Цветок*
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»
ПРЕДИСЛОВИЕ
За двенадцать лет до написания этого трактата(**) я, с Божьей помощью, записал некоторые сияния единобожия, которые проявились в ходе умственных размышлений, духовного странствия и озарения при познании Аллаха, в виде пунктов на арабском языке трактатов «Зухра», «Шу’ле», «Хаббе», «Шемме», «Зерре», «Катре». Они, из-за того, что были записаны в виде показа лишь части некой необъятной истины, лишь одного луча яркого света, и только как напоминание и наставление для самого себя, оказались малодоступными для понимания других. В частности, большинство моих самых близких и преданных братьев не обучались арабскому языку. По их настоянию и просьбам, я был вынужден написать те пункты и сияния на турецком языке: одну часть – с разъяснением, а другую – с изложением краткого смысла.
Поскольку эти пункты и трактаты, написанные на арабском языке, самыми первыми были почерпнуты Новым Саидом из науки истины (ильми хакикат) в степени зримой несомненности (шухуд), то приводится лишь перевод их смыслов без изменений. По этой причине, некоторые предложения, упоминающиеся в других книгах «Рисале-и Нур», упоминаются и здесь. Некоторые части приведены в сжатой форме и без разъяснений, дабы сохранить изящность оригинала.
Саид Нурси
* * *
* Этот «Цветок» является очень важным трактатом арабского «Месневи». Как бы я ни старался перевести его, всё же решил использовать авторский перевод, выполненный по просьбе учеников «Рисале-и Нур». Между этим трактатом, названным «Семнадцатым сиянием», и «Цветком» на арабском, имеется разница лишь в широте изложения и в хронологии тем.
Переводчик
[с арабского на турецкий] Абдульмаджид
** 1340 год по хиджре (1921 год).
ПЕРВЫЙ ПУНКТ
Обращаясь к себе, к своему нафсу, я сказал: «О, беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать своё сердце с чем-либо, что не будет сопутствовать тебе после гибели мира, и что расстанется с тобой после его разрушения. И было бы очень неразумно всем сердцем привязываться к преходящим вещам: особенно к тем вещам, которые, с угасанием твоего века, покинут тебя и отвернутся; в частности, к таким, которые не будут тебе попутчиком в потустороннем мире Барзах; особенно к тем, которые не сопроводят тебя до могилы; в частности, к таким вещам, которые, после пары лет сопутствия, навечно разлучатся с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов и, в особенности, к таким, которые, в момент их достижения, вопреки твоим желаниям, покидают тебя.
Если ты разумен, избавься от дел, бесполезных при переходе в Иной мир и для твоего положения в мире Барзах; от дел, разрушающихся в процессе жизненных изменений, и не способных сопутствовать тебе на вечном пути. Не придавай им значения и не расстраивайся из-за их исчезновения.
Посмотри же на свою собственную сущность, в которой, среди твоих многочисленных тонких чувств, есть такое, что не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, то и это не сможет удовлетворить его естественную потребность [в вечности]! И это тонкое чувство является царём твоих остальных ощущений и чувств. Покорись же этому царю, покорному повелениям Мудрого Творца, и спасись!
ВТОРОЙ ПУНКТ
В одном правдивом сне я увидел, как обращаюсь к людям со словами: «О, человек! Из принципов Корана следует: никого и ничего, кроме Всевышнего, не возноси выше себя до степени поклонения! И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия! Ведь подобно тому, как творения равны между собой с той точки зрения, что каждое из них далеко от того, чтобы быть достойным поклонения, так же они равны в отношении того, что все они являются созданиями Творца».
ТРЕТИЙ ПУНКТ
О, беспечный Саид! Знай, что в ложном восприятии ты видишь этот временный мир бессмертным и вечным. Когда ты смотришь на окружающий мир и видишь его в некоторой степени стабильным и продолжительным, и когда ты так же смотришь на своё бренное существование и видишь его постоянным, ты опасаешься лишь наступления Конца Света, словно доживёшь до этого часа.
Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены ударам смерти и гибели. Твоё ложное восприятие и твоё заблуждение походят на следующий пример: если человек с зеркалом в руках направит его в сторону некоего дома, города или сада, то дом, город или сад отразится в этом зеркале. Небольшое движение зеркала и изменение его положения исказят отражение. Стабильность же и постоянство настоящего дома, города и сада не представляют для тебя пользы, потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отражёнными в зеркале, живут лишь в той форме и в том состоянии, которые показывает это зеркало.
Твоя жизнь – это зеркало. Твоя жизнь – это зеркало твоего мира, его центр и опора. Каждую минуту эти дом, город и сад могут погибнуть, и разрушение их вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, будто бы в любой миг готовы обрушиться на тебя и вызвать твой конец света. Поскольку это так, то не отягощай свою жизнь и свой мир грузом, который они не в силах вынести.
ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ
Знай, что согласно одному из законов Мудрого Творца, наиболее значимые и ценные творения воссоздаются Им в точности, то есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздаёт эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и веков. Этот Божественный закон, в основном, неизменен для всех воскрешений – ежедневных, годовых и вековых.
Итак, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех знаний, самым совершенным плодом древа сотворения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений и созданий, и поскольку один человеческий индивидуум равен целому виду других живых созданий, то, разумеется, следуя верной интуиции, можно прийти к умозаключению, что в День Великого Воскрешения (Хашр) каждый человек будет в точности воссоздан в своём теле, в своём образе и под своим именем.
ПЯТЫЙ ПУНКТ
В процессе размышлений Нового Саида, европейские науки и цивилизация, в некоторой степени присутствовавшие в мыслях Прежнего Саида, превращаясь в духовные болезни, становились большим препятствием на его духовном пути. Новый Саид, желая очистить свой разум от сора философии и от погрязшей в грехе цивилизации, и подавить в своей душе симпатизировавшие европе чувства нафса, был вынужден вступить, с одной стороны, в очень короткий, а с другой стороны, в длинный диалог, описываемый в этом пункте, с духовной личностью европы.
Поймите правильно: есть две европы, и я не обращаюсь к первой европе, которая, благодаря приобретённому от истинной религии Исы и от Ислама благу, следует полезному для общественной жизни человечества прогрессу, и наукам, служащим справедливости и правде. Я обращаюсь ко второй, испорченной мраком философии натурализма (материализма), европе, которая, воспринимая скверную, греховную сторону цивилизации как нечто красивое, благое, приводит человечество к распутству и заблуждению.
Итак, тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности европы, которая вместо благ цивилизации и полезных наук держит в руках пустую и вредную философию, пагубную и распутную цивилизацию:
«Знай, о вторая европа! Ты держишь в своей правой руке больную, заблудшую философию, а в левой – распутную, пагубную цивилизацию, и утверждаешь, что в них заключено человеческое счастье. Да отсохнут обе твои руки и да погубят тебя эти два твоих грязных подарка!
О, несчастный дух, распространяющий неверие и безбожие! Разве может человек быть счастливым, когда его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, а душа, совесть, разум и сердце пребывают посреди ужасных несчастий и страданий?! Можно ли, в таком случае, назвать его счастливым?!
Разве ты не видишь, что из-за огорчения человека по причине незначительного дела, или крушения его надежд по поводу каких-либо воображаемых желаний, или же разочарования ввиду несущественной проблемы, становятся горькими его сладкие мечты, сладостные состояния приносят ему мучения, а мир превращается для него в узкую темницу?! Так какое же счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если по причине твоего неблагополучия он получил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей души, из-за которых оборвались все его чаяния и возникли все его страдания?! Интересно, можно ли назвать счастливым такого человека, тело которого находится в некоем преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада?! Таким образом, ты сбил с пути несчастное человечество. В ложном раю ты обрекаешь его на адские муки.
О, нафс-и аммара человеческого рода! Послушай этот пример, и узнай, куда ты ведёшь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идём по одному из них, и видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния! И куда ни посмотри, повсюду такое положение. Всюду слышны крики разбойников и злодеев, плач несчастных людей, и оттого всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. И поскольку человек, по причине своей человечности, переживает боль других людей, он подвержен бесконечным страданиям. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, тот, кто идёт по этому пути, вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и одичав, настолько очерствить сердце, что, пребывая в благополучии, не печалиться погибелью остальных, либо же заглушить голос разума и сердца.
О европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Исы! Ты своей, подобной Даджалю, одноглазой гениальностью подарила человеческой душе это адское состояние. Затем ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с высшего из высших на низшее из низших состояний, опускает его до уровня самого несчастного животного. Лекарством же, которое ты нашла от этой болезни, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, на время дающие человеку забыться. Да погубит тебя твоё же лекарство, а ведь так оно и будет! Таким образом, путь, который ты открыла человечеству, и счастье, которое ты дала, подобны приведённому примеру.
Второй же путь – путь, дарованный человечеству наставлением Мудрого Корана. Итак, на этом пути мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе имеются верные воины Справедливого Правителя. Время от времени, по приказу этого Правителя, некоторую часть воинов демобилизуют. У них отнимают оружие, коней, казённое снаряжение, и выдают документы об увольнении. Хотя уволенные солдаты внешне печалятся от расставания с лошадьми и оружием, к которым они привыкли, однако, с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним. Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь неопытным солдатом, не знающим их, и говорят: «Сдай своё оружие». На это воин отвечает: «Я – солдат Правителя. Я нахожусь у него на службе, а затем возвращусь к нему. А вы кто такие будете? Если вы пришли по его велению, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, а если его нет, то удалитесь. Если даже я останусь один, а вас будут тысячи, я буду сражаться с вами. Я делаю это не ради себя, а ради своего Правителя, ибо моя личность принадлежит ему. Ведь моя личность и моё оружие вверены мне Царём, и ради того, чтобы сохранить доверенное мне, а также защитить честь и достоинство моего Правителя, я не преклонюсь перед вами!».
Таким образом, эта ситуация – один из тысячи примеров радости и счастья на том втором пути. Другие ситуации ты можешь рассмотреть самостоятельно. В течение всего странствия на том пути мы видим весёлое скопление войск и призыв на воинскую службу, называемые рождением, а также радостную церемонию демобилизации солдат, называемую смертью. Итак, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь, и тот, кто полноценно примет этот дар, последует второму пути, ведущему к счастью в обоих мирах. Не опечалит его прошлое и не коснётся страх за будущее!
О, вторая, испорченная, европа! Часть твоих сгнивших и беспочвенных основ говорит, что каждое живое существо – начиная с самого большого ангела и заканчивая самой мелкой рыбкой – является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих же наслаждений. Каждое из них имеет право на жизнь. Цель их стараний, стремлений и желаний – жизнь и обеспечение её существования, – утверждаешь ты. И приняв за борьбу милосердные, щедрые проявления всеобщего закона взаимопомощи, который исходит от щедрости Милостивого Творца, которому в полной покорности подчиняется всё во Вселенной и согласно которому растения устремляются на помощь животным, а животные приходят на помощь людям, ты глупо постановила, что жизнь это борьба.
Интересно, как можно назвать борьбой устремление атомов пищи к клеткам организма для их обеспечения питанием, являющееся, по сути, проявлением этого закона взаимопомощи?! Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является проявлением закона взаимопомощи, исходящего от повеления Щедрого Господа.
Ты также говоришь, что всё сущее является хозяином самому себе. Это ещё одна из твоих прогнивших основ. Явное доказательство того, что ничто не является хозяином самому себе, заключается в следующем: обладателем самой широкой воли, с точки зрения свободы выбора, и самой почётной среди причин является человек. Между тем, из всех самых явных добровольных действий человека – таких, как размышление, речь и принятие пищи – лишь одна сотая часть, да и та не без сомнения, предоставлена его воле и входит в круг его возможностей. Как можно называть хозяином самому себе того, кто не обладает даже одной сотой частью таких явных действий?!
И если этот человек, являющийся самым почётным среди творений и обладающий самой широкой волей, настолько лишён самостоятельности и не обладает ничем, то заявляющий о том, что все животные и неодушевлённые творения являются хозяевами самим себе, доказывает свою бесчеловечность, неодушевлённость и неразумность.
Твоя одноглазая гениальность, твой поразительный и злополучный ум, привели тебя к этой ошибке и подвергли опасности. Ты, из-за своей слепой гениальности, забыла своего Господа, Творца всего сущего, и положилась на воображаемую природу, а также приписала Его творения причинам и раздала владения этого Творца идолам, являющимся ложными богами. На взгляд твоей гениальности, каждое живое существо и каждый человек должны в одиночку противостоять бесчисленным врагам и биться за достижение своих нескончаемых нужд. Обладая ничтожной силой, слабой волей, угасающим разумом, мимолётной жизнью, он вынужден противостоять бесчисленным врагам и нуждам. Между тем, капитал этого несчастного живого существа недостаточен даже для достижения тысячной доли своих потребностей. Когда с ним случается несчастье, он не ожидает облегчения своей боли ни от кого, кроме глухих, слепых причин, и удостаивается смысла следующего аята:
وَمَا دُعَٓاءُ الْكَافِرٖينَ اِلَّا فٖى ضَلَالٍ
«Воистину, мольба неверующих является всего лишь заблуждением» (Коран, 13:14)
Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты осветила её обманчивыми, временными лампами. Эти лампы не дарят людям улыбку, не радуют их и не освещают счастьем их лица – скорее, они издевательски глумятся над глупым смехом людей, пребывающих в горьком, плачевном состоянии.
В глазах твоих учеников каждое живое создание является бедным, несчастным существом, подверженным нападкам злодеев. Мир является неким местом всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий.
Ученик, усвоивший твой урок сполна, становится фараоном. Но он является ничтожным фараоном, поклоняющимся самым низким, гнусным вещам и обожествляющим всякую выгодную для себя вещь. Кроме того, твой ученик упрям. Однако, он – жалкий упрямец, ради единственного наслаждения готовый на бесконечные унижения! Ради ничтожной выгоды он унижается настолько, что готов целовать ноги дьяволу! К тому же, этот ученик – деспот. Но от того, что он не смог найти в своём сердце никакой точки опоры, по сути своей он является неким бессильным высокомерным деспотом. Целью всех усилий и стараний этого ученика является обеспечение прихотей своего нафса. Он – интриган, под завесой патриотизма и самоотверженности ищущий для себя выгоду и старающийся удовлетворить свои алчность и горделивость. Он ничто, кроме своего нафса, не любит всерьёз, и жертвует ради него всем.
Искренний же и совершенный ученик Корана является рабом, однако он является достопочтенным рабом, который никогда не опустится до преклонения даже перед величайшим творением, и не сделает целью своего поклонения даже такую высокую выгоду, как Рай! Кроме того, он кроток и благонадёжен. Но этот кроткий и великодушный [раб] без дозволения Величественного Творца не падёт ниц перед другими. К тому же, он беден, но удовлетворён тем, что его Щедрый Повелитель приготовил для него награду в будущем. Также, он слаб, но в слабости его заключена сила, ибо он опирается на силу своего бесконечно могущественного Хозяина. Поскольку Мудрый Коран не ставит целью для своего истинного ученика даже вечный Рай, то сделает ли он целью этот тленный, преходящий мир?!
Итак, пойми, сколь различны устремления этих двух учеников!
Вы можете сравнить самоотверженность и патриотизм учеников Мудрого Корана и учеников порочной, убогой философии на нижеследующем примере.
Ученик философии ради своего нафса может покинуть своего брата и выступить против него. Ученик же Корана относится ко всем праведным рабам на небесах и на земле как к своими братьям и искренне молится за них. Он разделяет с ними их счастье и ощущает свою с ними связь. Также, самые большие творения – Солнце и Арш – он видит ни чем иным, как покорными служащими и такими же, как он, рабами и созданиями.
Также сравни духовную возвышенность и широту этих учеников. Коран наделяет своих учеников такой возвышенностью и широтой духа, что даёт им взамен девяносто девяти бусинок на чётках частицы девяносто девяти миров, проявляющих девяносто девять имён Всевышнего Аллаха, и говорит: «Используйте их для чтения молитв (вирд)». Итак, послушай и посмотри на то, как читали свои вирды такие ученики Корана, как Шах Гейляни, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах): они читали свои вирды и восхваляли Всевышнего Творца, словно перебирая вместо бусинок цепочки атомов, капли дождя, вереницы созданий.
Итак, взгляни на то, каким чудесным образом воспитывает Превосходно Излагающий Коран: благодаря его воспитанию, маленький человек, теряющий самообладание от небольшого горя и сражаемый ничтожным микробом, настолько возвышается, а его тонкие чувства настолько расширяются, что всех творений огромного мира, используемых в качестве бусинок чёток во время вирда, недостаточно для восхваления Всевышнего! Более того, он даже великий Рай видит недостаточным для того, чтобы быть целью своих вирдов и восхваления Всевышнего, но, в то же время, себя он не возвышает даже над простейшим из творений Всевышнего! Он сочетает в себе высокое достоинство с предельной кротостью. Исходя из этого, на основе сравнения ты можешь понять, сколь низменно состояние учеников философии.
Итак, в отличие от убогой, порочной философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью видит истины ложными, истинный путь Корана, созерцающий два мира двумя светлыми глазами, видящими скрытое, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:
«О, человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а доверены на время. Хозяином вверенного тебе является Милостивый, Всемогущий, Всезнающий, Щедрый Творец. Он желает купить Своё имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. В будущем же Он заплатит тебе высокую цену. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись во имя Него и действуй ради Него. Он – Тот, кто посылает тебе пропитание, в котором ты нуждаешься, и Тот, кто оберегает от того, что тебе не по силам.
Конечная цель, итог твоей жизни – проявление имён и атрибутов этого Хозяина. Когда придёт к тебе несчастье, скажи
اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ
то есть: «О, беда! Я нахожусь на службе у своего Повелителя. Если ты пришла по Его велению, то добро пожаловать! Ведь, без сомнения, однажды мы вернёмся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к этому. О, беда! Поскольку рано или поздно Он, безусловно, освободит нас от тягот жизни, то я не возражаю против того, чтобы это освобождение явилось вместе с тобой. Если Он отдал тебе приказ и пожелал проверить исполнение мною обязательств по отношению к сохранению вверенного Им, но нет Его воли на то, чтобы я покорился тебе, то я, по мере своих сил, не отдам доверенное в чужие руки»
Итак, посредством этого одного примера из тысяч примеров, посмотри на разность уровней уроков, преподаваемых Кораном, указывающим истинный путь, и гением философии. Да, истинное положение обеих сторон таково, каким мы его изложили выше. Но степени людей, находящихся на истине и в заблуждении, различны, а уровни беспечности разнообразны. Не всякому под силу в полной мере ощутить эту истину на каждой из степеней, так как беспечность притупляет чувства. Так, в наше время беспечность настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не ощущают горечь этой боли. Однако же, с повышением уровня знаний и с пробуждением людей под влиянием тридцати тысяч ежедневных смертей, эта завеса беспечности разрывается.
Тысячи проклятий впадающим в заблуждение по причине слепого следования за идолами европы и за её натуралистической наукой, и подражающим им!
О, молодёжь этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! Как вы можете доверять европейцам и подражать их распутству и ложным идеям после бесконечной вражды и несправедливости, которые принесла вам европа?! Нет, нет! Подражая им в безнравственности, вы неосознанно встаёте в их ряды, губите себя и своих братьев. Очнитесь, ибо аморально следуя за ними, вы лжёте, говоря о своём патриотизме. Ведь это подражание им – пренебрежение собственным народом и издевательство над нацией!
هَدٰينَا اللّٰهُ وَ اِيَّاكُمْ اِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقٖيمِ
«Да наставит Аллах нас и вас на истинный путь!»
ШЕСТОЙ ПУНКТ
О, несчастный человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их сплочённости вокруг отрицания некоторых истин веры! Знай, что ценность и значимость не зависят от количества, от численности. Ибо если человек не будет человеком, то превратится в некое дьявольское животное. И по мере того, как он будет прогрессировать в животных страстях подобно некоторым европейцам и их последователям, он всё сильнее будет походить на животное. Ты же видишь, что несмотря на бесконечное численное превосходство животных перед человеческим родом, человек, в отличии от них, стал властелином, халифом и правителем над всеми видами живых созданий. Творящие зло безбожники и следующие за ними распутники являются своего рода мерзким видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для устроения этого мира. Он сделал их некой единицей измерения степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, и в конце заслуженно предаст их (безбожников) Аду.
Отрицание и отвержение какой-либо из истин веры неверующими и заблудшими людьми не имеют силы, так как из-за отрицания их союз очень слаб. Тысяча отрицающих равна одному отрицающему. Например, если в начале месяца Рамадан всё население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей сведёт на нет отрицание и единогласие великого множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения являются отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет никакой значимости. Суждение двух верующих людей касательно истинных, неизменных, доказанных вопросов веры, опирающееся на очевидное свидетельство, перевесит единство бесчисленных заблудших людей.
Мудрость этой истины такова: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом же деле они различны и не могут объединиться друг с другом, дабы обрести силу. Утверждения же доказывающих объединяются и усиливают друг друга. Это так потому, что тот, кто не увидел на небе новолуния в начале месяца Рамадан, скажет: «На мой взгляд, месяца нет. Отсюда его не видно». Второй тоже скажет: «На мой взгляд, его нет». Так же говорят и другие. Оттого, что различны их взгляды и могут быть различными причины, ставшие завесой перед их глазами, разнятся и их утверждения. Они не способны быть поддержкой друг другу. В свою очередь, доказывающие не говорят «На мой взгляд есть месяц», а утверждают, что, в действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно. Все очевидцы утверждают одно и то же, говоря «В действительности, есть». Значит, они едины в своих утверждениях. Оттого, что взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не способны повлиять на реальную действительность, ибо по сути доказать отрицание невозможно – для этого необходимо охватить [взглядом и знанием] всё. Одно из правил науки усул гласит:
وَالْعَدَمُ الْمُطْلَقُ لَا يُثْبِتُ اِلَّا بِمُشْكِلَاتٍ عَظٖيمَةٍ
«Абсолютное небытие доказать невозможно, кроме как с большим трудом»
Да, если ты скажешь, что такая-то вещь существует в мире, то будет достаточно того, чтобы ты показал её. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать её существование, то тебе придётся исследовать каждый уголок мира, чтобы доказать это.
Итак, исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины подобно решению некой задачи, или же прохождению через узкую щель, или же перепрыгиванию через ров, где нет разницы между одним человеком и тысячей. Однако, доказывающие обращаются к реальной действительности, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это подобно поднятию некоего огромного камня: чем больше рук будет участвовать в этом процессе, тем легче станет его поднятие, ведь эти руки будут придавать силу друг другу.
СЕДЬМОЙ ПУНКТ
О, несчастный лжепатриот, настойчиво побуждающий мусульман к мирской жизни и насильно направляющий их к европейским искусству и прогрессу! Будь внимателен! Пусть не разорвутся связи некоторых представителей этого народа с религией! Если так глупо и слепо, из-под палки, разорвутся связи некоторых людей с религией, тогда эти безбожники нанесут общественной жизни вред, подобный смертельному яду. Ибо вероотступник полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни, и поэтому, согласно мусульманскому праву, вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь, а немусульманин, если он зимми или заключил мир, право на жизнь имеет, что является одним из предписаний Шариата. К тому же, по ханафитскому мазхабу, свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство грешника (фасик) неприемлемо, так как он является изменником.
О, несчастный грешник (фасик)! Не обманывайся, глядя на то, что грешники составляют большинство, и не говори «Мысли большинства людей сходны с моими», так как грешник (фасик) не вошёл в греховность (фиск), желая этого и лично к этому стремясь, а скорее, впал в это состояние и не может выйти. И нет ни одного грешника, который бы не желал быть благочестивым и не желал бы видеть своего руководителя религиозным, если только он, да сохранит Аллах, отрёкшись от веры, не потерял свою совесть и не наслаждается своим ядом, как змея!
О, человек с обезумевшей головой и испорченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане впали в бедность оттого, что не любят этот мир или совсем о нём не думают?! Или же ты полагаешь, что они нуждаются в пробуждении, чтобы не забыть о своей мирской жизни?! Твоё предположение неверно, а твои представления ошибочны. Скорее, у них обострилась алчность, поэтому они впали в состояние бедности. Ведь алчность верующего человека становится для него причиной потерь и нищенства. Выражение
اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ «Алчный человек терпит убытки и лишения» стало поговоркой.
Да, есть много причин, призывающих и направляющих человека к мирской жизни – прежде всего, его нафс и страсти, нужды и чувства, прихоти и сатана, внешняя сладость мирской жизни и плохие, как ты, друзья, а также много других. Между тем, призывающих к Иному миру и к длинной вечной жизни – мало. Если в тебе есть хоть крупица патриотизма по отношению к этому несчастному народу и если твои чувства высокой преданности не являются ложными, то тебе необходимо помогать тем немногим, кто старается ради вечной жизни людей. В противном случае, если ты вынудишь умолкнуть тех немногих, кто призывает к вечному миру, и поможешь тому большинству, то станешь товарищем сатане.
Неужели ты думаешь, что причины бедности этого народа – религиозный аскетизм и лень, исходящая от отрешённости от мирского?! Твоё предположение ошибочно. Разве ты не видишь, что народы, попавшие под колониальное иго европейцев – такие, как язычники и брахманы Индии и Китая, негритянские народы Африки – намного беднее нас?! И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме необходимой пищи, ничего не остаётся: либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят их и обирают?!
Если целью вашего принудительного направления верующих к безнравственной цивилизации является обеспечение порядка, безопасности и лёгкого управления страной, то твёрдо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неверному пути. Ибо управление сотней порочных людей, с расшатанным вероубеждением и разрушенной нравственностью, а также обеспечение порядка и безопасности среди них, намного труднее, чем управление тысячами праведных.
Основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к мирскому и к алчности. Прогресс и порядок обеспечиваются не этим. Скорее, они нуждаются в организованности труда и в установлении взаимного согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. Эти же нужды решаются при помощи святых повелений религии, богобоязненностью и религиозной стойкостью.
ВОСЬМОЙ ПУНКТ
О, ленивый человек, не знающий, какое удовольствие, какое счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний, по Своей совершенной щедрости, поместил вознаграждение за служение в само служение, а награду за деяния – в сами деяния. И именно согласно этой тайне, всё сущее, а с некоторой точки зрения даже неживые творения, при выполнении своих особых обязанностей, называемых Божественными законами и повелениями, с совершенной радостью и своеобразным наслаждением подчиняется Господним повелениям. Все творения – начиная от пчёл, мух, куриц и заканчивая солнцем и луной – с совершенным наслаждением выполняют свои обязанности. Значит, в их служении есть некое наслаждение, благодаря чему они, не обладая разумом и не обдумывая последствий и результатов, выполняют свои совершенные обязанности.
Если скажешь: «Понятно, что живые существа могут получать наслаждения. Но какие могут быть радости и наслаждения у неживых творений?»
Ответ. Неживые творения, не ради себя, а ради Божественных имён, проявляющихся в них, желают и ищут некой чести, некой степени, некоего совершенства, некой красоты и порядка. Следуя и подчиняясь своим естественным обязанностям, они принимают некий образ зеркала и отражателя имён Нур уль-анвара (Аллаха, являющегося Светом всякого света), отчего они освещаются и прогрессируют в своём развитии.
Например, если капля воды или крошечный осколок стекла, сами по себе являясь тусклыми и не имеющими никакой значимости, искренне обратятся к Солнцу, тогда они, став в каком-то роде местом проявления Солнца, начнут улыбаться и тебе. Таким образом, подобно этому примеру, частицы созданий, являясь зеркалами имён Всевышнего – Обладателя Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства – с точки зрения выполнения своих обязанностей перед этими именами, подобно тем каплям и крошечным стёклышкам, из нижайшей степени восходят к весьма высокой степени проявления и освещения. И поскольку, с точки зрения выполнения своих обязанностей, они приобретают очень светлую и возвышенную степень, то если наслаждения вероятны и приемлемы, то есть если они участвуют во всеобщей жизни, можно сказать, что они выполняют те обязанности с величайшим наслаждением.
Для явного доказательства того, что в выполнении своей обязанности (функции) таится наслаждение, посмотри на службу своих органов и чувств. У каждого из них имеются различные наслаждения в функциях, выполняемых ими для продолжения личной жизни и продолжения рода. Само служение превращается для них в некое наслаждение. Невыполнение же своей функции – своего рода страдание для этого органа.
Ещё одним из явных доказательств является то, что такие животные, как петух и имеющая цыплят курица, в выполнении своих жизненных обязанностей проявляют самоотверженность и мужество. Петух, будучи голодным, жертвует своим желанием поесть ради куриц и зовёт их к найденной пище. Сам не ест, отдаёт им. И видно, с какой радостью, гордостью и наслаждением он выполняет свою обязанность. Значит, это служение доставляет ему большее наслаждение, чем еда. Курица же, оберегающая своих маленьких цыплят, жертвуя собой ради них, бросается на собаку. К тому же, сама оставаясь голодной, кормит их. Значит, это служение приносит ей такое наслаждение, что она предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти. Самки животных с наслаждением оберегают своих детёнышей, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, а соответственно, уходит и наслаждение. Порой она прогоняет своё дитя, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, так как, с точки зрения слабости и бессилия, в человеке неизменно остаются детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.
Итак, посмотри на самцов животных, заботливых как этот петух, и на таких матерей животных, как эта курица, и пойми, что они не выполняют эти обязанности от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо в выполнении своей обязанности они жертвуют своей жизнью, если потребуется. Несомненно, они выполняют эти обязанности во имя Милостивого Благодетеля, во имя Могущественного Творца, Который возложил на них эту обязанность и в неё, по Своей милости, вложил наслаждение.
И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья подчиняются повелениям Могущественного Творца таким образом, что дают почувствовать свои усердие и наслаждение. Поскольку издаваемые ими прекрасные запахи, и их наряды, притягивающие взоры жаждущих созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов – вплоть до тех пор, пока они не сгниют – показывает внимательным людям, что в подчинении Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.
Взгляни на такие плодовые деревья, как инжир и как кокос, несущий на себе много молочных консервов, и узри, что они, языком своего состояния, желают такую прекрасную пищу из сокровищницы милости, как молоко, и получая его, кормят им свои плоды, а сами питаются землёй. Гранатовое дерево, вбирая из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.
Даже у зерновых, в выполнении ими обязанности прорастания, просматривается явное желание и стремление к росту. Подобно тому, как заточённый в тесную тюрьму человек страстно желает выйти в сад, на простор, так и у зерновых, в выполнении ими обязанности прорастания, просматривается такое же желание и радостное стремление.
Итак, по секрету данного действующего во Вселенной длинного правила, называемого «Суннатуллах» («Законы Аллаха»), безработные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди, в большинстве своём, испытывают больше тягот и томлений, чем трудящиеся, работающие люди. Ведь бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы, развлекаясь, жизнь прошла быстрее. С другой стороны, трудящиеся и работающие люди являются благодарными, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни.
اَلْمُسْتَرٖيحُ الْعَاطِلُ شَاكٍ مِنْ عُمْرِهٖ وَ السَّاعِىُ الْعَامِلُ شَاكِرٌ
«Человек, находящийся в безделье, жалуется на свою жизнь, а усердно трудящийся – благодарит»
Это является всеобщим правилом, и поэтому такое выражение, как «Покой таится в тяготах, а тяготы – в покое», вошло в поговорку.
Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые, с точки зрения своих потенциальных способностей, не развились, то в процессе их роста и усердной, старательной реализации потенциала, будет заметно поведение, соответствующее вышеупомянутому Божественному закону (Суннатуллах). И это поведение указывает на то, что в этой естественной обязанности присутствует стремление и наслаждение. Если это неживое творение причастно ко всеобщей жизни, то стремление относится непосредственно к нему, а если нет, то к тому, кто это неживое творение представляет и наблюдает за ним.
И согласно этому смыслу, можно даже сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замёрзнуть, она с таким рвением подчиняется этому повелению, что разрывает железо. Значит, когда воде, находящейся в закрытой железной посуде, на языке холода и отрицательной температуры приходит Божественное повеление «Расширься!», она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лёд. Так же сопоставь с этим всё. Все движения и действия, происходящие во Вселенной – начиная с вращения и странствия звёзд и заканчивая вращением и движением частиц подобно мевлеви – протекают по закону Божественного предопределения и появляются согласно созидательным повелениям Творца, исходящим от Божественного могущества и заключающим в себе Его волю, повеление и знание. К тому же, каждая частица, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и взаимоотношения в различных структурах армии. Например, частица в твоём глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервами лица, и с кровеносными артериями, и исходя из этой взаимосвязи, несёт определённые обязанности, в соответствии с которыми приносит пользу. Далее сопоставь всё согласно этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечного Всемогущего Творца в двух отношениях:
во-первых, выполнением обязанностей, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они, языком абсолютного бессилия, свидетельствуют о существовании Всемогущего Творца;
во-вторых, всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Всемогущем Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и в соответствии с законами, образующими всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как частица, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами «Китаб-и Мубин» – Ясной Книги Божественного Могущества. Разве может неживая частица или маленькая пчела прочесть важные и тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Всемогущего Творца, Раскрывающего слои небес и Сворачивающего их словно тетрадный лист?! Если ты, сделав глупость, вообразишь у этой частицы некий глаз, способный прочесть самые мелкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть её свидетельство!
Да, Мудрый Творец, в весьма прекрасном виде и сокращённой форме помещает правила Книги Могущества («Китаб-и Мубин») в некое особое наслаждение и особенную потребность. И если все творения будут действовать сообразно этому особому наслаждению и этой особенной потребности, то, сами того не ведая, исполнят правила этой Книги Могущества («Китаб-и Мубин»). Например, когда комар появляется на свет, он вылезает из своей оболочки и без промедления нападает на человека, вонзает в него свой длинный хоботок и высасывает кровь. Избегая же нападений, он проявляет мастерство опытного воина. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание такому искусству, такой военной науке и ремеслу добычи воды? Откуда он это узнал? Я (то есть бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь после длительных занятий и продолжительной практики смог бы освоить эту боевую тактику и овладеть этим ремеслом.
Итак, сравни с этим комаром таких удостоенных вдохновения (ильхам) животных, как пчела, паук и соловей, который строит своё гнездо наподобие носка. Таким же образом можешь сравнить с животными и растения.
Да, Абсолютно Щедрый Творец дал в руки всех живых созданий свиток, написанный чернилами их потребностей и наслаждений, тем самым вручив им программу созидательных повелений и описание их обязанностей. Взгляни на то, как Мудрый Творец – Обладатель Величия – из Книги Могущества («Китаб-и Мубин») в неком свитке записал часть правил, касающихся обязанностей пчелы, и вложил в сундучок, находящийся в её голове. Ключи же от этого сундучка – наслаждения, свойственные трудолюбивой пчеле. Этими ключами она открывает сундучок, читает свою программу, получает повеление и начинает действовать, проявляя смысл аята:
وَ اَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ
«И вдохновил Господь твой пчеле» (Коран, 16:68)
Итак, если ты полностью услышал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции, исходящей от веры, поймёшь один из смыслов аята
وَسِعَتْ رَحْمَتُهُ كُلَّ شَىْءٍ
«И объемлет Его милость всё» (Коран, 7:156),
одну из истин аята
وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ
«Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» (Коран, 17:44),
одно из правил
اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
«Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать «Будь!», и оно сбывается» (Коран, 36:82)
и один из тонких смыслов аята
فَسُبْحَانَ الَّذٖى بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
«Пречист Тот, в Чьей Руке власть над всякой вещью! К Нему вы будете возвращены» (Коран, 36:83)
ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, что пророчество является содержанием и основой добра и совершенства человеческого рода. Истинная религия это каталог счастья и его содержание, а вера (иман) – это чистая, абсолютная красота. И поскольку в этой Вселенной видны яркая красота, обширное и возвышенное добро, явная и ясная истина и превосходное совершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророчестве и находятся в руках пророков, а заблуждение, зло и вред – на стороне противников пророчества. Посмотри лишь на одну из тысяч красот поклонения: Пророк (мир ему и благо), в отношении поклонения, побуждает сердца уверовавших в Одного Единого Творца объединиться во время праздничных, пятничных и коллективных молитв (намазов), а также объединяет все их языки в едином слове. В итоге, человек удостаивается возможности ответить на великое обращение Всевышнего Аллаха – Извечного Ма’буда – молитвами, зикрами и голосами, исходящими от бесчисленных сердец и языков. И эти молитвы, зикры и голоса, опираясь друг на друга и помогая друг другу, объединяются и проявляют по отношению к Божественности Извечного Ма’буда поклонение в таком обширном виде, словно Земной шар сам читает этот зикр, сам возносит эту мольбу и всеми своими сторонами совершает молитву (намаз) и следует снизошедшему с небес, с величием и достоинством, повелению:
اَقٖيمُوا الصَّلٰوةَ «выстаивайте молитву (намаз)» (Коран, 2:43). И благодаря этому секрету объединения, человек, являющийся во Вселенной весьма маленьким и слабым созданием, в отношении величия поклонения становится любимым рабом Творца Земли и Небес, халифом и правителем Земли, главой всех живых созданий, а также результатом и целью сотворения Вселенной.
Да, по окончании намазов – в особенности, праздничных намазов – голоса сотен миллионов людей, произносящих одновременно «Аллаху Акбар» («Аллах Велик»), объединяются в скрытом мире. И если бы, подобно этому, эти голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то высказанное одновременно всеми верующими «Аллаху Акбар» соответствовало бы «Аллаху Акбар», произнесённому громким возгласом Земного шара, превратись он в большого человека. Поэтому представляем их «Аллаху Акбар» как «Аллаху Акбар», сказанный самим Земным шаром. Во время праздничных молитв Земля, словно сотрясаясь от возвеличивания и восхваления Всевышнего всем исламским миром, всеми частями света говорит «Аллаху Акбар», и совершая намерение искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся её кыблой, устами Мекки и языком горы Арафат изрекает «Аллаху Акбар». Эта единая фраза эхом отзывается в устах-пещерах всех верующих в различных уголках Земли. Единое «Аллаху Акбар», отзываясь эхом, превращается в бесчисленное «Аллаху Акбар», и это благословенное восхваление и возвеличивание, гремя даже на небесах, волной прокатывается и доносится до миров Барзаха.
Таким образом, мы благодарим, восхваляем и возвеличиваем в количестве, равном числу частиц Земли, Всевышнего Аллаха, сотворившего Землю покорной и поклоняющейся Ему, восхваляющей и возвеличивающей Его, мечетью для Своих рабов, колыбелью для Своих созданий, а также возносим Ему хвалу и славу в количестве, равном числу всех творений, за то, что Он сделал нас уммой Досточтимого Посланника (мир ему и благо), преподавшего нам такой урок поклонения.
ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, о беспечный и впавший в замешательство Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего Аллаха, наблюдение его проявлений в зеркалах знамений и свидетельств, созерцание сквозь доказательства и подтверждения требуют того, чтобы ты не проверял «пальцами критики» и не критиковал «руками сомнений» каждый свет, сияющий над тобой, пришедший в твоё сердце или открывшийся твоему разуму. Не протягивай руки, чтобы удержать сияющий тебе свет, а освободись от причин беспечности и встань, обратившись к этому свету. Ибо узрел я, что имеются три категории свидетельств, доказательств познания Аллаха (марифатуллах).
Первая категория подобна воде. Она видна и ощутима, но её невозможно схватить пальцами. В этой категории необходимо отказаться от воображения и полностью в неё погрузиться. Её нельзя прощупывать «пальцами критики». В противном случае, она утечёт, убежит. Эта живая вода не приемлет пальцы как среду обитания.
Вторая категория подобна воздуху. Она ощутима, но не видна, и её невозможно схватить. Повернись к этому дуновенью милости своими лицом, устами и душой. Не протягивай к нему «руку критики» – не поймаешь. Вдохни его своей душой. Если же посмотришь взглядом сомнения и попытаешься схватить руками критики, оно пройдёт стороной. Оно не приемлет твои руки как среду своего обитания.
Третья категория подобна свету. Она видна, но её не ощутить и не схватить. Поскольку это так, то повернись к ней очами сердца и взором души, направь свои глаза на неё и жди. Быть может, она придёт сама. Ведь свет нельзя схватить рукой и поймать пальцами – его можно поймать лишь светом проницательности. Если же протянешь алчные, материальные руки и начнёшь взвешивать на материальных весах, он, если и не погаснет, то скроется. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальные рамки, он не ограничит себя и не примет тусклую, плотную материю своим господином и хозяином.
ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Знай, что в стиле изложения Превосходно Излагающего Корана таятся величайшие милость и милосердие, ибо большинство из тех, к кому он обращается – простые люди с простым пониманием. Их взгляды не видят тонких вещей, а поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Земли и Небес, и даёт им легко прочесть эти большие буквы. Например, он даёт урок о таких явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение земли и небес, низведение с неба дождя и оживление земли. И изредка, чтобы не затруднять, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, которые маленькими буквами написаны внутри тех больших букв.
А также, стилю Корана присущи такие красноречие, выразительность и естественность, будто Коран это некий хафиз, читающий аяты, написанные пером Могущества на страницах Вселенной. Коран словно читает Книгу Вселенной и её гармонию, излагает Божественные деяния Извечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречивое изложение, послушай пробудившимся, чутким сердцем такие суры, как «Амма», и такие аяты Корана, как
قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ
(Коран, 3:26)
ДВЕНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Знайте, друзья мои, слушающие эти слова! Причина, по которой я, вопреки обыкновению, вместо того, чтобы скрыть, иногда записываю молитвы и мольбы моего сердца к Аллаху, заключается в том, чтобы взамен моего языка, который заглушит смерть, языком книги продолжались молитвы и мольбы, обращённые к Милости Всевышнего. Ведь в этой короткой жизни, раскаяния и сожаления моего временного языка недостаточно для искупления моих бесчисленных грехов, но твёрдый и, в некоторой степени, долговременный язык книги, более пригоден для этого дела.
Я написал эту молитву и мольбу на арабском языке, пробудившись, на рассвете старости, от беспечного сна молодости. Произошло это за триннадцать лет до написания этих пунктов, вследствие душевной бури, сменившей смех Прежнего Саида на плач Нового Саида. Смысловой перевод одной её части таков:
«О, мой Милосердный Господь! О, мой Щедрый Создатель! Мои жизнь и молодость, ввиду злоупотребления ими, прошли напрасно. Из их плодов в моих руках остались лишь причиняющие боль грехи, вызывающие унижение страдания и вводящие в заблуждение наущения. И с этой тяжёлой ношей, с больным сердцем и с печатью стыда на лице я приближаюсь к могиле. Я вижу воочию, что подобно моим умершим друзьям, родственникам и близким, я, стремительно и бесповоротно, невольно направляюсь к могиле.
Могила это первое пристанище, это первая дверь, открытая на пути к Вечности после вечного расставания с бренным миром. Я без сомнения понял, что мир, к которому я привязан и которым очарован, является преходящим, смертным. И очевидно, что создания этого мира покидают его, друг за другом, караванами переселяясь в мир иной. Этот мир жесток и обманчив – особенно для таких, как я, имеющих повелевающие страсти (нафс-и аммара). Давая одно наслаждение, приносит тысячу страданий; угостив одной изюминкой, даёт сто пощёчин.
О, мой Милосердный Господь! О, мой Щедрый Создатель! Согласно смыслу كُلُّ اٰتٍ قَرٖيبٌ «всё грядущее близко», я уже сейчас вижу, как в скором времени надеваю свой саван, ложусь на похоронные носилки, прощаюсь со своими друзьями, и, направляясь к могиле, состоянием своего мёртвого тела и языком своей души взываю к обители Твоей Милости: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Спаси меня от позора моих грехов!»
Итак, я достиг могилы и встал над своим телом, обёрнутым саваном. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами взываю к Тебе: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Освободи меня от тяжкой ноши моих грехов!»
И вот, я вошёл в могилу и завернулся в саван. Провожающие, покинув меня, ушли. Я жду Твоего прощения и Твоей милости, и ясно вижу, что кроме Тебя нет другого прибежища и спасения! Всеми силами взывая к Тебе от скверны и безобразия грехов и от тесноты могилы, я молю: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствующих мне скверных грехов и расширь моё место пребывания!»
О, мой Аллах! Твоя Милость – моё прибежище; Твой Любимец, являющийся милостью для миров (мир ему и благо), – средство достижения Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя – я жалуюсь Тебе на свой нафс и своё положение.
О, мой Щедрый Создатель! О, мой Милосердный Господь! Твоё творение и создание, Твой раб по имени Саид, будучи непокорным, беспомощным, беспечным, невежественным, больным, ничтожным, негодным, пожилым, грешным рабом, сбежавшим от своего Господина, спустя сорок лет, раскаиваясь, хочет вернуться к Тебе и найти убежища у Твоей Милости. Он признаёт свои бесчисленные грехи и ошибки. Подверженный опасениям и разным болезням, он умоляет и взывает к Тебе. Если Ты, по Милости Своей, примешь его, простишь и помилуешь, то ведь это одно из присущих Тебе качеств, ибо Ты – Милостивейший. Если же отвергнешь, то куда мне податься?! Ведь кроме Тебя нет другого Господа, и кроме Тебя нет другого истинного Ма’буда, у Которого можно найти приют!»
لَا اِلٰهَ اِلَّا اَنْتَ وَحْدَكَ لَا شَرٖيكَ لَكَ اٰخِرُ الْكَلَامِ فِى الدُّنْيَا وَ اَوَّلُ الْكَلَامِ فِى الْاٰخِرَةِ وَ فِى الْقَبْرِ اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ تَعَالٰى عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ
«Нет бога, кроме Тебя, Единого, не имеющего сотоварищей» – это последние слова в этом мире и первые слова в мире ином. В могиле же я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад (мир ему и благо) – посланник Аллаха»
ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Пять вопросов, в которых люди запутываются, [ошибочно принимая одно за другое].
Первый вопрос
В то время, как людям, трудящимся и усердствующим на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они думают об обязанностях Всевышнего и основывают свои действия на этом, тем самым совершая ошибку. В трактате «Адаб ад-дин вад-дунья» повествуется о том, что однажды сатана, возражая Пророку Исе (мир ему), сказал: «Поскольку смерть и всякое событие происходит по Божественному предопределению, то прыгни с этого высокого места и узри свою смерть». Пророк Иса (мир ему) ответил,
اِنَّ لِلّٰهِ اَنْ يَخْتَبِرَ عَبْدَهُ وَ لَيْسَ لِلْعَبْدِ اَنْ يَخْتَبِرَ رَبَّهُ
то есть Всевышний испытывает своего раба и говорит: «Если ты поступишь так, то Я сделаю этак. Посмотрим, решишься ли ты на это». Однако у раба нет права испытывать Всевышнего и говорить: «Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты этак?». Такое поведение в виде испытания и проверок по отношению к Господству (Рубубият) Всевышнего является признаком скверного нрава и несовместимо с поклонением и покорностью.
Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в обязанности Всевышнего Аллаха.
Известно, что однажды, когда один из героев Ислама, Джалаледдин Харезмшах, многократно побеждавший армию Чингисхана, отправился в бой, его визири и придворные сказали ему: «Ты выйдешь победителем. Всевышний дарует тебе победу». Он же ответил: «По повелению Аллаха, я обязан действовать на пути джихада, и не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению – это Его обязанность». Постигнув тайну покорности Всевышнему, Джалаледдин Харезмшах, удивительным образом, много раз одерживал победу.
Да, человеку, совершающему деяния посредством своей незначительной воли, не стоит обременять себя думами о результатах этих деяний, относящихся ко Всевышнему. Например, обращение людей к «Рисале-и Нур» у некоторой части наших братьев вызывает воодушевление и придаёт большее усердие. Если же люди не прислушиваются, то дух слабых падает, а воодушевление, в определённой мере, гаснет. Между тем, абсолютный наставник, всеобщий предводитель и совершенный руководитель, коим является Досточтимый Посланник Аллаха (мир ему и благо), абсолютно руководствовался Божественным повелением
وَمَا عَلَى الرَّسُولِ اِلَّا الْبَلَاغُ «На Посланника возложена только ясная передача Откровения» (Коран, 24:54), и когда люди сторонились и не внимали ему, он с ещё большими усердием и серьёзностью разъяснял и проповедовал. Ведь согласно смыслу аята
اِنَّكَ لَا تَهْدٖى مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدٖى مَنْ يَشَٓاءُ «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (Коран, 28:56) он понял, что располагать людей к своим речам и наставлять на истинный путь – обязанность Всевышнего Аллаха, и не вмешивался в Его обязанности. Поэтому, братья мои, вы также не вмешивайтесь, выстраивая свои действия исходя из обязанностей, не относящихся к вам, и не занимайте позицию испытывающего по отношению к своему Творцу.
Второй вопрос
Поклонение обращено к повелениям и довольству Аллаха. Причиной, требующей поклонения, является повеление Аллаха, а результатом – Его довольство. Плоды и польза поклонения относятся к Иному миру. Но польза, относящаяся к этому миру, и плоды, естественным образом следующие за поклонением и данные нежданно, не противоречат поклонению. Однако, есть одно условие: они не должны являться основной целью и не должны быть намеренно желаемыми. Скорее, для слабых людей они становятся стимулом и предпочтительным условием. Если же польза и выгода, относящиеся к этому миру, будут основной причиной (или частью причины) совершения поклонения, чтения вирда (молитвы) и зикра, то это частично сведёт на нет поклонение, и даже обладающая определённым свойством молитва (вирд) может не принести пользы и результата.
Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают, например, молитву «Ауради Кудсия» Шаха Накшбенди, обладающую сотней полезных свойств, или «Джаушан аль-Кабир», имеющий тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из тех видов пользы. Однако, они не получают пользу, не смогут её получить и не имеют на это права. Ведь те полезные свойства не могут служить основной причиной чтения этих молитв (вирд); их нельзя желать намеренно, так как они следуют за этой искренней молитвой (вирд) нежданно, по милости Всевышнего. Если же сделать целью эти полезные свойства, то в какой-то степени пропадёт искренность (ихлас), и это, возможно, уже не будет являться поклонением и потеряет ценность.
Однако, есть один момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в стимуле. Если человек, думая о полезных свойствах, воодушевится и будет читать те вирды только ради довольства Аллаха и ради Иного мира, то это не нанесёт вреда и будет приемлемым. Поскольку эта мудрость не осознаётся, многие, не видя от этих молитв пользы, о которой передано великими праведниками (кутб) и праведными предшественниками (саляфи салихин), впадают в сомнение вплоть до отрицания.
Третий вопрос
طُوبٰى لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُ
то есть: «Как счастлив тот, кто, зная себя, не выходит за рамки своих границ». Например, начиная от осколочка стекла, капли воды, водоёма, моря, луны и до планет имеются проявления Солнца. Каждая из этих вещей вбирает в себя отражение, подобие Солнца в меру своих способностей и знает свои границы. Капля воды, в меру своих способностей, говорит: «Во мне имеется отражение Солнца». Однако она не может сказать: «Я такое же зеркало, как море». Подобно этому примеру, в зависимости от различных проявлений Божественных имён, разнятся и степени праведников (аулия). У каждого из Божественных имён, как у Солнца, имеются проявления от сердца до Арша. Сердце также является неким Аршем, но оно не может сказать «я такое же, как сам Арш».
Таким образом, следующие по пути каприза и бахвальства, вместо того, чтобы молить Всевышнего, падая ниц в земном поклоне перед Его обителью, и осознавать свои бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения и повиновения Всевышнему, приравнивают своё крошечное сердце к Аршу, и путают свою степень, подобную капле, со степенью праведников (аулия), подобной морю. Для того, чтобы приноровиться и соответствовать этим возвышенным степеням, а также удержаться на этих степенях, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие затруднительные состояния.
Одним словом, как сказано в хадисе:
هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ
«Падут все люди, кроме учёных; падут учёные, кроме деющих по знаниям; падут деющие, кроме искренних, а искренние – в великой опасности»
то есть средством спасения и избавления является искренность. Очень важно обрести искренность. Один небольшой искренний поступок перевесит огромное количество неискренне выполненных дел. Причина обретения искренности деяний – в осознании того, что деяние является повелением Аллаха, а результатом деяния является Его довольство, а также в невмешательстве в обязанности Аллаха.
Во всём присутствует некая искренность, и всего одна капля искренней любви перевесит море любви показной и купленной. Один человек так описал искреннюю любовь:
وَ مَا اَنَا بِالْبَاغٖى عَلَى الْحُبِّ رِشْوَةً ضَعٖيفٌ هَوًى يُبْغٰى عَلَيْهِ ثَوَابٌ
то есть: «Я не желаю за свою любовь некой платы, взаимности или награды, ведь любовь, требующая награды и воздаяния, является слабой и непостоянной» К тому же, искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии эта искренняя любовь проявляется в полном смысле. Доказательством того, что матери, согласно секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой платы и вознаграждения, является то, что они жертвуют ради них своей душой и даже своим вечным счастьем! И в то время, как единственной ценностью, которой обладает курица, является её собственная жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыплёнка!
Четвёртый вопрос
Блага, полученные посредством внешних причин, не следует брать во имя этих причин. Если причина не обладает волей – например, животное или дерево, то она напрямую даёт эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она, языком состояния говоря «Бисмиллях», даёт тебе, то и ты, во имя Аллаха сказав «Бисмиллях», прими. Если же эта причина является обладателем воли, то она должна сказать «Бисмиллях», и только после этого следует принимать. В противном случае, откажись. Ибо кроме прямого смысла аята
وَلَا تَاْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِ
«Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха» (Коран, 6:121)
его указательным смыслом является следующее: «Не ешьте блага, которые не напоминают об Истинном Дарителе и не даются во Имя Его!». В этом случае, и дающий, и принимающий должны сказать «Бисмиллях». Если он (дающий) не говорит «Бисмиллях», но ты вынужден взять, то сам скажи «Бисмиллях», узри над его головой десницу милости Аллаха, благодарно поцелуй и прими от Него. Иначе говоря, узри в благе дарение, а посредством дарения задумайся об Истинном Дарителе. Такое мышление является благодарностью (шукр). Затем, если пожелаешь, помолись за ту внешнюю причину, так как то благо было послано посредством этой причины.
Поклонников внешних причин обманывает одновременный приход двух вещей или же их одновременное наличие, что называется «иктиран». Они считают их основной причиной друг для друга. И оттого, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия некоего блага, человеку кажется, что существование той вещи является основной причиной существования того блага. Выражая свою благодарность и признательность той вещи, он допускает ошибку, так как существование некоего блага зависит от всех обстоятельств и условий того блага. Между тем, отсутствие того блага может быть обусловлено отсутствием всего лишь одного условия. Например, человек, не открывающий проход для канала, поливающего огород, становится причиной высыхания огорода и отсутствия благ. Но наличие благ в огороде, кроме труда этого человека, зависит от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Всевышнего Аллаха, которые являются истинной причиной. Таким образом, пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения, и знай, насколько ошибаются поклонники внешних причин.
Да, одно дело – иктиран, а другое – основная причина. Допустим, к тебе идёт некое благо. Намерение некоего человека одарить тебя совпало (сблизилось) с этим благом, но не стало основной причиной. Основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не вознамерился одарить тебя, то это благо не пришло бы, и это стало бы причиной отсутствия блага. Однако, исходя из вышеупомянутого правила, намерение одарить не может служить основной причиной блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.
Например, некоторые из учеников «Рисале-и Нур», удостоившиеся благ Аллаха – такие, как Хусрев, Рефет, перепутали иктиран с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. Между тем, Всевышний одновременно дал и сблизил благо извлечения ими пользы из уроков Корана и благо изложения, дарованное их устазу. Они говорят: «Если бы устаз не пришёл сюда, мы не получили бы этих уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения нами пользы». Я же отвечаю: «О, мои братья! Блага, которые Всевышний даровал мне и вам, пришли одновременно, и основная причина обоих благ – это Божественная Милость. Я, путая так же, как и вы, одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням учеников «Рисале-и Нур», обладающих, подобно вам, алмазным пером, и говорил: «Не будь их, как бедолага с таким плохим почерком, как у меня, мог бы нести это служение?!». Позже я понял, что после того, как вам, посредством ваших перьев, был послан благословенный дар, мне был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, пришли одновременно. Они не могут быть основной причиной друг для друга. Я не благодарю, а, скорее, поздравляю вас. Вы, вместо благодарности, также поздравьте и помолитесь за меня».
Этот, четвёртый, вопрос проясняет, сколько степеней имеется в беспечности.
Пятый вопрос
Если отдать общественное имущество одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф, то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, если отдать результаты, достигнутые усилиями целого общества, или же почёт и славу, достигнутые благими деяниями общества, руководителю или наставнику того общества, то это будет несправедливостью и для общества, и для наставника или руководителя, так как это ласкает эгоизм и ведёт к высокомерию. Находящийся на положении охранника вообразит себя царём, а также нанесёт себе вред и откроет дорогу к скрытому многобожию (ширк).
Да, командир не может присвоить себе трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Да, духовные наставники и устазы должны восприниматься не как источник, но как зеркало и отражатель. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством зеркала, и будет безумием, если ты, забыв про солнце, станешь благодарить то зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу. Зеркало надо оберегать, так как оно удостоено чести отражать.
Душа и сердце духовного наставника (муршид) это тоже своего рода зеркало. Муршид отражает фейз, исходящий от Всевышнего, и становится средством отражения фейза на мюриде. И в том, что касается фейза, не следует возвеличивать степень муршида выше степени средства [отражения]. Порой бывает так, что наставник, воспринимаемый за источник, на самом деле не является ни источником, ни даже удостоившимся отражения! Скорее, фейз, полученный из другого источника, мюрид, по причине своей искренности, сильной привязанности к своему муршиду и сосредоточенности на нём, видит исходящим от зеркала души своего устаза. Это подобно тому, как некий человек, посредством магнетизма, концентрирует своё внимание на каком-нибудь стекле (зеркале), и его воображению открывается окно в мир Мисаль, после чего в том зеркале он созерцает много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале. За пределами этого зеркала, посредством сосредоточения своего взгляда на нём, его воображению открывается окно, через которое он видит. Поэтому иногда искренний мюрид некоего несовершенного шейха может превзойти его в совершенстве, а затем наставить своего шейха и самому стать для него шейхом.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Четыре малых знака, касающихся единобожия.
Первый знак
О, человек, поклоняющийся причинам! Если ты увидишь необыкновенный дворец, строящийся из диковинных драгоценных камней, одна часть которых добывается только в Китае, другая в Андалусии, третья в Йемене, а четвёртая исключительно в Сибири, и если во время строительства здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день, с лёгкостью доставляются с востока, севера, запада и юга, то интересно, останутся ли у тебя сомнения в том, что мастер-строитель этого дворца – чудесный правитель, повелевающий всей Землёй?!
Итак, каждое живое творение является таким же Божественным дворцом. Самым же красивым из тех замков и самым чудным из тех дворцов является человек. И этот дворец, именуемый человеком, настолько удивителен и необыкновенен, что одна часть его драгоценностей пришла из мира душ, другая – из мира Мисаль и Хранимой Скрижали (Лявх аль-Махфуз), а иные – из мира воздуха, мира света и мира элементов; он настолько удивителен и необыкновенен, что его нужды и потребности устремлены к вечности, стремления и желания простираются от земли до небес, а связи охватывают все времена этого мира и мира Иного.
Итак, о тот, кто считает себя человеком! Поскольку сущность твоя такова, то сотворить тебя может только Тот, Кто, словно некими жилищами, распоряжается преходящим миром и миром Иным; Тот, Кто, словно двумя страницами, управляет землёй и небесами, и Тот, для Кого извечность и вечность подобны дню вчерашнему и дню завтрашнему. Значит, достойным поклонения, покровителем и спасителем человека может быть только Тот, Кто повелевает землёй и небесами; Тот, в Чьих руках власть над этим миром и миром Иным.
Второй знак
Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают Солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нём его отражение. Они всеми силами стараются сберечь его, чтобы находящееся в нём солнце не исчезло. Если этот глупец поймёт, что Солнце не гибнет с разрушением зеркала, то обратит всю любовь к Солнцу, находящемуся на небе. И тогда он осознает, что видимое в зеркале солнце не подчиняется зеркалу, и его существование от зеркала не зависит. Напротив, это Солнце поддерживает свет и сияние в зеркале. Бытие Солнца не зависит от зеркала, но продолжительность живого сияния зеркала зависит от отражения Солнца.
О, человек! Твоё сердце, твоя личность и твоя сущность являются неким зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоём естестве и сердце, дана тебе не для того, чтобы любить эти зеркало, сердце и сущность. Скорее, твоя любовь к проявлению Вечного Обладателя Величия, отражающемуся в этом зеркале в зависимости от его качества, по глупости направлена в другую сторону. Поскольку это так, то скажи
يَا بَاقٖى أَنْتَ الْبَاقٖى то есть «так как Ты есть, и Ты вечен, то пусть гибель и исчезновение делают с нами, что пожелают, ибо это не имеет никакого значения!».
Третий знак
О, человек! Самым удивительным состоянием, которое Мудрый Творец вложил в твою сущность, является то, что порой этот мир для тебя слишком узок, и в то время, как ты, подобно стеснённому в узкой темнице человеку, желаешь мира более просторного, чем этот, ты увязаешь в некоем мелочном деле, в некоем воспоминании и в одной минуте. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Испытывая самые сильные чувства, ты живёшь той скоротечной минутой, тем кратким воспоминанием.
К тому же, в твою сущность заложены такие духовные органы и тонкие чувства, одни из которых, поглощая весь мир, не насыщаются, а иные же не в состоянии уместить в себе даже частицу! В то время, как головой можно поднять пудовый камень, глаз не в состоянии вынести даже вес волосинки! Таким же образом и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести весом с волосинку, то есть простейшего состояния, исходящего от беспечности и заблуждения. Порой же они гаснут и умирают. Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони (не погуби себя – прим. ред.) в одном куске, в одном слове, в одной единице, в одном луче сияния, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, способные поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звёздами вмещаются в небольшом осколке стекла. И подобно тому, как крохотная часть твоего мозга, ответственная за память, вмещает в себя большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, множество малых вещей, в некотором отношении, поглощает большие вещи.
Четвёртый знак
О, влюблённый в этот мир человек! Твой мир, кажущийся тебе очень широким, подобен узкой могиле, но ввиду того, что стены у этого жилища зеркальные, они, отражаясь друг в друге, расширяются до тех пор, покуда видит глаз. Будучи узким подобно могиле, оно кажется просторным как город. Ибо несмотря на то, что прошлое (правая стена этого мира) и будущее время (левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Истина перемешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим. Это подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой поверхностью, тогда как на самом деле она является лишь узкой линией. Твой мир, в действительности, также является узким, но по причине твоих беспечности, воображения и фантазий, его стены расширились. И если ты пошатнёшься в этом тесном мире от воздействия какого-либо несчастья, то ударишься головой о стену, которую ты представляешь далёкой. Это рассеет воображение в твоей голове, прогонит твой сон, и тогда ты увидишь, что твой просторный мир тесней могилы и уже моста. Твоё время промелькнёт быстрее молнии, а жизнь утечёт быстрее горного ручья.
Поскольку мирская жизнь, физическое существование и животная жизнь таковы, то выйди из животного состояния, оставь телесный уровень и взойди на уровень жизни сердца и души. Тебе откроются жизнь и мир света, которые намного более просторные, чем твой воображаемый широкий мир. Итак, ключи от этого мира это побуждение сердца к произношению священных слов لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха», выражающих смысл познания Аллаха и Его единства, а души – к действию в соответствии с ними.
ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Состоит из трёх тем.
Первая тема – это аяты
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۞ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
«Кто совершил добро на вес пылинки, тот увидит его, и Аллах воздаст ему за него. Кто совершил зло на вес пылинки, тот также увидит его, и ему воздастся за него» (Коран, 99:7-8)
указывающие на самое полное проявление имени Всевышнего Аллаха аль-Хафиз (Сохраняющий). Если захочешь доказательств этой истины Мудрого Корана, то присмотрись к страницам Книги Вселенной, написанной по лекалу Китаб-и Мубин (Ясной Книги Могущества), и со многих сторон увидишь величайшее проявление Божественного имени аль-Хафиз и пример одной из великих истин данного аята.
Итак, возьми, к примеру, горсть различных семян деревьев, цветов, трав. Посей эти семена, представляющие собой шкатулки тех цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых отличны друг от друга, в темном месте, в тёмную, простую и мёртвую землю. Затем полей простой водой, не знающей меры, не различающей предметы и льющейся в заданном направлении. После этого, весенней порой, являющейся ареной ежегодного воскрешения созданий, приди и посмотри на то, как ангел грома, подобно Исрафилу (мир ему), прогремит дождю и принесёт погребённым под землёй семенам радостную весть об их оживлении; узри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, под влиянием Божественного имени аль-Хафиз, безошибочно следуют созидательным повелениям, исходящим от Мудрого Творца. Они действуют так, что в этих действиях виден блеск разума, проницательности, преднамеренности, воли, знания, совершенства, мудрости. Ибо ты видишь, что те изначально похожие друг на друга семена начинают отличаться. Например, это семечко стало деревом инжира и начало разрастаться над нами дарами Мудрого Творца. Оно протягивает нам эти дары «руками» своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожие на предыдущее, стали подснежником и фиалкой. Они были украшены для нас, они улыбаются нам и влюбляют нас в себя. Так же, несколько других семян принесли иные дивные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусом, ароматом и видом, они манят нас к себе и жертвуют собой, дабы подняться с уровня растительной жизни на уровень животной. Таким же образом проведи и другие сравнения. И вот, эти семена раскрылись так, что та горсть превратилась в сад, полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в нём ни единого изъяна, ни единой ошибки. Он проявляет смысл аята
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ
«Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» (Коран 67:3)
Каждое семя, благодаря проявлению и дару Божественного имени аль-Хафиз (Сохраняющий), без путаницы и без изъяна сохраняет и проявляет наследственные признаки, переданные ему от его предков посредством проявления и дара того же имени аль-Хафиз.
Итак, это ясное указание на то, что Всевышний, производящий это бессчётное удивительное сохранение, в День Воскрешения явит величайшее проявление Своего качества хафизият (сохранение).
Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в столь незначительных, преходящих, бренных явлениях, твёрдо свидетельствует, что деяния, плоды, слова, благие и греховные дела людей, обладающих вечным воздействием и огромной значимостью, носящих великую ответственность (аманат-и кюбра) и являющихся наместниками (халифами) Земли, будут тщательно сохранены и за них будет произведён расчёт.
Неужели человек думает, что он останется предоставленным самому себе?! Никогда! Напротив, человек обращён к вечности и претендует на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок – значительный или маловажный – ему придётся нести ответственность: он будет либо вознаграждён, либо наказан.
Итак, имеется бесчисленное множество свидетельств великого проявления Божественного качества хафизият и истины вышеупомянутого аята. Свидетельство же, рассмотренное нами здесь – лишь капля из моря, лишь частичка горы.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ
«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран 2:32)
* * *