Приложение к

Двадцать седьмому Слову

О Сахабах

Я скажу, как сказал Мавляна Джами:

يَا رَسُولَ اللّٰهِ چِه بَاشَدْ چُونْ سَگِ اَصْحَابِ كَهْفْ

دَاخِلِ جَنَّتْ شَوَمْ دَرْ زُمْرَۀِ اَصْحَابِ تُو

اُو رَوَدْ دَرْ جَنَّتْ مَنْ دَرْ جَهَنَّمْ كَىْ رَوَاسْتْ

اُو سَگِ اَصْحَابِ كَهْفْ مَنْ سَگِ اَصْحَابِ تُو

«О Посланник! Что если б я вошёл в сады Эдема, подобно псу асхабов (обитателей) пещеры… Как же так, что пёс обычный в Рай войдёт, а я войду в Геенну. Тот – он пёс асхабов пещеры… Да буду псом твоих асхабов я!»

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

 مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ … اِلٰى اٰخِرِ الْاٰيَة

«Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (Коран, 48:29)

и так далее…

Вы спрашиваете: “Есть некоторые предания, в которых говорится, что когда в Исламе будут распространены нововведения, некоторые праведные люди из числа верующих и богобоязненных смогут достичь степени сахабов или более высокой степени. Достоверны ли эти предания? Если достоверны, то в чём их суть?”

Ответ. Единодушное согласие учёных Ахл-и Суннат валь-Джамаат в том, что после пророков лучшими представителями рода человеческого являются сахабы, является твёрдым доводом того, что достоверная часть тех преданий сообщает о частичных заслугах. Ибо по частичным заслугам и личным достоинствам перевешиваемый может перевесить перевешивающего. Иначе, сахабы, удостоившиеся в конце суры “Фатх” хвалебных Господних описаний и восхвалений в Торе, Евангелии и Коране, с точки зрения общих заслуг недосягаемы. А пока из многочисленных причин и мудростей этой истины мы разъясним лишь три мудрости, содержащие в себе три причины.

  • Первая мудрость. Беседа с Пророком (Мир Ему и Благо) – это такой эликсир, что личность, удостоившаяся этой беседы в течение одной минуты, достигнет такого света истины, какого можно удостоиться лишь в течение многих лет духовного становления (сейр-у сулюка). Ибо в беседе есть восприятие и отражение. Известно, что путём отражения и повиновения, благодаря этому Великому Свету Пророчества, можно подняться на самую высокую степень. Как например, служащий какого-нибудь правителя путём повиновения может подняться на такую степень, на которую не может подняться иной царь. Вот тот секрет, по которому самые великие аулия (святые) не могут достичь степени сахабов. Даже такие аулия, как Джаляледдин Суюти, который наяву неоднократно был удостоен беседы с Пророком, несмотря на то, что встречались наяву с Почтенным Посланником и удостаивались в этом мире беседы с ним, не могут достичь сахабов. Так как беседа сахабов озарялась светом пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо), то есть они говорили с ним как с Пророком. После смерти же Пророка (Мир Ему и Благо) видение его праведниками (аулия) является беседой благодаря свету его святости. Стало быть, воплощение и появление Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) перед их взором исходило в отношении его святости (велает), но не в отношении его пророческой миссии (нубувват). Раз так, то насколько степень пророчества выше степени святости, в такой же степени существует различие и между этими двумя видами бесед.

Насколько беседа с Пророком (Мир Ему и Благо) являлась неким светлым эликсиром, уясняется из нижеследующего примера: некий бедуин, который был настолько диким и жестоким, что заживо закапывал свою дочь, после посещения и удостаивания часа беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), приобретал такое Божественное милосердие, что не мог наступить ногой на муравья. И какой-либо невежественный, дикий человек, удостоившись одного дня беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), затем отправлялся в такие страны, как Индия и Китай, и становился для этих цивилизованных народов учителем истин и примером совершенства.

  • Вторая причина. Как было доказано и разъяснено в “Двадцать седьмом Слове” в вопросе об иджтихаде, сахабы, в абсолютном своём большинстве, имеют высшую степень человеческого совершенства. Так как в те времена в великой революции, свершённой Исламом, добро и истина были увидены и материально прочувствованы во всей своей красоте, а зло и ложь – во всей своей скверне. Между добром и злом, истиной и ложью произошёл такой разрыв, что они отдалились друг от друга как вера (иман) и безбожие (куфр), и даже как Рай и Ад. Из-за того, что Мусейлима Кеззаб являлся примером и глашатаем лжи, зла и обмана со своими лживыми словами, сахабы, обладавшие по своей природе благородными чувствами и стремившиеся к высокой нравственности, чести и достоинству, конечно же, по своей воле не опустились, помогая обману и злу, на уровень Мусейлимы. Обратив свои взоры к высочайшей степени совершенства Пророка (Мир Ему и Благо), являющегося примером и глашатаем справедливости, добра и истины, они всеми своими силами и стараниями устремились именно в этом направлении, что было потребностью их нрава.

К примеру, бывают времена, когда на рынке культуры человечества и в лавке общественной жизни некоторые вещи дают ужасные результаты и оставляют грязные следы, подобные убийственному яду, и никто не хочет не то чтобы приобрести их, но каждый, проявив отвращение, стремится от них отдалиться. А некоторые вещи и духовные сокровища дают такие результаты и оставляют такие ценные следы, которые привлекают к себе внимание всех, подобно полезному лекарству и бриллианту. И каждый делает всё, чтобы приобрести их. Точно так же, в период Эпохи благополучия на рынке общественной жизни человека такие вещи, как ложь, зло и безбожие, порождали такие результаты, как вечное несчастье, и таких презренных посмешищ, как Мусейлима Кеззаб, и поэтому очевидно, что сахабы, стремившиеся к высокой нравственности и возвышенным идеям, возненавидели и избегали их, как убийственного яда. А справедливость, истина и вера, дающие такой результат, как вечное блаженство, и такие светлые плоды, как Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо), были словно самым полезным лекарством, словно самым ценным алмазом, который всеми своими силами и чувствами стремились приобрести сахабы (что было для них необходимостью), имевшие чистое естество и возвышенный нрав.

Между тем, с тех времён эта дистанция между истиной и ложью постепенно сошла на нет. С началом продажи обеих в одной и той же лавке общественная мораль испортилась. Политическая пропаганда придала большое значение лжи. И в то время, когда страшное безобразие лжи замаскировалось, а сияющая красота истины стала незримой, под силу ли кому-нибудь достичь силы, твёрдости, благочестия сахабов в их справедливости, искренности, благородстве и беспристрастии, или превзойти их степени? Расскажу случай, произошедший со мной, который в некоторой степени осветит затронутую тему, а именно:

Однажды мне пришла мысль: почему такие великие люди, как Мухйиддин Араби, не могут достичь сахабов? Затем, когда во время намаза я произносил фразу:

سُبْحَانَ رَبِّىَ الْاَعْلٰى  «Пречист Господь мой Высочайший» раскрылось её значение. Не в полном смысле, но некоторая часть её истины была мною увидена. Я подумал про себя: “Как было бы хорошо, если бы мне удалось совершить один-единственный намаз в том виде, в каком мне раскрылась эта фраза! Это было бы лучше целого года поклонения”. После молитвы я понял: эта мысль и это состояние указывают на то, что степени сахабов в поклонении недосягаемы. Да, в той великой общественной революции, произошедшей благодаря свету Мудрого Корана, когда, отделяясь друг от друга, расходились противоположности; в те времена воодушевления и подъёма, когда зло со всеми своими последствиями, мраком и элементами столкнулось лицом к лицу с добром и совершенствами со всеми их результатами и светом, каждое слово восхваления и возвеличивания Аллаха выражало все оттенки своих смыслов в новом, раннем и свежем виде; а также под громом той великой революции они пробудили у людей все чувства и духовные тонкости; и даже такие чувства, как воображение и таинство, неусыпно получали и впитывали, соответственно своим потребностям, многочисленные смыслы, которые таятся в этих зикрах и тасбихах. И поэтому сахабы, у которых все чувства были проницательны и бдительны, произнося благословенные слова, содержащие в себе свет веры и восхваления Аллаха, говорили их с полным смыслом и впитывали их всеми своими чувствами.

Между тем, после той революции, после того раскрытия, эти чувства, с течением времени, в отношении тех истин, впали в спячку, в беспечность, и те благословенные слова, подобно плодам, со временем, из-за привычности, стали терять своё изящество и свежесть. Словно, высыхая от поверхностного обращения к ним, от их смыслов остаётся лишь немного влаги, и вернуть их первоначальное состояние возможно только путём долгих и глубоких размышлений. И вот поэтому тех достоинств, той степени, которых достиг какой-нибудь сахаба в течение сорока минут, иной от силы может достичь за сорок дней, а то и за сорок лет.

  • Третья причина. Как было доказано в “Двенадцатом”, “Двадцать четвёртом” и “Двадцать пятом Словах”, соотношение пророчества и святости подобно соотношению солнца с его отражениями в зеркалах. Таким образом, насколько круг пророчества (пророческой миссии) выше круга святости, так и сахабы, являющиеся служителями того пророчества и спутниками того солнца, должны быть выше праведников, входящих в круг святости. Даже если кто-то из святых достигнет святости сахабов, то есть величайшей святости (велает-и кюбра), представляющей собой наследование пророческой миссии и степень верности, то даже и в этом случае он не сможет достичь степени сахабов, которые были в этом деле первыми. Из многочисленных сторон этой третьей причины мы разъясним её три стороны.                                                                                                                      
  • Первая сторона. В иджтихаде, то есть в выведении (вынесении) решений, то есть в осмыслении из Божественных Слов того, в чём заключается довольство Всевышнего, сахабы недосягаемы. Ибо происходившая в те времена эта Великая Божественная революция устремляла всеобщее внимание на осознание довольства Всевышнего и осмысления Божественного предписания. Все мысли были направлены на то, чтобы понять Божественные предписания и сделать из них выводы. Сердца людей волновал вопрос: “Чего желает от нас наш Создатель?” События того времени происходили таким образом, что это состояние чувствовалось повсюду. Все разговоры велись на эту тему, кружились вокруг этих идей и мыслей.

В результате этого процесса все деяния, рассказы и беседы способствовали благоприятному пониманию этих возвышенных идей; непосредственному совершенствованию способностей и освещению мыслей сахабов; их навыки в вынесении решений и в иджтихаде, подобно спичинке, были готовы легко воспламенится. А потому ту высокую степень способности выносить решение и делать иджтихад, которую какой-либо сахаба достигал за день или за месяц, человек, который по уму и способностям находится на одном уровне с ним, в настоящее время не достигнет за десять, и даже за сто лет. Потому что сейчас в центре внимания вместо вечного счастья находится мирское. Внимание человечества направлено на другие цели.

По причине того, что забота о пропитании с неупованием на Господа одурманила душу человека, а философия материализма ослепила его разум, общественная среда не только не придаёт силы разуму и способностям человека в отношении иджтихада, но и запутывает его и рассеивает мысли. В “Двадцать седьмом Слове”, в вопросе об иджтихаде, при сравнении Суфьяна ибн Уяйна с любым человеком, который по уму стоит на одном уровне с ним, мы доказали, что того, чего достиг Суфьян за десять лет, тот человек не сможет достичь и за сто лет.

  • Вторая сторона. Степеней сахабов, в отношении близости ко Всевышнему, невозможно достичь шагом святости. Ибо Всевышний близок к нам, и близок больше всего и всех. Мы же бесконечно далеки от Него. Приблизиться к Нему возможно двумя способами:

Первый способ. Путём выявления близости Всевышнего к человеку, к чему относится приближение, имеющееся в пророческой миссии, и чего, в отношении наследования пророческой миссии и беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), удостоились сахабы.

Второй способ. Преодолевая ступени в отношении нашей удалённости от Всевышнего, в некоторой степени удостоиться приближения к Нему; этим путём идёт большинство тарикатов и таким способом совершается внутреннее и внешнее созерцание (сейр-и анфуси, сейр-и афаки).

Таким образом, первый способ является исключительно дарованным (Всевышним), не приобретённым, это благоволение и любовь со стороны Всевышнего. Этот путь краток, но очень прочен, возвышен, чист и отчётлив. Второй путь является приобретённым, долгим и неясным. Несмотря на то, что он имеет много необычных чудес, однако по ценности и близости не сможет достичь первого пути.

Например, чтобы сегодня достичь вчерашнего дня, имеется два пути.

Первый – это, не подчиняясь ходу времени, с помощью некоей святой силы, поднявшись над временем, видеть вчерашний день, как сегодняшний, в настоящем.

Второй – это, преодолев расстояние длиною в год, пройдя длинный путь, прийти во вчерашний день, но, опять же, вчерашний день удержать невозможно, и он снова уходит.

Подобно этому примеру, так и переход от очевидной (внешней) реальности к истине (хакикату) возможен двумя способами:

Первый – это, непосредственно попав под притягательность истины, найти её в очевидной реальности, не прибегая к посредничеству тариката.

Второй – это преодоление многочисленных ступеней посредством духовного становления (сейр-и сулюк). Хотя последователям тариката и удаётся уничтожить свои повелевающие страсти, но, однако они не могут достичь степени сахабов. Ибо по той причине, что нафсы сахабов были обузданы и очищены, они, благодаря многочисленным инструментам, заложенным в сущности нафса, в большей степени удостоились разных видов поклонения, благодарения и восхваления Всевышнего. После уничтожения нафса же поклонение аулия становится ограниченным.

  • Третья сторона. Невозможно достичь достоинств сахабов в поступках, их благодеяний в делах и их достоинств в отношении Иного мира. Ибо подобно тому, как некий воин, при некоторых обстоятельствах, стоя на посту в каком-нибудь важном и опасном месте в течение часа, может обрести такую духовную степень, которая достигается целым годом поклонения, а за минуту умерев от пули, он поднимается на такую степень велаета (святости), которую от силы можно достичь, по меньшей мере, за сорок дней. Так же и заслуги сахабов в установлении Ислама, в распространении предписаний Корана и в борьбе со всем миром ради истин Ислама настолько велики, что степень, достигнутую ими за одну минуту, другие не смогут достичь и за год. Даже можно сказать, что все их минуты в том святом служении подобны минуте того воина-шахида. Все их часы подобны часу самоотверженного воина, стоящего на посту в опасном месте: деяний мало, плата за них большая, и цена их высокая. Да, поскольку сахабы стоят в первом ряду в деле установления Ислама и распространения света Корана, то, по смыслу фразы:  اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ «Ставший причиной подобен исполнителю», им достаётся часть добрых деяний всей мусульманской уммы (нации). И эта умма своей молитвой: 

 اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهٖ وَاَصْحَابِهٖ

«О Аллах! Благослови Мухаммада и его семью, и его сахабов»

показывает, что часть добрых деяний всей уммы относится к сахабам. И подобно тому, как небольшое преимущество, имеющееся в корне какого-нибудь дерева, принимает большие размеры на его ветвях, и оно больше какой-нибудь большой ветви. И подобно тому, как небольшое отклонение в начале постепенно формирует большой итог. И подобно тому, как небольшая разница с игольное ушко вблизи центральной точки, на окружности порой соответствует разнице в метр. Точно так же, подобно этим четырём примерам, из-за того, что сахабы являются основами и корнями светлого древа Ислама и составляют основу светоносных связей в здании Ислама, и оттого что они являлись имамами исламской общины и первыми из их числа, и были близки к центру Солнца Пророчества и Светильника Истины, их малые деяния огромны, и их небольшие служения велики. Для того, чтобы достичь их, надо быть настоящим сахабом…

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذٖى قَالَ :

اَصْحَابٖى كَالنُّجُومِ بِاَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ وَ خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنٖى

 وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

О Аллах, ниспошли Благословение и Мир на нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников. Сказавшего: “Мои сподвижники, как звёзды, за каким не пойдёте, найдёте правильный путь”; и: “Из веков самый лучший век – мой век”.

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

  Вопрос. Говорится, что сахабы увидели Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) и после этого уверовали. Мы же уверовали, не видя его. Если это так, то наша вера сильнее? И есть предание (хадис), свидетельствующее о силе нашей веры (имана).

Ответ. В те времена, когда всеобщее мнение было в оппозиции и настроено против истин Ислама, сахабы, увидев лишь внешний облик Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо), иногда без чудес, обретали такую сильную веру, что всеобщее мнение окружающего мира не могло её поколебать. В их веру не могло проникнуть даже тени сомнения. Каким же образом вы намерены сравнить свою веру с верой сахабов! Несмотря на то, что всеобщее мнение Исламского мира подтверждает вашу веру и придаёт ей силу, несмотря на то, что вы видите не просто физический облик Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющийся семенем Древа его пророческой миссии, а глазом своего разума вы видите его светлый, величественный духовный облик, освещённый светом всего Ислама и истинами Корана, вы впадаете в сомнения от слов одного европейского философа. На каком же уровне находится эта ваша вера, и на каком – вера сахабов, которая осталась непоколебимой перед натиском всего мира неверующих, христиан, иудеев и философов? На каком уровне их глубокая богобоязненность и совершенное благочестие, которые показывают силу их веры и являются её проявлением; и на каком уровне – о претендующий человек! – твоя тусклая вера, которая из-за своей слабости не даёт тебе полностью выполнять даже обязательные предписания веры (фарз)?.. А что касается предания, переданного в хадисе: “Те, кто во времена, близкие к концу света, уверует, не увидев меня, будут более достойны”, то это касается частных достоинств и относится к исключительным, выдающимся личностям. Наши высказывания относительно общих достоинств и большинства людей.

Вопрос второй: “Говорят, что аулия (святые) и люди, достигшие совершенства, отстранялись от этого мира. И даже существует такой хадис: “Любовь к этому миру — начало всех ошибок”. Между тем, сахабы тесно были взаимосвязаны с этим миром. Некоторые из них не только не отстранялись от него, но и, наоборот, в цивилизации своего времени продвинулись дальше, чем другие. Как понимать ваши разъяснения относительно возведения на уровень самого великого аулия простого выходца из сахабов?”

Ответ. Во втором и третьем пунктах “Тридцать второго Слова” было твёрдо доказано, что любить лик этого мира, обращённый к Иному миру, а также его сторону, которая отражает Божественные Имена, не является причиной недостатков, а напротив основанием для совершенствования. И соразмерно высоте восприятий этих сторон, возвысится и степень его поклонения и познания Всевышнего. А мир сахабов заключался именно в этих двух сторонах: они, во взгляде на этот мир как на пашню мира иного, сеяли и жали; и, глядя на создания как на зеркала Божественных Имён, с любовью созерцали их. Бренность же этого мира является его временной стороной, обращённой к преходящим, земным страстям человека.

Вопрос третий: “Тарикаты являются путями истин. Тарикат Накшбенди является самым известным и великим среди тарикатов и претендует на роль великого пути. Некоторые выдающиеся личности и имамы этого тариката, разъясняя его основы, говорили так:

دَرْ طَرٖيقِ نَقْشِبَنْدٖى لَازِمْ اٰمَدْ چَارْ تَرْكْ :

تَرْكِ دُنْيَا تَرْكِ عُقْبٰى تَرْكِ هَسْتٖى تَرْكِ تَرْكْ

То есть: в тарикате Накшбенди необходимо отстраниться от четырёх вещей: от этого мира и от иного мира (в отношении личной пользы), чтобы не сделать их основной целью, забыть своё бытие и не думать об этом отстранении от этих вещей, чтобы не впасть в высокомерие и гордыню. Стало быть, истинного познания Аллаха и человеческого совершенства возможно достичь отстранившись от всего помимо Аллаха?”

Ответ. Если бы человек состоял только из одного сердца, то нужно было бы отступиться от всего помимо Аллаха, и даже от Божественных Имён и Качеств, и сердцем связаться лишь с Сущностью Всевышнего. Но у человека есть множество таких тонких чувств и инструментов, имеющих своё назначение, как разум, душа, таинство и нафс. Совершенный человек – это тот, который направляет все эти чувства и составные части по разным, присущим каждому из них, путям поклонения в сторону истины; и, как у сахабов, в широком кругу, в богатом виде, его сердце, подобно полководцу, доблестно идёт к своей цели со своими воинами – чувствами и принадлежностями. Иначе, если сердце, лишь ради своего спасения, бросит своих воинов и продолжит путь в одиночку, то это не предмет гордости, такое поведение будет вынужденным результатом.

Вопрос четвёртый: “Откуда исходят мысли о превосходстве над сахабами? Кто их распространяет? Что является причиной того, что в настоящее время этот вопрос стал предметом обсуждения? Отчего возникают утверждения о равенстве с великими муджтахидами?”

Ответ. Этот вопрос поднимают две группы людей. Одна из них – это чистосердечные религиозные деятели и учёные, которые, увидев некоторые хадисы, обсуждают такого рода вопросы, чтобы поощрить и заинтересовать в нынешние времена богобоязненных и праведных людей. Против этой группы мы ничего не имеем. К тому же, их мало, и они быстро прозревают. Другая же группа – это крайне высокомерные люди, которые, не следуя ни одному из мазхабов, под видом утверждений о равенстве с великими муджтахидами хотят распространить свою анархию, или под видом утверждений о равенстве с сахабами намеренно действуют в целях претворения в жизнь идей безверия.

Ибо, во-первых, эти заблудшие люди впали в распутство, привыкли к нему, и не могут выполнять предписания веры, которые запрещают распутство. В поисках предлога, они говорят: “Эти вопросы относятся к иджтихаду. В этих вопросах мазхабы противоречат друг другу. К тому же, они являются такими же людьми, как и мы, и могут ошибаться. В таком случае, мы тоже, как и они, будем делать иджтихад, решать эти вопросы, будем поклоняться так, как мы хотим. Мы не вынуждены подчиняться им?”. Таким образом, эти злосчастные люди из-за подобных происков дьявола выходят за рамки мазхабов. В “Двадцать седьмом Слове” очевидно показано, насколько порочными и безосновательными являются их эти утверждения, поэтому разъяснение этого вопроса мы передаём ему.

Во-вторых, эта группа заблудших осмыслила, что дело не закругляется лишь муджтахидами, так как в их обязанность входит суждение по некоторым неясным деталям в религии. Между тем, эти заблудшие хотят отказаться от выполнения её обязательных предписаний и изменить их. Если они скажут: “Мы лучше них (муджтахидов)”, этим их вопрос не разрешится, ибо муджтахиды могут высказывать своё суждение и вмешиваться только в неясные детали религии. Однако эти заблудшие, не желающие следовать по пути мазхабов, стремятся вмешать свои суждения в обязательные предписания религии, внести изменения в такие предписания веры, которые невозможно изменить, и выходят против непоколебимых столпов Ислама. И несомненно, они будут делать нападки на сахабов, являющихся носителями и опорами обязательных предписаний веры. Но тщетно! Не только они, подобные животным в человеческом облике, но даже настоящие люди и являющиеся самыми совершенными из настоящих людей великие аулия не могут приравняться к самому простому из сахабов, что было твёрдо доказано в “Двадцать седьмом Слове”.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى رَسُولِكَ الَّذٖى قَالَ :

لَاتَسُبُّوا اَصْحَابٖى لَوْ اَنْفَقَ اَحَدُكُمْ مِثْلَ اُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ نِصْفَ مُدٍّ مِنْ اَصْحَابٖى

 صَدَقَ رَسُولُ اللّٰهِ

О Аллах, ниспошли Благословение и Мир на нашего посланника, сказавшего: “Не сквернословьте на моих сахабов. Если кто-то из вас подарит золота величиной с гору Ухуд, то это не заменит дара сахаба величиной с горсть”.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *