Тринадцатое Сияние

О смысле выражения 

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجٖيمِ

«Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями.»

«Аузу Билляхи минашшайтанир раджим».

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَقُلْ رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطٖينِ ۞ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«И скажи: «Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!»» (Коран, 23:97-98).

Описывает смысл обращения к Аллаху от козней сатаны. Здесь будет сделано тринадцать указаний. Поскольку часть этих указаний в разбросанном виде изложена и доказана в некоторых брошюрах, в таких как «Двадцать шестое Слово», здесь они будут изложены лишь вкратце.

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос. В чём же мудрость многих побед воинства сатаны, несмотря на то, что с точки зрения созидания во вселенной дьяволы не имеют к этому никакой причастности и несмотря на то, что Всевышний своей милостью и заботой находится на стороне людей Истины и несмотря на то, что привлекательная красота и прелесть Истины содействует и воодушевляет людей Истины, а ужасное безобразие заблуждения пугает самих заблудших людей? А также в чём смысл обращения верующих за помощью к Аллаху от зла дьяволов?

Ответ. Мудрость и смысл этого заключается в следующем:

В своём абсолютном большинстве заблуждение и зло отрицательны, являются разрушением и относятся к небытию. А путь Истины и добро в своём абсолютном большинстве положительны, являются созиданием и относятся к бытию. Всем известно, что здание, которое двадцать строителей построили за двадцать дней, один человек может разрушить за один день. Да, несмотря на то, что человеческая жизнь, продолжающая своё существование наличием всех основных органов тела и условий жизни, принадлежит могуществу Величественного Творца, некий злодей, отрубая какой-то орган, подвергает человека смерти, которая по сравнению с жизнью является небытием. Поэтому такое выражение, как «Разрушение – легко», является общеизвестным.

И вот поэтому заблудшие люди, имея в действительности слабую силу, иногда берут верх над верующими, обладающими великой силой. Но у верующих людей есть такая прочная крепость, что когда они укрепляются в ней, те страшные враги не могут приблизиться к ним и нанести какой-нибудь вред. А если нанесут какой-то временный вред, то по смыслу аята:

 وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقٖينَ «…а (добрый) конец – богобоязненным» (Коран, 7:128), этот вред возместится вечными воздаяниями и дарами. А той прочной крепостью и непробиваемой бронёй является Шариат и Сунна Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо).

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос. Сотворение дьяволов, которые являются сущим злом и их нападки на верующих, а также попадание в Геенну многих людей, впавших в безверие из-за них, представляется крайне ужасным и скверным. Каким образом милость и красота Безгранично Прекрасного и Абсолютно Милостивого и Милосердного Творца позволяет и разрешает воплотиться этому безграничному безобразию и ужасному злу?

На эту тему многие задавали вопросы и многие задумываются над этим.

Ответ. Наряду с незначительным злом, в существовании дьяволов имеется много положительных всеохватывающих целей, и в том числе, совершенствование человека. Да, сколько имеется степеней от некоего семени до огромного дерева, так и в способностях, заложенных в сущность человека, имеется намного больше степеней, чем в том семени. И даже существует столько степеней, как от атома до солнца. И развитие тех способностей, конечно же, требует некоего толчка, некоего воздействия. И движение пружины развития при том воздействии достигается в результате борьбы. А эта борьба происходит от того, что существуют дьяволы и вредоносные явления. Иначе у людей, как и у ангелов, степень оставалась бы неизменной. А в этом случае человеческий род не разделялся бы на категории, имеющие значение тысяч видов… А отвержение тысяч благ, чтобы не произошло некое незначительное зло, противоречит мудрости и справедливости.

Да, действительно, из-за дьяволов большинство людей входит в заблуждение. Но только важность и ценность, в большинстве своём, обращены к качеству и мало зависят от количества, или же совсем не зависят.

Например, если человек, имеющий тысячу и десять семян, посеет их, таким образом подвергнув их под землёй химическим воздействиям, и из этих семян десять стали деревьями, а тысяча – погибла. Конечно же, польза, которую принесли этому человеку те десять деревьев выросших из десяти семян, сведут на нет ущерб от тысячи погибших семян.

Подобно этому примеру, так и в результате борьбы с нафсом и дьяволами, польза, честь и достоинство, принесённые человеческому роду десятью совершенными людьми, которые прославляют и освещают этот род подобно звёздам, конечно же, спрячут от глаз и сведут на нет вред, нанесённый человеческому роду низкими, на уровне животных, заблудшими людьми своим отходом в неверие. И поэтому Божественная милость, мудрость и справедливость, допустив существование сатаны, разрешила ему нападки.

О верующие люди! Доспехами против этих ужасных ваших врагов является богобоязненность, выкованная в мастерской Корана. Вашим укрытием является Сунна Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо). А ваше оружие – это обращение к Аллаху с просьбой о прибежище, прощении и защите.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос. На первый взгляд, те многочисленные жалобы, сосредоточивание внимания и суровые угрозы по отношению к заблудшим людям, которые имеются в Мудром Коране, не соответствуют его справедливому, гармоничному красноречию, его воздержанному и умеренному стилю. Будто он стягивает армии против одного бессильного человека. И из-за его одного незначительного поступка устрашает его так, будто он совершил тысячу преступлений. И, несмотря на то, что человек совершенно ничем не владеет, Коран предъявляет к нему жалобы, ставя его в положение словно агрессивного соучастника. В чём же смысл и мудрость этого?

Ответ. Смысл и мудрость этого заключается в следующем: из-за того, что дьяволы и те которые следуют за ними, вступили на путь заблуждения, они неким незначительным действием могут совершить много разрушений и небольшими усилиями наносят большой вред правам многих созданий.

Например, на большом торговом корабле, принадлежащем правителю, один человек своим незначительным поступком, или вернее невыполнением своей небольшой обязанности, станет причиной гибели, уничтожения результатов труда и стараний всех служащих этого судна. Поэтому справедливый владелец корабля, предъявив к нему жалобы от имени всех своих подданных, служащих на этом корабле, сурово устрашит этого виновника. И подвергнет его суровому наказанию, принимая во внимание не его незначительный поступок, а ужасные результаты этого поступка, и накажет его не от своего имени, как владельца корабля, а от имени прав своих подданных.

Подобно этому примеру, так и воинства сатаны, являющиеся заблудшими и которые вместе с людьми пути Истины находятся на судне Земного Шара, своими внешне незначительными ошибками, грехами и неподчинением нарушают права очень многих созданий и становятся причиной разрушения результатов возвышенных функций творений Поэтому в Коране Властелин Вечности предъявляет к ним великие жалобы, сурово устрашает их и сосредотачивает против их разрушений значительные силы, что является абсолютной мудростью и красноречием, и полностью целесообразно. А также в соответствии с требованиями обстоятельств это является основой и определением красноречия и оно далеко от преувеличения, которое в речи является излишеством. Конечно же, тот, кто не укроется за неприступной крепостью от таких коварных врагов, которые незначительными действиями совершают много разрушений, окажется в весьма бедственном положении.

Таким образом, о верующие люди! Той бронёй и небесной крепостью является Коран. Войдите в эту крепость и спаситесь…

ЧЕТВЁРТОЕ УКАЗАНИЕ

Учёные-богословы и праведники едины в том, что небытие – это исключительно зло, а бытие – это исключительно благо и добро. Да, добро, красота и совершенство, в своём абсолютном большинстве, опираются на бытие и относятся к нему. Если даже внешне они будут казаться исходящими от небытия, в своей основе они опираются на бытие. А основой и опорой всего скверного, такого как заблуждение, зло, грехи и беды, является небытие и отрицание. И имеющееся в них зло и скверна исходят от небытия. Если даже внешне они будут казаться исходящими от чего-то существующего, от бытия, их основой является небытие.

А также несомненно ясно, что бытие любой вещи, подобно зданию, определяется наличием всех его частей. Между тем как его разрушение и исчезновение происходит в результате отсутствия одной его опоры. К тому же, бытие непременно требует некой существующей причины, опирается на явную, определённую причину. Небытие же может опираться на несуществующие вещи. И нечто несуществующее становится причиной отсутствия чего-либо.

Таким образом, исходя из этих двух правил, несмотря на то, что дьяволы из джиннов и людей приводят в мире к страшным разрушительным последствиям и совершают различные безбожные поступки, зло и разрушение, они не имеют никакого, даже на вес атома отношения к созиданию и творению, а также не имеют никакого соучастия в Божественном Владении. И они не совершают эти дела, имея некое могущество и силу, а скорее, во многих их делах присутствует не сила и действие, а отказ (невыполнение) и бездействие. Препятствуя совершению добра, они совершают зло, то есть это становится злом. Оттого что уничтожение и зло являются разновидностями разрушения, то необязательно, чтобы их причиной была имеющаяся сила и активное воздействие. Скорее, из-за отсутствия некоего действия и из-за расстройства некоего условия происходят огромные разрушения.

Таким образом, из-за того, что это понимание не было развито у зороастрийцев, они верили, что во Вселенной существует творец добра под именем «Ездан» и творец зла под именем «Эхриман». Между тем, воображаемый бог зла, которого они называют «Эхриман», это известный всем сатана (шайтан), который своей незначительной волей и деяниями, неспособными к созиданию, становится причиной зла.

Таким образом, о верующие люди! Вашим самым главным оружием и средством восстановления против этих страшных разрушений дьяволов является покаяние и обращение к Всевышнему с просьбой о прибежище словами «Аузу биллях». А вашей крепостью является Сунна.

ПЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Несмотря на то, что Всевышний в своих небесных книгах, показывая людям такую великую награду, как Рай, и такое ужасное наказание, как Ад, делает им много наставлений, предостережений, предупреждений, устрашений и поощрений, верующие люди, имея столько причин для следования по прямому пути Истины, поддаются бесполезным, скверным, слабым козням и интригам сатаны. В своё время я много задумывался над этим. Удивительно, как можно, имея веру, пренебрегать столь суровыми устрашениями Всевышнего Творца? И как в человеке продолжает оставаться вера? Человек, поддавшись очень слабым козням сатаны:

اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعٖيفًا  «…ведь козни сатаны слабы» (Коран, 4:76), восстаёт против Аллаха.

И даже один из моих товарищей, вместе с тем, что получил у меня, утвердив сердцем, сотни уроков истины и имел обо мне чрезмерно хорошее мнение и был со мной крепко связан, поддавшись пустым и лицемерным словам одного бездушного и испорченного человека, встал на его сторону против меня. «Фасубханаллах! – сказал я. – Неужели человек может до такой степени опуститься? Каким же он оказался несправедливым человеком!» Я совершил грех, сказав плохое про этого несчастного человека.

Затем раскрылась истина, описанная в предыдущих указаниях, и осветила многие неясности. Благодаря этому свету, хвала Аллаху, я понял, что великие поощрения Мудрого Корана являются весьма уместными; и что верующие люди поддаются козням сатаны не от безверия и не от слабости веры; и что совершивший великий грех не становится безбожником; и что суждение Мутазилитов и части Хариджитов о том, что «совершивший великий грех становится безбожником или же остаётся между верой и безверием», является ошибочным; и что тот поступок моего несчастного товарища, когда он пожертвовал сотней уроков истины из-за слов одного испорченного человека, не является, как я думал, страшным падением и низостью; и я поблагодарил Всевышнего, избавился от той опасности. Потому что, как мы отметили ранее, сатана, неким незначительным злом, толкает человека к серьёзной опасности. А нафс человека всегда слушает сатану. А чувства страсти и гнева в человеке являются для наущений и козней сатаны двумя устройствами наподобие приёмника и передатчика.

Таким образом, по этой причине два таких Имени Всевышнего, как Гафур (Прощающий) и Рахи́м (Милосердный), великим проявлением обращены к верующим людям. И в Мудром Коране Он показывает, что самым великим даром для пророков является прощение, и призывает к покаянию. И повторяя в начале каждой суры святые слова

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ  «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» и повелевая упоминать их в каждом благословенном деле, показывает Свою обширную, всеохватывающую милость, как прибежище и укрытие. И повелевая:

 فَاسْتَعِذْ «…ищи прибежища у Аллаха…» (Коран, 7:200), слова

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجٖيمِ‌  «Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями.» делает для нас укрытием.

ШЕСТОЕ УКАЗАНИЕ

Одной из самых опасных интриг сатаны является то, что он выдаёт некоторым чувствительным и чистосердечным людям воображаемое неверие за само подтверждение и принятие неверия. И показывает его воображаемое заблуждение в виде утверждения заблуждения. И навязывает его воображению весьма безобразные мысли по отношению к святым людям или к чему-либо святому. И, показывая вероятное по своей сути в виде вероятного с точки зрения разума, придаёт некое сомнение, идущее вразрез с его убеждённостью в вере. И тогда этот несчастный, чувствительный человек, вообразив себя впавшим в заблуждение и неверие, думает, что его убеждённость в вере пропала, и впадает в отчаяние, становясь в таком отчаянии посмешищем для сатаны. И сатана пользуется его отчаянием, его слабыми местами и его запутанностью, и тот несчастный либо сходит с ума, либо же, сказав: «Будь что будет», впадает в заблуждение.

Ввиду того, что в других брошюрах мы разъяснили, насколько безосновательна сущность этих интриг сатаны, здесь мы изложим это вкратце. Итак:

Подобно тому, как образ змеи, отражённый в зеркале, не укусит, отражение огня не сожжёт, а отражение грязи не запачкает, точно так же, отражение безбожия и многобожия, а также теней заблуждения в зеркалах воображения и размышления, и воображаемое произнесение скверных, ругательных слов не причинят вреда убеждению, не ослабят веру и не приведут к потере достойного приличия. Так как известное правило гласит: «Подобно тому, как ругань в воображении не является руганью, так и представляемое в воображении безбожие не является безбожием, а представляемое заблуждение – заблуждением».

А что касается сомнений в вере, то предположения, исходящие от вероятного по своей сути, не причиняют вред той убеждённости. В мусульманском богословии (усуль-уд-дин) установленным правилом является следующее:

اِنَّ الْاِمْكَانَ الذَّاتِىَّ لَا يُنَافِى الْيَقٖينَ الْعِلْمِىَّ

«Поистине, то, что вероятно по своей сути, не причиняет вред убеждённости, основанной на знании».

Например, у нас есть убеждённость в том, что озеро близ Барлы находится на своём месте наполненным водой. Между тем, по сути есть вероятность, что вода этого озера ушла в данную минуту под землю, а его исчезновение в сфере вероятного. Поскольку эта вероятность не исходит от какого-либо доказательства (улики, признака), то она не может стать вероятностью, основанной на разуме, чтобы вызвать у нас сомнение. Так как опять же в мусульманском богословии есть такое установленное правило, как:

لَا عِبْرَةَ لِلْاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِىءِ عَنْ دَلٖيلٍ

То есть: “Собственно вероятность, которая не исходит от какого-либо доказательства (улики), не будет являться умственно обоснованной вероятностью, чтобы вызвав сомнение, стать значительной”.

Таким образом, несчастный человек, подвергшийся этой интриге сатаны, думает, что из-за таких, ни на чём не основанных вероятностей, он теряет свою убеждённость в истинах веры. Например, на ум приходит много вероятностей относительно Пророка (Мир Ему и Благо) в отношении его человеческой природы, но они не причинят вреда твёрдости и убеждённости в вере. Но он подумает, что это причинило вред, и этим самым навредит себе.

К тому же, иногда сатана наущает по отношению к Всевышнему скверные слова через одно место на сердце, называемое лумме-и шайтания. И тот человек думает, что его сердце так испорчено, что выговаривает такое, и это ужасает и пугает его. Между тем как его боязнь, содрогание и несогласие доказывает, что те слова не исходят из его сердца, а скорее, они исходят от наущений сатаны, и внушаются и вызываются со стороны сатаны.

Кроме того, среди тончайших чувств человека есть одно или два таких чувства, которые я не смог определить, которые не подчиняются воле, и скорее даже, они не входят под ответственность. Иногда эти чувства повелевают, не слушают истину и совершают ошибки. Тогда сатана внушает человеку: «Твои способности не соответствуют истине и вере, что ты невольно входишь в такие ошибки. Значит, так определила твоя судьба, приговорив тебя к плохому». И тот человек, впав в отчаяние, идёт к несчастью и погибели.

Таким образом, укрытием верующего от изложенных в начале интриг сатаны являются предписания Корана и истины веры, которые определены в ясные границы правилами праведных учёных-изыскателей истины. А чтобы укрыться от изложенных в конце интриг, необходимо не придавать им значения, прибегнув к помощи Аллаха. Ибо, чем больше придавать им значения, тем больше они привлекут внимание и усилятся. Лекарством и бальзамом от таких духовных ран верующего является Сунна.

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос. По той причине, что имамы Мутазилитов воспринимают сотворение зла как само зло, они не придают сотворение безбожия и заблуждения Аллаху. Словно этим самым освящают Аллаха. И говоря: «Человек сам является творцом своих поступков», они впадают в заблуждение. Они также говорят: «Верующий, который совершает великий грех, теряет свою веру. Ибо вера во Всевышнего и подтверждение существования Ада не могут соответствовать совершению такого греха. Ибо, если человек, который в этом мире от страха тюремного заключения на недолгий срок, оберегает себя от всего противозаконного, но будет совершать великие грехи не принимая во внимание вечные муки Ада и гнев Создателя, конечно же это указывает на его безверие».

Ответ. Ответ на первую половину вопроса таков:

Как разъяснено в «Трактате о предопределении», сотворение зла не является злом, но совершение зла есть зло. Ибо сотворение и создание обращены ко всем результатам. И так как наличие некоего зла является началом многочисленных благих результатов, то сотворение того зла, с точки зрения результатов, является добром и переходит в категорию добра. Например у огня имеется сотня благих результатов. Однако если некоторые люди, по своей неправильно использованной воле сделают огонь по отношению к себе злом, они не смогут сказать: «Сотворение огня – это зло». Таким же образом, вместе с тем что в сотворении дьяволов (шайтанов) имеется множество таких результатов, таящих в себе мудрость, как совершенствование человека, человек по своей неправильно использованной воле и из-за ошибочного действия поддаётся дьяволам. Однако из-за этого он не сможет сказать: «Сотворение дьявола есть зло». Скорее всего, своим поступком он сделал себе зло.

Да, так как поступок является частным начинанием, то он удостаивается индивидуального результата несущего зло; и это совершение зла становится злом. Однако из-за того, что сотворение обращено ко всем результатам, сотворение зла не является злом, а напротив, это добро. И вот по той причине, что Мутазилиты не поняли этот скрытый смысл, они полагая, что «Сотворение зла – это зло, а сотворить скверну является скверным», как бы освящая Всевышнего, не отнесли сотворение зла к Нему, впав таким образом в заблуждение. Они исказили такой столп веры, как:

 وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهٖ وَ شَرِّهٖ

«уверовать в предопределение с его добром и злом».

А ответ на вторую часть вопроса: “Как может остаться верующим тот человек, который совершает большие грехи?”, является таковым:

Во-первых, в вышеизложенных указаниях их ошибки стали понятны в таком ясном виде, что нет необходимости повторяться. Во-вторых, подобно тому, как нафс человека предпочитает сиюминутное и ощутимое небольшое удовольствие отсроченным на будущее, скрытым многочисленным наслаждениям, таким же образом, он больше опасается сегодняшних небольших трудностей, чем мучений целого года в будущем. К тому же, если в человеке преобладают чувства, он не будет прислушиваться к голосу разума. И, поддавшись велениям страстей и сомнений, человек предпочитает самые малые, незначительные сиюминутные наслаждения некой великой награде в будущем. И боится небольших сегодняшних затруднений больше, чем отсроченного великого мучения в будущем. Так как сомнения, страсти и чувства слепы, не видят будущего и даже отрицают его. А если им поможет ещё и нафс, то разум и сердце, являющиеся обителью веры, замолчат, будучи подавленными ими. В этом случае совершение больших грехов не исходит от безверия, а скорее, это происходит из-за подавления разума и сердца преобладанием чувств, страстей и сомнений.

А также, как стало ясно из предыдущих указаний, путь зла и страстей является разрушением и оттого очень лёгок. А дьяволы из людей и джиннов очень быстро направляют человека по этому пути. Удивительно, несмотря на то, что (по преданию хадиса) некий свет вечного мира величиной с крылышко мухи, оттого что он вечен, равен всем наслаждениям и благам, полученным человеком в течение своей жизни; некоторые несчастные люди, предпочитая незначительные, с крылышко мухи удовольствия этого преходящего мира, наслаждениям того вечного мира, которые ценнее, чем весь этот преходящий мир, идут вслед за дьяволом.

И вот поэтому Мудрый Коран своими многочисленными настойчивыми повторами, устрашениями и поощрениями запрещает верующим людям грехи и побуждает их к добру.

Однажды эти повторяющиеся строгие наставления Мудрого Корана навели меня на такую мысль, что столь беспрестанные напоминания и предостережения показывают верующих людей слабохарактерными и бесчестными, придавая им положение, не подобающее чести человека. Ибо в то время, когда подчинённому достаточен один приказ начальника, чтобы подчиниться ему, если он повторит десять раз один и тот же приказ, тот подчинённый почувствует себя сильно задетым и скажет: «Ты упрекаешь меня, я же не наглец». Между тем, Мудрый Коран настойчиво, с повторами повелевает самым искренним верующим.

В то время, когда эти мысли беспокоили мой разум, было у меня двое-трое преданных друзей. И я много раз напоминал и предостерегал их, чтобы они не поддавались козням людей-дьяволов. Они не обижались на это и не говорили: «Ты нас упрекаешь». Однако про себя я думал: «Этими постоянными своими напоминаниями я задеваю их и упрекаю в отсутствии преданности и стойкости». Но затем неожиданно раскрылась истина, изложенная и доказанная в предыдущих указаниях. Тогда, благодаря этой истине я познал, что Мудрый Коран делает настойчивые повторы весьма уместно, не излишне, мудро и без упрёка, полностью соответствуя требованиям обстоятельства и являя собой саму мудрость и подлинное красноречие. И я понял, почему те мои преданные друзья не обижались на меня. А суть этой истины такова:

Оттого что дьяволы побуждают к разрушениям, они неким незначительным действием совершают много зла. Поэтому люди, идущие по прямому пути, по пути Истины, нуждаются в большой предосторожности, в повторных напоминаниях и многочисленной поддержке. Отчего Всевышний Творец посредством этих повторов предоставляет верующим поддержку Своими тысяча и одним Именем и протягивает им на помощь тысячи рук милости. Не унижает их честь и достоинство, а напротив, защищает их. Не снижает ценность человека, а напротив, показывает насколько зло дьявола велико.

Таким образом, о человек, стремящийся к истине и прямому пути! Путь спасения от упомянутых козней дьяволов из людей и джиннов таков: следуй по пути Ахл-и Суннат валь-Джамаат, который является путём Истины, войди в крепость ясных аятов Чудоизложения Корана и возьми в руководство Сунну, обрети благополучие и спасение!

ВОСЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос. В предыдущих указаниях вы доказали, что из-за лёгкости пути заблуждения, являющегося разрушением и агрессией, многие люди вступают на этот путь. Однако в других брошюрах, опираясь на твёрдые и ясные аргументации, вами было доказано, что путь безбожия и заблуждения настолько тяжёл и затруднителен, что никто не должен бы вступать на него, и по нему невозможно идти. А путь веры и истины настолько лёгок и несомненен, что каждый должен бы встать на него…

Ответ. Есть два вида безбожия и заблуждения. Первый вид проявляется деяниями и является побочным (не основанным на суждении), отвергает и отрицает предписания веры. Этот вид заблуждения лёгок, так как является просто непринятием истины, отказом от неё (без основательного суждения). Именно этот вид заблуждения показан в брошюрах лёгким.

Второй вид безбожия и заблуждения проявляется не только деяниями, а является суждением, основанным на убеждении и идее. Это не просто непринятие веры, а это отдельная идеология, противоположная истинам веры; это принятие ложного и утверждение обратного истине. Этот вид – это не только отрицание предписаний веры и противоречие им, а их противоположность. Это не просто непринятие веры, что было бы легко, это – принятие небытия (небытия Творца, Иного мира и так далее). Доказав это небытие, его возможно принять. А по правилу:

 اَلْعَدَمُ لَا يُثْبَتُ  «Небытие недоказуемо»,  доказать небытие, конечно же, нелегко.

Таким образом, безбожие и заблуждение, показанное в других брошюрах трудным и тяжёлым в степени невозможности его принятия, относится к этому виду и тот, у кого есть хотя бы крупица разума, не должен вступать на этот путь. К тому же, как твёрдо доказано в брошюрах, на этом пути есть настолько страшные страдания и такой удушающий мрак, что имеющий хотя бы крупицу разума не пожелает этого пути.

Если будет сказано: «Каким же образом большинство людей идёт по такому очень мучительному, мрачному и тягостному пути?»

Ответ. Попав на этот путь, не могут сойти с него. А также от того, что растительные и животные начала, имеющиеся у человека, не видят и не осознают конечных результатов и подавляют тонкие человеческие чувства, люди не желают сходить с этого пути и находят утешение в неких сиюминутных временных наслаждениях.

Вопрос. Если будет сказано: в заблуждении есть такие ужасные страдания и страх, что неверующий не должен был не то, что получать от жизни наслаждения, но и не захотел бы даже жить. Эти страдания должны были бы подавить его, а его сердце – разорваться от страха. Ибо человек по своей человеческой природе привязан к бесчисленным созданиям и любит эту жизнь, но, вместе с тем, он постоянно сталкивается со смертью. Из-за своего неверия он видит свою смерть как исчезновение навечно и вечное расставание, а смерть всех созданий, своих друзей и любимых – в виде казни и вечной разлуки с ними. Как может жить человек, который постоянно, перед своими глазами, видит смерть из-за своего неверия в таком страшном виде? Как он может получать наслаждение от жизни?

Ответ. Живёт, обманывая себя неким поразительным заблуждением, в которое ввёл его дьявол и ему кажется, что он получает наслаждение. Укажем на его суть одним известным примером, а именно:

Говорят, что страусу сказали: «Лети, раз у тебя есть крылья». А он, прижав крылья, сказал: «Я верблюд», и не полетел. Но попал в капкан охотника. Думая: «Пусть охотник меня не заметит», зарыл голову в песок. Между тем, оставив своё огромное тело на виду, сделал его мишенью для охотника. Затем ему сказали: «Раз ты верблюд, то неси груз». Тогда он раскрыл крылья и, сказав: «Я же птица», уклонился от несения груза. Но, оставшись без хозяина и без еды, он стал мишенью для нападения охотников.

Точно так же, подобно этому страусу, безбожник, оставив абсолютное неверие перед небесным призывом Корана, перешёл в колеблющееся неверие. Если ему сказать: «Раз ты считаешь, что смерть и гибель являются уничтожением навечно, виселица же (то есть могила) которая тебя ждёт, – перед твоими глазами… Как может жить тот, кто постоянно видит её? Как он может получать наслаждения?» Тот человек под воздействием милости Корана, обращённой ко всем, и его всеохватывающего света скажет: «Смерть не является небытием, должно быть, есть вечность». Или же, подобно страусу зароет свою голову в песок беспечности, с тем, чтобы смерть не видела его, могила не стояла перед глазами, а гибель не пронзила его своей стрелой.

Одним словом, посредством того колеблющегося неверия неверующий человек уподобляется тому страусу: когда он видит смерть и гибель в виде уничтожения навечно, твёрдые сообщения Корана и других небесных книг  «Вера в вечную жизнь» в отношении бытия иного мира дают ему некую надежду (что есть вечность), и тот неверующий, цепляясь за неё, не берёт на себя те страшные страдания (исходящие от вечного небытия). Если в этот момент ему сказать: “Раз мы уйдём в вечный мир, то для прекрасной жизни в том мире, необходимо нести бремя религиозных обязанностей”. Тот человек, с точки зрения своего колеблющегося неверия, скажет: “Может быть, иного мира и нет. Зачем же мне стараться, если его нет?” То есть, когда он избавляется от страданий уничтожения навечно с позиции вероятности вечного мира, которую даёт это положение Корана; и когда с позиции вероятности небытия, исходящей от колеблющегося неверия, перед ним предстаёт бремя религиозных обязанностей, против этого бремени он цепляется за эту вероятность, исходящую от неверия, и избавляется от него. Ему кажется, что он следовательно, с этой точки зрения получает в этой жизни больше наслаждений, чем верующий, так как он избавляется от бремени религиозных обязанностей посредством вероятности исходящей от его неверия; а с позиции вероятности исходящей от веры (в вечный мир), он не берёт на себя вечные страдания. Между тем влияние этого заблуждения, в которую вводит дьявол, является весьма поверхностным, бесполезным и временным.

Таким образом у Мудрого Корана есть такая своего рода сторона милости обращённая и к неверующим, которая, наводя их на предположение (о бытии вечного мира), в некоторой степени избавляет их от того, чтобы их мирская жизнь превратилась в ад. И они живут с этим предположением. Иначе бы они и в этом мире страдали от духовных адских мук, напоминающих Адские муки иного мира, и были бы вынуждены покончить жизнь самоубийством.

Итак, о верующие! Войдите веруя и доверившись под защиту Корана, который спасёт вас от уничтожения навечно и от адских мук этого и иного мира, и повинуясь и принимая войдите в круг Сунны. Избавьтесь от несчастья в этом мире и от мук в ином!

ДЕВЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос. Почему приверженцы Аллаха, которыми являются люди пути Истины во главе с Пророками, во главе которых Гордость Миров (Мир Ему и Благо), удостоившись такой заботы, милости и помощи Всевышнего, много раз терпели поражение от последователей сатаны, которыми являются заблудшие люди? А также, от чего исходит и в чём заключается смысл упорства Мединских лицемеров в своём заблуждении, почему они не встали на путь Истины, находясь поблизости с ярким, как солнце, пророчеством Печати Пророков (Мир Ему и Благо); и по соседству с наставлением на путь Истины посредством чудотворного, подобного величайшему эликсиру, воздействия Корана; и вблизи Истин Корана, которые обладают более притягательной силой, чем всеобщее тяготение Вселенной?

Ответ. Чтобы ответить на две части этого важного вопроса, необходимо поподробнее изложить одну истину.

Поскольку у Величественного Творца этой Вселенной есть два вида Имён: Имена, проявляющие Его Милость и Красоту, и Имена, проявляющие Его Величие и Могущество, а эти Имена, проявляющие Его Милость и Могущество, вызывают необходимость показать своё воздействие и силу в различных проявлениях. Поэтому Величественный Творец смешав во Вселенной противоположности и поставив их друг против друга, придал им по отношению друг к другу позицию нападения и защиты, приведя их в некое мудрое, полезное состояние борьбы. Таким образом введя противоположности в границы друг друга и создав противоречия и изменения, Он подчинил всё сущее законам преобразований и изменений, прогресса и совершенства. И поэтому, приведя этот закон борьбы в человеческом роде, являющемся содержательным плодом этого древа творения, в более удивительную форму, раскрыв путь борьбы, который способствует всестороннему прогрессу и совершенствованию человека, дал последователям сатаны некие снаряжения, чтобы они могли вести противоборство с приверженцами Аллаха.

Таким образом, именно из-за этой тонкой мудрости Пророки много раз терпели поражение от заблудших людей. И очень слабые и бессильные заблудшие люди временно побеждают духовно очень сильных людей истины, и противодействуют им. Секрет этого поразительного противодействия заключается в следующем:

В заблуждении и неверии имеется отсутствие (суждения) и отречение, которые очень легки и не требуют действия. К тому же, в них есть разрушение, которое очень просто и легко – достаточно небольшого действия. А также в них есть агрессия, которая незначительным воздействием наносит многим вред, давая обрести для них некую степень в отношении устрашения, фараонского высокомерия и упрямства. Кроме того, животные и растительные начала, имеющиеся в человеке, которые не видят конечных результатов и одержимы сиюминутными наслаждениями, требуют удовлетворения, наслаждения и свободы, заставляя такие тонкие человеческие инструменты, как разум и сердце, отступить от своих обязанностей, в которые входит проявление возвышенных человеческих качеств и забота о будущем, с размышлением о конечных результатах.

А святыми принципами людей пути Истины во главе с Пророками, во главе которых Почтенный Посланник, Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), являющийся Любимцем Господа Миров, являются такие важные основы относящиеся к бытию и установлению, как созидание, действие, справедливая деятельность в границах дозволенного, размышление о конечных результатах деяний, поклонение, разрушение упрямства и высокомерия непокорности своего нафс-и аммарэ.

Поэтому лицемеры того времени, находящиеся в Лучезарной Медине, закрыв свои глаза против этого яркого солнца подобно летучим мышам, противясь этому великому притяжению, поддались противодействующей силе дьявола и остались в своём заблуждении.

Если будет задан вопрос: «Поскольку Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) является Любимцем Господа Миров, и в Его руках находится истина, и он говорит истину, и часть воинов Его войска – ангелы; и поскольку одной горстью воды Он напоил целую армию, а четырьмя горстями пшеницы и мясом одного козлёнка дал угощение, которое насытило тысячу человек; и поскольку, бросив в глаза вражеской армии горсть земли, и оттого что эта горсть попала в глаза каждого противника, привёл её в бегство; то как же получается, что такой Божественный полководец, который проявил ещё тысячу подобных чудес, был побеждён в конце сражения при Ухуде и в начале сражения при Хунейне?»

Ответ. Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) был послан человеческому роду как пример для подражания, как имам и наставник, с тем, чтобы люди научились у него правилам общественной и личной жизни, чтобы они приучились подчинению законам воли Мудрого, Совершенного Творца и поступали в соответствии с законами Его мудрости. Если бы Почтенный Посланник постоянно опирался в своей общественной и личной жизни на необычайные явления и чудеса, то в таком случае Он не смог бы стать абсолютным имамом и великим наставником.

Таким образом, исходя из этой тайны, лишь с тем чтобы подтвердить свою миссию, время от времени, в случае необходимости, чтобы сломить отрицание неверующих, он показывал чудеса. А в остальное же время, подобно тому, как он больше всех подчинялся Божественным повелениям, таким же образом, он больше, чем кто-либо, соблюдал и подчинялся законам Аллаха, основанным на Его Божественной Мудрости и Воле. Против врагов он облачался в доспехи, повелевал: «Войдите в укрытия», получал ранения, переносил тяготы, для того чтобы в полной мере показать соблюдение и подчинение законам Божьей мудрости и величайшим естественным законам этого мира, установленным Творцом.

ДЕСЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Одна из основных интриг сатаны – это внушить тем, кто покорился ему, отрицание его существования. Оттого что в наше время, особенно те у кого под влиянием материалистической философии помутился разум, проявляют в этом бесспорном вопросе сомнения, мы против этой интриги сатаны скажем несколько слов.

Подобно тому, как среди людей очевидно имеются такие, злые души, которые одеты в физическую оболочку, и они исполняют роль дьяволов из рода людей; так и среди джиннов в такой же степени несомненно существуют бестелесные злые духи. Если бы они облачились в физическое тело, то стали бы подобием этих негодных, злонравных людей. А также, если бы эти дьяволы из рода человеческого, пребывающие в образе человека, смогли бы снять своё тело, то стали бы теми же дьяволами из рода джиннов. Что даже опираясь на это сильное соответствие, одно ложное течение постановило, что «Очень злые, низкие души, пребывающие в человеческом облике, после смерти становятся дьяволами».

Известно, что если испортится некая высококачественная вещь, то она становится более испорченней, чем какая-либо обычная невысококачественная испортившаяся вещь. Например, подобно тому как если испортится молоко или простокваша, то они все же пригодны к еде. Если же испортится масло, его невозможно есть, а иногда оно становится наподобие яда. Так и, если испортится человек, который является самым почётным, самым возвышенным из творений, то он становится более испорченней, чем взбесившееся животное. Подобно тому, как скверные насекомые получают наслаждение от запаха разлагающихся вещей и как змеи получают наслаждение от введения яда во время укуса, так и эти люди получают наслаждение и гордятся злом и безнравственностью, исходящими из болота заблуждения и получают удовольствие от вреда и преступности, кроющихся во мраке несправедливости и злодеяний; словно таким образом принимают сущность дьявола. Да, явным доказательством существования дьяволов из рода джиннов является существование дьяволов из рода людей.

Во-вторых. Все те доводы, которые сотнями твёрдых доказательств подтвердили в «Двадцать девятом Слове» существование духовных существ и ангелов, также подтверждают существование дьяволов. Разъяснение данного обстоятельства мы передаём этому Слову.

В-третьих. Подобно тому, как существование ангелов, исполняющих роль служителей, представителей законов добрых деяний во Вселенной, подтверждено единым мнением всех религий; так и, с точки зрения мудрости и истины, является несомненным существование злых душ и дьяволов, которые являются представителями и исполнителями злых деяний и причиной законов этих деяний. Несомненно, что наличие некой разумной завесы в злых деяниях более необходимо, ибо (как было сказано в начале «Двадцать второго Слова») не каждый может увидеть истинную красоту всякой вещи и для того, чтобы с точки зрения внешних проявлений зла и недостатков не возражать Величественному Творцу, не осуждать Его Милосердие, не критиковать Его Мудрость и не высказывать безосновательных жалоб, сделана завесой некая внешняя причина, с тем, чтобы возражения, критика и жалобы направлялись к тем завесам и не были обращены к Милостивому и Абсолютно Мудрому Творцу. Подобно тому, как Он прикрыл смерть завесой болезней, чтобы защитить ангела смерти Азраила (мир ему) от упрёков умирающих рабов, так же и Азраила Он сделал завесой в изъятии душ, чтобы жалобы на эти состояния, внешне кажущиеся безжалостными, не были обращены к Аллаху. Так и ещё более несомненно то, что Мудрость Аллаха сделала необходимым существование дьяволов, чтобы возражения и критика, имеющие место по причине существования зла и пороков, не были обращены к Творцу.

В-четвёртых. Подобно тому, как человек является некоей маленькой вселенной, так и Вселенная является неким большим человеком. Этот маленький человек является неким содержанием и сущностью того большого человека. Большие оригиналы образцов, имеющихся в человеке, неизбежно будут находиться и в том большом человеке. Например, наличие у человека памяти является твёрдым доказательством существования во вселенной Лявх-и Махфуза. Подобно этому, так и каждый человек своими чувствами и интуицией ощущает в себе, в своём нафсе, некий дьявольский голос, который говорит под внушением воображения и органа наущений, исходящих из некоей дьявольской точки наущений (лумме-и шайтания), расположенной в уголке сердца. Это лумме-и шайтания и подстрекаемое этим голосом воображение становятся словно маленьким дьяволом (внутри человека) и поступают наперекор воле и желанию своего хозяина, что является твёрдым доказательством того, что во вселенной существуют большие дьяволы. И оттого что эта дьявольская точка и эта способность воображения являются неким ухом и языком, то они дают почувствовать существование некоей внешней сущности, побуждающей ко злу, которая наущает через одно и говорит через второе.

ОДИННАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Мудрый Коран поразительно повествует о том, как на злодеяния заблудших людей сердится Вселенная, гневаются стихии и приходит в ярость всё сущее. То есть, объявляя и показывая бушевание небес и Земли, разразившихся потопом на народ Нуха (мир ему); и ярость стихии воздуха на Адитов и Самудян из-за их отрицания миссии Пророков; и гнев морской стихии на народ Фараона; и ярость земной стихии к Каруну; и по смыслу аята:

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ «Готова она лопнуть от гнева…» (Коран, 67:8) ярость и гнев Геенны в Ином мире к неверующим, а также показывая гнев других созданий к неверующим и заблудшим, в суровом виде, поразительным образом предупреждает непокорных Творцу и заблудших людей.

Вопрос. Почему незначительные деяния и частные грехи таких, не имеющих значения людей, вызывают ярость Вселенной?

Ответ. Как было доказано в некоторых брошюрах и предыдущих указаниях, неверие и заблуждение является ужасной агрессией и преступлением, которое имеет отношение ко всему сущему. Так как одной из важнейших целей сотворения Вселенной является поклонение человека и его вера и покорность в ответ на Божественное Господство. Однако неверующие и заблудшие люди своим отрицанием, исходящим от неверия, отвергают эту важнейшую цель, которая является причиной сотворения и вечности творений, и этим они попирают права всех созданий; а также отрицают отражения имён Всевышнего, которые проявляются в зеркалах всех творений, возвышая их ценность в отношении того, что они проявляют Божественные имена, и это отрицание является неким пренебрежением к этим священным именам и это принижает ценность этих созданий, являясь величайшим оскорблением по отношению к ним. К тому же, несмотря на то, что каждое из творений находится на высоком положении некоего Божественного служащего, исполняющего определённую службу, неверующий человек из-за своего неверия обесценивает эти творения, показывая их в виде неких безжизненных, временных и бессмысленных созданий, что является своего рода оскорблением по отношению к правам всех творений.

Итак, оттого что разновидности заблуждения, в зависимости от его степени, в большей или меньшей мере причиняют урон Божественной мудрости в сотворении Вселенной и Божественным целям в существовании этого мира, то по отношению к непокорным и заблудшим людям неистовствует Вселенная, гневается всё сущее и приходят в ярость творения.

О несчастный человек, у которого маленькое тело и величина, а несправедливость которого велика, и недостатки и грехи которого многочисленны! Если ты хочешь спастись от негодования Вселенной, от ненависти созданий и ярости творений, то путь спасения – это вхождение в священный круг Мудрого Корана и следование Сунне Почтенного Пророка (Мир Ему и Благо), который является глашатаем Корана. Войди и подчинись!

ДВЕНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Состоит из четырёх вопросов и ответов на них.

Первый вопрос. Каким образом может быть справедливостью наказание бесконечными муками и необъятной Геенной за некие определённые грехи, совершенные за ограниченную жизнь?

Ответ. Из вышеупомянутых указаний и, в особенности, из предыдущего одиннадцатого указания, стало совершенно понятно, что преступление, кроющееся в неверии и заблуждении, является неким бесконечным преступлением и нарушением бесчисленных прав.

Второй вопрос. В Шариате говорится, что «Ад является наказанием за поступки, но Рай может быть дарован лишь по Милости Аллаха». В чем заключается смысл этого?

Ответ. Из предыдущих указаний выяснилось, что человек своей незначительной волей, не способной творить, и своим незначительным деянием становится причиной ужасных разрушений и зла, и оттого что его нафс и страсти всё время склонны к совершению зла и вреда, он будет нести ответственность за злодеяния, которые образовались в результате этого незначительного его поступка. Потому что это пожелал он сам, его нафс, и своим действием он стал причиной этого злодеяния. Из-за того, что зло относится к небытию, человек стал его автором (виновником), а Всевышний сотворил это зло. Конечно же, за такое бесконечно огромное преступление он заслужит бесконечное мучительное наказание.

А что касается благих и добрых деяний, то поскольку они относятся к бытию, они не могут быть результатом действия человека и их не могут творить те, которые имеют незначительную волю. Человек не может быть их настоящим автором и его нафс-и аммарэ не склонен совершать благие деяния. Без сомнения, их желает Божественная Милость, а Божественное Могущество творит их. А человек может стать обладателем этого добра, этих благодеяний через веру, желание и благое намерение. И после того, как он стал их обладателем, эти благие дела, подобно таким дарам, как бытие и вера, которые были дарованы ему ранее, становятся неким благодарением за бесчисленные прошедшие дары Создателя и относятся к прошедшим дарам. А Рай, который будет дан по обещанию Всевышнего, даруется по Его Милости и Милосердию. Внешне это является наградой, а поистине это Его Милость.

Значит, причиной злодеяний и грехов является нафс (сам человек), и лично он заслуживает наказания. Истинной же причиной благодеяний является Истинный Творец. А человек благодаря вере обретает эти благодеяния. Он не может сказать: «Желаю от Него награды», но может сказать: «Жду Его Милости».

Третий вопрос. Из предыдущих разъяснений становится понятным, что поскольку зло распространяется, является агрессией и умножается, то за одно злодеяние должна записываться тысяча грехов, и поскольку благие деяния, относясь к бытию, не умножаются, не творятся человеком и не делаются по желанию его нафса, то за них не должны записываться воздаяния, или же его благодеяния должны записываться как одно к одному. Почему же тогда за одно злодеяние записывается один грех, а за одно доброе дело записывается десять или даже тысяча добрых дел?

Ответ. Таким образом Всевышний показывает совершенство своей милости и красоту своего милосердия.

Четвёртый вопрос. Успехи, достигнутые заблудшими людьми и сила, которую они демонстрируют, а также их победы над верующими людьми показывают, что они опираются на некую силу и на некую истину. Значит, верующие люди слабы, или же заблудшие люди обладают некоей истиной?

Ответ. Ни в коем случае! Нет у заблудших людей никакой истины и у верующих людей нет слабости. Но, к сожалению, часть узкомыслящих безрассудных людей, впав в неуверенность, проявляют сомнения, и это причиняет вред их убеждению. Потому что они говорят: «Если бы у верующих была абсолютная истина, то они не потерпели бы такие поражения и унижения. Ибо истина сильна. По правилу:

اَلْحَقُّ يَعْلُو وَلَا يُعْلٰى عَلَيْهِ  «Истина побеждает, но её победить невозможно», сила находится в истине. Если бы у заблудших людей, которые победоносно шествуют, по сравнению с верующими, не было бы некоей реальной силы и некоей точки опоры, то они не должны были бы иметь таких побед и успехов.»

Ответ. Как было твёрдо доказано в предыдущих указаниях, поражение верующих людей не происходит по причине их бессилия и отсутствия истины, и опять же, как было ясно доказано в тех указаниях, причина побед неверующих, заблудших людей не исходит от их силы, мощи и некоей точки опоры, и ответом на этот вопрос являются все предыдущие указания вместе взятые. Здесь же мы укажем лишь на некоторые средства, которыми они пользуются в своих кознях.

Я сам неоднократно видел, как десять порочных людей побеждали девяносто праведных людей. Поразившись этим, я стал искать причину. Изучив этот вопрос, я твёрдо понял, что эта победа не исходит от силы и мощи, а исходит от порочности, подлости, разрушения, воспользовавшись разобщённостью людей Истины и сея среди них разногласия, используя их слабые места и внедряя их, и от подталкивания чувств их нафсов и личных интересов, приводя в действие скверные способности, имеющиеся в сущности человека подобно вредным залежам, от лицемерной ласки высокомерия их нафсов посредством славы и почёта, и до страха людей перед их бессовестными разрушениями. И посредством подобных дьявольских интриг они временно побеждают верующих. Но по тайне аята:

 وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقٖينَ  «…а (добрый) конец – богобоязненным» (Коран, 7:128), и по правилу:

اَلْحَقُّ يَعْلُو وَلَا يُعْلٰى عَلَيْهِ  «Истина побеждает, но её победить невозможно»,  эта временная их победа, наряду с тем, что является для них бесполезной, становится причиной того, что они дают заслужить себе Ад, а верующим Рай.

Таким образом, оттого что в заблуждении бессильные кажутся сильными, а незначительные люди приобретают славу, лицемерные люди стремящиеся прославиться, показать себя, для того чтобы неким незначительным поступком показать свою силу, и с точки зрения устрашения и нанесения вреда завоевать некое положение, вступают в противоборство с верующими людьми с тем, чтобы быть заметными и привлечь к себе внимание. А также для того, чтобы разрушения, произошедшие по причине отвержения и бездействия, а не силой и способностью, были приписаны им и о них говорили. Например, в одной известной притче сказано, как один из таких, стремящихся к славе глупцов, загадил молитвенный коврик, чтобы все говорили о нём. И даже когда говоря о нём, его проклинали, это чувство стремления к славе представило ему эту проклятую славу прекрасной.

О несчастный человек, созданный для вечного мира, но пристрастившийся к преходящему миру! Вникни в смысл аята:

 فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَٓاءُ وَ الْاَرْضُ 

«И не заплакало над ними ни небо, ни земля…» (Коран, 44:29)

прислушайся к нему! Смотри, о чём он говорит! Своим ясным содержанием этот аят повелевает: “Когда умирают заблудшие люди, то небеса и Земля, которые тесно связаны с человеком, не проливают слезы над ними, то есть они радуются их смерти”. И своим указывающим смыслом выражает, что “Со смертью верующих людей небеса и Земля оплакивают их, не желая расставаться с ними”. Потому что вся Вселенная взаимосвязана с верующими, и она довольна ими. Так как они знают Творца этой Вселенной благодаря вере, и поэтому, оценив значимость Вселенной, проявляют к ней уважение и любовь, а не оскорбляют и не проявляют к ней скрытую враждебность подобно заблудшим.

О человек, подумай же! В любом случае ты умрёшь. Если ты последуешь за своим нафсом и сатаной, то твои соседи, и даже родные будут рады избавиться от твоего зла. А если ты, сказав: «Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим», последуешь за Кораном и Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо) – Любимцем Милостивого Аллаха, тогда небеса, Земля и все творения, опечалившись от разлуки с тобой – в зависимости от твоей степени – будут духовно плакать. И с некоей возвышенной скорбью и грандиозными проводами они указывают на то, что в мире Вечности, куда ты войдёшь через врата могилы, – в зависимости от твоей степени – для тебя есть некое прекрасное будущее.

ТРИНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Здесь три пункта.

Первый пункт. Самая большая интрига дьявола заключается в том, что он обманывает людей которые ограниченно и узко мыслят в отношении грандиозности истин веры, внушая им так: «Говорят, что один-единственный Творец управляет всеми атомами, планетами, звёздами и другими творениями со всеми их состояниями. Как можно поверить в такую невообразимо удивительную и грандиозную деятельность? Как это может уложиться в сердце? Как это может принять разум?» И в отношении бессилия человека, он пробуждает в нём некое чувство отрицания.

Ответ. Секрет, который заставит замолчать это наущение дьявола, – это «Аллаху Акбар (Аллах Превелик)». И истинным ответом ему также является «Аллаху Акбар». Да, в Исламе имеется традиция неоднократного повторения слов «Аллаху Акбар», чтобы уничтожить эти наущения. Так как бессилие, слабость и узкое мышление человека видит и подтверждает эти безграничные, величайшие истины через свет «Аллаху Акбар», и с помощью силы «Аллаху Акбар» человек несёт эти истины и помещает их в кругу «Аллаху Акбар», и говорит своему сердцу, впавшему в сомнение: «Во Вселенной явно наблюдается чрезвычайно гармоничное управление». Здесь есть два пути.

Первый путь. Он является возможным. Но он весьма грандиозен и удивителен. По существу, такое удивительное творение может быть сотворено только неким изумительным искусством и весьма необыкновенным путём. И этот путь возможен лишь благодаря Управлению, Воле и Могуществу одного Творца, Единого (Ахад) и не нуждающегося ни в чем (Самад), существование которого подтверждает столько свидетелей, сколько существует творений, и даже атомов.

Второй путь. Это не имеющий никакой доли вероятности путь многобожия и неверия, который затруднителен в степени невозможности и ни в коей мере не является разумным. Ибо в таком случае (как было доказано во многих брошюрах, таких как «Двадцатое Письмо» и «Двадцать второе Слово») каждое создание, и даже каждый атом Вселенной должен обладать абсолютным господством, всеобъемлющим знанием и безграничным могуществом, с тем чтобы смогли возникнуть очевидно наблюдаемые во всём сущем совершенные и украшенные узоры творений, которые сотворены в различных видах в величайшей гармонии и в тончайшем равновесии.

Одним словом, если не будет величественного и грандиозного Божественного Правления, которое полностью подобает и соответствует, в таком случае придётся следовать по пути, который во всех отношениях неразумен (непонятен) и невозможен. Даже дьявол не сможет предложить согласиться с нелепостью и невозможностью из-за непринятия грандиозности, которая является подобающей и необходимой.

Второй пункт. Одной из важных интриг дьявола является внушение непризнания своих недостатков, чтобы заслонить путь покаяния и прибежища к Аллаху. А также подстрекает эгоизм и высокомерие человеческого нафса, чтобы нафс защищал себя подобно адвокату, словно освящая себя от ошибок и недостатков.

Да, нафс который слушает дьявола, не желает видеть своих недостатков. А если и увидит, то истолкует их сотнями оправданий. По смыслу выражения:

 وَ عَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلٖيلَةٌ

«Довольные (согласные) глаза не заметят ни одного недостатка»

поскольку человек смотрит на себя, на свой нафс с согласием, то не может заметить свои недостатки. А так как он не видит своих недостатков, он не станет признавать их, не станет каяться и прибегать к помощи Аллаха, став посмешищем для шайтана. И когда такой великий Пророк как Юсуф (мир ему), сказал:

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْسٖٓى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلَّا مَا رَحِمَ رَبّٖى

«Я не оправдываю свою душу (нафс), – ведь душа (нафс) побуждает к злу, если только не помилует Господь мой…» (Коран, 12:53).

то как же можно доверять нафсу?

Тот, кто обвиняет себя, свой нафс, видит свои недостатки. Признающий свои недостатки будет каяться; тот, кто кается, прибегнет к помощи Аллаха; а прибегнувший к Аллаху спасётся от зла дьявола. Не видеть свой недостаток является ещё большим недостатком. Непризнание своего недостатка является большим изъяном. Если же человек увидит свой недостаток, этот недостаток перестанет быть таковым; а если признает его, то заслужит прощение.

Третий пункт. Один из дьявольских происков который разрушает общественную жизнь человека заключается в следующем:

Из-за одного неблаговидного поступка верующего человека он скрывает все его добрые дела. Несправедливые люди, внимающие подобным проискам дьявола, станут враждебно относиться к этому верующему. Между тем, когда Всевышний в Судный День будет с абсолютной справедливостью взвешивать на Своих Великих Весах деяния верующих людей, Он будет судить исходя из того, превосходят ли их благие деяния над греховными или нет. Причин, порождающих неблаговидные поступки существует множество и совершение их не составляет труда, поэтому порой одним-единственным добрым делом человек покроет многие свои прегрешения.

Стало быть, в этом мире к людям нужно относиться основываясь на том Божественном правосудии. Если добрые дела человека в количественном или в качественном отношении превосходят его неблаговидные поступки, этот человек заслуживает дружелюбия и уважения. И даже благодаря его лишь одному ценному доброму делу, необходимо со снисхождением отнестись ко многим его прегрешениям. Между тем, человек по несправедливости, имеющейся в нём, и по наущению дьявола, из-за одного лишь неблаговидного поступка другого человека забывает множество его добрых дел и проявляет к своему верующему брату злобу, впадая в грех. К примеру, если положить на глаз крылышко мухи, то оно скроет гору, сделает её невидимой. Так и человек по злопамятству из-за прегрешения величиной с крылышко мухи покрывает добрые дела величиной с гору, забывает про них и начинает проявлять к своему верующему брату злобу и ненависть, становясь таким образом своеобразным орудием, вносящим разлад в общественную жизнь.

Сатана разрушает здравое суждение человека ещё одной интригой, подобной этой. Запутывает его здравое суждение и расстраивает ход его мыслей относительно истин веры, а именно: он хочет разрушить силу и значение сотен доводов в пользу какой-либо из истин веры посредством какого-нибудь одного намёка против неё. Между тем установленное правило гласит: «Один утверждающий человек предпочтительней сотни отрицающих». Суждение одного утверждающего свидетеля в каком-нибудь вопросе перевешивает сотню отрицающих. Посмотри на эту истину посредством следующего примера.

Есть некий дворец, а в нём сотни закрытых дверей. Открыв всего лишь одну дверь, можно войти в этот дворец, и тогда откроются и остальные двери. Если же будут открытыми все двери кроме одной или двух, то нельзя сказать что в этот дворец войти невозможно.

Таким образом, истины веры являются тем самым дворцом. Каждый довод является неким ключом, который доказывает и открывает дверь. А если одна из дверей останется закрытой, нельзя отказаться от этих истин веры или же отрицать их. Сатана же показывая на ту дверь которая осталась закрытой, по некоторым причинам из-за беспечности или невежества, сводит на нет все доводы которые говорят в пользу истин веры и вводит в заблуждение: «В этот дворец невозможно войти, а скорее это даже не дворец и внутри он пуст».

Таким образом, о несчастный человек, подверженный интригам сатаны! Если ты хочешь благополучия в своей религиозной, личной и общественной жизни, и желаешь здравомыслия, верного суждения и спасения души, то взвесь свои поступки и помыслы на весах ясных аятов Корана и предписаний Сунны, и всегда руководствуйся Кораном и Сунной. И говоря:

 اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجٖيمِ  «Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями.», постоянно обращайся к Всевышнему с просьбой о прибежище.

Итак, данные тринадцать указаний – это тринадцать ключей. Открой этими тринадцатью ключами двери несокрушимой крепости этой суры:

اَسْتَعٖيذُ بِاللّٰهِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ۞ مَلِكِ النَّاسِ ۞ اِلٰهِ النَّاسِ ۞ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ۞ الَّذٖى يُوَسْوِسُ فٖى صُدُورِ النَّاسِ ۞ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ

«Ищу прибежища у Аллаха. Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«Скажи: «Прибегаю к Господу людей, Царю людей, Богу людей, от зла наущателя скрывающегося, который наущает груди людей, от джиннов и людей!»» (Коран, 114:1-6).

которая является самой последней сурой Чудоизложения Корана, а также подробным изложением и источником выражения:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجٖيمِ 

«Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями.»

Итак, открой эту крепость, войди в неё и найди спасение!..

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطٖينِ ۞ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

«И скажи: «Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!»» (Коран, 23:97-98).

* * *