Зёрна Истины

Афоризмы из книги «Зёрна истины», напечатанной тридцать пять лет назад.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَ الصَّلاَةُ وَ السَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى اۤلِهِ وَ صَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Вся хвала принадлежит Аллаху — Господу Миров. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам»

1. Рецепт для болеющего столетия, болеющего организма и поражённого органа — повиновение Корану.

2. Рецепт для большой, но несчастной части света, для славной, но невезучей державы, для дорогого, но бесхозного народа — исламское единство.

3. Тот, чья рука не способна поднять и вращать, словно бусинки чёток, Землю, звёзды и солнца, не может претендовать на сотворение во Вселенной, где всё взаимосвязано.

4. Воскрешение в Судный день всех обладателей душ не может быть сложнее для могущества, чем оживление по весне мухи, уснувшей зимой смертельным сном. Ведь извечное могущество является сущностным (зати), оно не может измениться, в него не может вмешаться слабость, для него не существует препятствий, у него нет уровней — всё для него едино.

5. Создавший глаз комара — создал и Солнце.

6. Устроивший желудок блохи — устроил и Солнечную систему.

7. В произведении Вселенной присутствует такое красноречие, что даже если вообразить невероятное, а именно то, что каждая из природных причин вдруг станет отдельным независимым деятелем, то и тогда все они в совершенном бессилии падут ниц перед тем красноречием, говоря:

سُبْحَانَكَ لاَ قُدْرَةَ لَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

 «Пресвят Ты, у нас нет сил! Поистине, Ты — Великий, Мудрый»

8. Причинам не дано истинное влияние — этого требуют единство и величие Творца. Однако с точки зрения внешней стороны (мульк) каждой вещи причины стали завесой Десницы Могущества, как того требуют Божественные слава и величие, дабы на внешний взгляд Десница Могущества не выглядела соприкасающейся с низменными вещами внешнего мира (мульк).

9. Внутренняя сторона каждой вещи (малякут), являющаяся местом связи с Могуществом Творца, чиста и прозрачна.

10. Явный мир представляет собой кружевную завесу над скрытыми мирами.

11. Для того, чтобы некую точку сотворить ровно в нужном месте, необходимо бесконечное могущество, способное сотворить всю Вселенную. Ведь у каждой буквы этой великой книги-Вселенной, особенно у каждой её живой буквы, есть лицо, обращённое ко всем предложениям и наблюдающий за ними глаз.

12. Известно, что однажды люди смотрели на небо,  желая увидеть праздничное новолуние. Никто ничего не узрел, и лишь один старец клятвенно заверил: «Я видел полумесяц». Меж тем, он видел не месяц, а лишь свою изогнутую седую ресницу. Но где ресница, а где — полумесяц?! Где движение частиц, а где — Деятель, Создающий виды творений?!

13. Природа — подобие некой типографии, но не издатель.

Узор, но не художник.

Объект воздействия, но не деятель.

Лекало, но не чертёжник.

Порядок, но не устроитель порядка.

Закон, но не сила.

Свод законов, установленных волей Всевышнего, но не воплощённая реальность.

14. Влечение и притяжение, заложенные в совести, являющейся сознательным естеством, исходят от притяжения некой притягательной истины.

15. Естество не лжёт. Склонность к прорастанию в некой косточке, говоря: «Я прорасту и принесу плоды», — говорит правду.

В яйце заключена некая склонность к жизни. Оно говорит: «Я стану цыплёнком». И по воле Аллаха становится им, доказывая правдивость своих слов.

Пригоршня воды своей способностью к замерзанию сообщает: «Я займу больше места». Даже прочное железо не может её опровергнуть. Правдивость её слов разрывает железо на части.

Эти склонности являются проявлением созидательных повелений, исходящих от Воли.

16. Извечное Могущество, не оставляющее муравьёв без лидера, а пчёл — без матки, конечно, не оставит людей без пророка.

Подобно тому как чудом Мухаммада (мир ему и благо) для людей в явном мире было раскалывание луны, так же и для ангелов и духовных существ Духовного Мира его великим чудом явилось вознесение (ми’радж), которое посредством такого яркого карамата доказало святость его пророческой миссии. Эта блистательная личность стала своего рода молнией и луной, что освещают духовные миры.

17. Две части формулы шахады свидетельствуют друг о друге. Первая — дедуктивно (Дедуктивное доказательство, ведёт от законов к событиям, от причин — к результатам, так же, как огонь подтверждает существование дыма. — Прим. пер.) доказывает вторую, а вторая индуктивно (Индуктивное доказательство, наоборот, ведёт от событий к законам, от результатов — к причинам и так далее, как дым подтверждает существование огня. — Прим. пер.) доказывает первую.

18. Жизнь — это своего рода проявление единства во множестве. Поэтому она ведёт к единству. Жизнь делает одну вещь владельцем всех вещей.

19. Душа — это некий воплощённый закон; закон, обладающий сознанием.

Подобно постоянным и неизменным естественным законам, душа также исходит из мира повелений — от такого качества, как воля. Могущество облекло её в тонкую форму чувственного бытия.

Воплощённая душа — сестра умозрительного закона. Оба они являются неизменными и пришедшими из мира повелениий. Если бы Извечное Могущество облекло законы в реальное бытие, то каждый из них стал бы душой. Если же душа снимет с себя реальное бытие и сознание, то вновь станет бессмертным законом.

20. Существа становятся видны со светом, а с жизнью познаётся их существование. Каждое из них — некий открыватель.

21. Христианство, либо угаснув, либо очистившись, сложит оружие перед Исламом.

Пройдя через несколько расколов, христианство пришло к протестантству. В свою очередь, протестантство, также расколовшись, приблизилось к Единобожию. Теперь оно готовится к очередному расколу. Либо оно угаснет, либо узрит пред собой истины Ислама, заключающие в себе основы истинного христианства, и признает их.

Досточтимый Пророк (мир ему и благо) указал на этот великий секрет следующим образом: «Почтенный Иса снизойдёт и явится; он будет из моей уммы и будет соблюдать мой Шариат».

22. Простой народ в большей степени привержен святости источника, нежели доказательствам.

23. Девяносто процентов (90%) Шариата составляют обязательные предписания религии, каждое из которых является некой алмазной колонной. Вопросы, в которых имеются разночтения среди учёных (иджтихад), составляют десятую часть. Девяносто алмазных колонн нельзя вручить десяти золотым.

Книги и иджтихады должны быть либо биноклем Корана, либо его зеркалом, но не его тенью или посредником!

24. Каждый способный может совершить иджтихад для самого себя, но обязывать других следовать ему — не может.

25. Призыв к какой-либо идее должен быть принят сообществом учёных-богословов. Иначе этот призыв является ересью (бид’а) и отвергается.

26. Поскольку человек по своей природе является почтенным, то он ищет правду. Порой ему попадается ложь, и он, считая её правдой, кладёт себе за пазуху. Копая истину, он находит заблуждение, и, ошибочно принимая его за истину, надевает на голову.

27. У Могущества много зеркал, и одно другого прозрачнее и тоньше: от воды до воздуха, от воздуха до эфира, от эфира до мира Мисаль, от мира Мисаль до мира душ, вплоть до времени и мысли. В зеркале воздуха одно слово становится миллионами слов. Перо Могущества размножает его удивительным образом. Отражение передаёт либо облик, либо свойства вместе с обликом. Изображение плотных объектов в зеркале представляет собой движущихся мертвецов. Некая светлая душа связана со своими отражениями живыми связями. Если они и не точно такие же, как душа, то и не являются чем-то иным.

28. Пока Солнце крутится вокруг своей оси, его плоды не падают. Если перестанет крутиться, то планеты, являющиеся его плодами, упадут и разлетятся.

29. Если светлая мысль, озаряясь, не воссоединится с сиянием сердца, то обернётся во мрак и будет источать тьму.  Подобно тому как тёмная дневная белизна глаза, не совместившись с сияющей чернотой ночи (Смысл этого таков: если белок глаза, похожий на день, не совместится с похожей на ночь чернотой зрачка, то глаз не будет зрячим. — Прим. пер.), останется незрячей, так же и белизна мысли без чёрной точки сердца останется невидящей.

30. Если в знании нет проницательности сердца, оно невежественно. Признание необходимым — это одно, а вероубеждение (акыда) — другое.

31. Подробное описание ложного и заблудшего вводит в заблуждение чистые умы.

32. Учёный-наставник должен быть овцой и не должен быть птицей: овца даёт своему ягнёнку молоко, а птица кормит птенца отрыжкой.

33. Существование той или иной вещи зависит от существования всех её составляющих. Гибель же её наступает с отсутствием даже одной её составляющей, поэтому слабый человек, желая показаться сильным, становится сторонником разрушений, вместо положительных дел совершая негативные.

34. Если правила мудрости не объединятся с законами власти, а законы справедливости не сойдутся с узами силы, в среде простого народа плодотворного результата не будет.

35. Насилие надело на голову «колпак» справедливости; предательство надело «платье» патриотизма; борьбе за веру навешан ярлык смуты; плену дано имя свободы! Противоположности поменялись обличиями.

36. Политика, вращающаяся вокруг прибыли, — хищник.

37. Старания в надежде угодить голодному хищнику пробуждают в нём не сострадание, а аппетит. Помимо этого, он потребует платы за свои клыки и когти!

38. Время показало, что Рай недёшев, а Ад небессмыслен.

39. В то время как достоинство людей, считающихся элитой общества, должно быть причиной мягкости и скромности, оно стало причиной угнетения и гордыни. В то время как бессилие нуждающихся и нужда бедных должны быть причиной сострадания и благодетели, они стали причиной их пленению и угнетения.

40. Когда какое-либо дело завершается благом и почётом, лавры достаются элите; когда же итог скверный, вина ложится на простой народ.

41. Если не будет идеала (цели), или он забудется, или намеренно будет забытым, то умы станут эгоистичными и будут вращаться вокруг себя.

42. Основным источником всех смут и мятежей, подстрекателем и началом всех низких нравов являются две фразы:

  1. «Если я сыт, то мне нет дела до того, что кто-то умирает с голоду»
  2. «Ты переноси тяготы ради моего покоя. Ты работай, а я буду есть».

Зловредный корень первой фразы может быть обрублен лишь одним средством, и это средство — обязанность закята.

Средство же против второй фразы — запрет ростовщичества. Справедливость Корана стоит у врат мира и говорит ростовщичеству: «Стоп! Тебе входить запрещено — не имеешь права!» Человечество не прислушалось к этому повелению и получило сильную пощёчину. И дабы не получить ещё сильнее, должно прислушаться!

43. Войны государств и народов уступают место войнам [социальных] слоёв  [всего] человечества. Ведь человек не хочет быть как пленным, так и наёмным.

44. Тот, кто стремится к своей цели запретным путём, в большинстве случаев, вопреки желаемому, получает противоположное: так, воздаяние за запретную любовь — такую, как любовь к Европе, — жестокая враждебность возлюбленного.

45. На прошлое и на беды нужно смотреть с точки зрения предопределения, а на будущее и на грехи — с точки зрения своей ответственности. В этом примиряются джабриты и мутазилиты.

46. Когда есть выход — не нужно прибегать к бессилию, а когда выхода нет — не стоит прибегать к жалобам и возмущениям.

47. Раны жизни — заживают; раны достоинства Ислама, раны чести и достоинства народа — очень глубоки.

48. Бывают такие времена, когда одно слово губит целую армию, а одна пуля становится причиной уничтожения тридцати миллионов. (Примечание: Из-за одной пули, выпущенной одним сербом в австрийского принца, вспыхнула Первая мировая война, ставшая причиной гибели тридцати миллионов человек.) При определённых условиях одно маленькое действие может вознести человека к вершинам Рая, а один маловажный поступок может опустить его на дно Ада.

49. Частичка правды сжигает целое гумно лжи. Одна частичка истины предпочтительней гумна фантазий.

لاَ يَلْزَمُ مِنْ لُزُومِ صِدْقِ كُلِّ قَوْلٍ قَوْلُ كُلِّ صِدْقٍ

Каждое твоё слово должно быть правдивым, однако же говорить любую правду — неверно.

50. Видящий благое — мыслит о благом. Мыслящий о благом получит от жизни удовольствие.

51. Человека оживляет надежда,  а убивает — отчаяние.

52. С давних пор обязавшись вершить джихад, являющийся фарзом-кифая, для возвышения Слова Аллаха и поддержания независимости Ислама, это мусульманское государство считало себя знаменосцем халифата и обязанным жертвовать собой ради единства исламского мира. И крах этого мусульманского государства будет компенсирован будущими счастьем и свободой мусульманского мира. Ведь это несчастье необыкновенно подстегнуло исламское братство, являющееся «закваской» нашей жизни. 

53. Присвоение христианству не принадлежащих ему прелестей цивилизации и представление отсталости, противной исламу, другом ислама — признаки того, что мир перевернулся с ног на голову.

54. Поблёкший, но подлинный алмаз всегда предпочтительнее самого блестящего стекла.

55. У тех, кто всё ищет в материи, разум находится на уровне глаз; глаза же слепы в духовности.

56. Если метафора из рук науки попадёт в руки невежества, то обратится в реальность и откроет двери небылицам.

57. Милость сверх Божественной Милости милостью не является. Всё нужно описывать так, как оно есть.

58. Слава присваивает человеку даже то, что ему не принадлежит.

59. Хадис — это источник жизни и откровение истины.

60. Оживление религии — оживление народа. Жизнь религии — свет жизни.

61. Коран, являющийся милостью для человеческого рода, принимает только такую цивилизацию, которая несёт счастье для всех или, по крайней мере, для большинства.

Нынешняя цивилизация стоит на пяти отрицательных основах:

1) её точка опоры — сила, а сила желает агрессии;

2) её цели направлены на извлечение выгоды, что является источником противоборства;

3) закон жизни для неё — борьба, что порождает раздоры;

4) её связующее звено между массами — расизм и национализм, пожирающий других, а это приводит к чудовищным конфликтам;

5) её притягательное служение — подстёгивание страстей и прихотей и удовлетворение желаний. Страсть же духовно губит человека.

Цивилизация, которую несёт и предписывает Шариат Мухаммада (мир ему и благо), такова:

1)её точка опоры вместо силы — истина, делом которой является справедливость и равновесие;

2) её цель — не выгода, но добродетель, от которой исходят дружба и расположение;

3) её связующее звено, вместо национализма, — религия, Отечество и классовая связь, от которых исходят искреннее братство и мирная жизнь, а против внешних нападений — только оборона;

4) её закон жизни, вместо закона борьбы, — закон взаимопомощи, рождающий единение и солидарность;

5) вместо страсти у неё путь истины, ведущий к прогрессу человечности и духовному развитию.

Не отрывай руки от Ислама, являющегося защитой нашего бытия; ухватись за него четырьмя руками, иначе сгинешь.

62. Всеобщие бедствия приходят по вине большинства. Беда — итог преступления и начало вознаграждения.

63. Шахид считает себя живым. Жизнь, которой он пожертвовал, видится ему непрерывной и постоянной, поскольку смертной агонии он не ощутил. Однако находит он её более чистой.

64. Истинная справедливость Корана не пожертвует жизнью и кровью одного невинного даже ради всего человечества! Так же, как они равны друг другу на взгляд могущества, равны они и на взгляд справедливости. Человек же из-за самолюбия готов уничтожить всё, что мешает его амбициям, и если бы смог, то уничтожил бы даже весь мир и всё человечество!

65. Страх и слабость провоцируют внешнее воздействие.

66. Действительной пользой нельзя пожертвовать из-за мнимого вреда.

67. Нынешняя стамбульская политика — болезнь, подобная испанскому гриппу.

68. Нередко бывает, что когда скверному человеку твердят: «Ты хороший, ты хороший», — он становится лучше, а когда хорошему человеку твердят: «Ты плохой, ты плохой», — он становится хуже.

69. Враг врага, оставаясь ему врагом, является другом, а друг врага, оставаясь ему другом, является врагом.

70. Упрямство заставляет человека называть дьявола ангелом и молиться за него, если дьявол ему помогает. Если же ангел будет не на его стороне, то человек скажет: «Это переодетый дьявол», — и проклянёт его.

71. Лекарство для одной болезни может стать ядом для другой болезни. Лекарство сверх меры приносит болезнь.

72. 

 اَلْجَمْعِيَّةُ الَّتِى فِيهَا التَّسَانُدُ اۤلَةٌ خُلِقَتْ لِتَحْرِيكِ السَّكَنَاتِ

وَالْجَمَاعَةُ الَّتِى فِيهَا التَّحَاسُدُ اۤلَةٌ خُلِقَتْ لِتَسْكِينِ الْحَرَكَاتِ

«Сплочённость общества приводит его в движение. Зависть в той или иной общине препятствует её движению.»

73. Если в общине нет прочного единства, то прибавление и увеличение уменьшают её, подобно умножению дробей (Примечание: Из арифметики известно, что сложение и умножение увеличивают число. Четырежды четыре равняется шестнадцати. Однако в случае с дробями число уменьшается: треть умножить на треть получится одна девятая. И точно так же, если среди людей не будет здорового и целенаправленного единства, то с увеличением их община уменьшается, портится и теряет всякую ценность.).

74. Отсутствие принятия путают с принятием отсутствия. Отсутствие принятия говорит об отсутствии достаточных аргументов. Принятие отсутствия требует доказательств отсутствия. Первое — сомнение, второе — отрицание.

75. Если сомнение в вопросах веры не примет какое-либо доказательство, или даже сто доказательств, то это не сможет нанести вред доказываемому, поскольку существует тысячи доказательств.

76. Нужно следовать большинству. Опираясь на большинство, даже беспечные Омейяды в конце концов вошли в общину приверженцев Сунны. А стойкий алевизм, оставшийся в меньшинстве, в итоге частично примкнул к рафидитам.

77. Поскольку в истине присутствует единение, а в наиболее истинном существуют разногласия, то порой истина истиннее наиболее истинного. Красивое краше прекрасного.

О своём пути каждый должен говорить «Он верен», но не должен говорить «Только он верен». Или должен говорить «Он красив», но не должен говорить: «Только он красив».

78. Без Рая Ад терзать не будет.

79. Когда время стареет, Коран молодеет, его знамения проясняются.

Так же, как свет кажется огнём, порой мощное красноречие выглядит преувеличением.

80. Уровни тепла образуются с вмешательством холода; степени красоты — с вмешательством безобразности. Извечное же Могущество является сущностным (зати), обязательным и необходимым; в Него не может вмешаться слабость, у Него не может быть уровней, для Него равно всё.

81. Солнце одинаково и целиком отражается как на морской поверхности, так и в морской капле.

82. Жизнь — проявление единобожия, и её конец также приходит к единству.

83. До тех пор, пока неизвестны праведник среди людей, минута принятия дуа во время джума, Ночь Могущества в Рамадане, величайшее среди Прекраснейших Имён Всевышнего и минута смерти внутри жизни, являются ценными и другие единицы, обретая важность. Двадцать лет жизни в неизвестности предпочтительнее тысячелетней жизни, конец которой определён.

84. Плоды грехов в этом мире являются доказательством наказания в мире ином.

85. Пропитание на взгляд Могущества так же важно, как жизнь. Могущество приводит в небытие, предопределение — одевает, забота — кормит. Жизнь дана целиком, её видно. Пропитание же появляется постепенно и вынуждает о нём переживать. Смерти от голода не бывает. Ведь умирают до того, как закончится пища, заготовленная в теле в виде жира и тому подобного. Следовательно, убивает не отсутствие еды, а некая болезнь, возникшая вследствие отказа от привычки.

86. Дозволенная пища плотоядных хищников — бесчисленные трупы животных. Поедая их, они очищают лик земли и находят своё пропитание.

87. До попадания в рот и после прохождения через него кусок пищи за сорок пара́ (Пара́ — сороковая часть куруша.) равен куску пищи за десять курушей (Куруш — сотая часть турецкой лиры). Лишь во рту есть разница, ощутимая несколько секунд. И десятикратно увеличивать расходы ради того, чтобы побаловать и удовлетворить чувство вкуса, являющееся неким дегустатором и привратником, — это самое беспутное расточительство.

88. Когда манят вкусности и лакомства, нужно сказать «Будто съел». Руководствовавшийся этим правилом мог бы съесть целую мечеть под названием «Будто съел». Но не съел.

89. Раньше большинство мусульман не страдали от голода, и потому в те времена можно было жить в роскоши. Теперь же, когда страдают от голода, наслаждаться не позволительно.

90. Временному мучению нужно радоваться больше, чем временному наслаждению. Нужно говорить ему «Добро пожаловать». Прошедшие  удовольствия заставляют сожалеть. Это сожаление — выразитель скрытого страдания. Прошедшие же муки побуждают радостно вздохнуть. И этот вздох — вестник внутреннего удовольствия и блага.

91. Забывчивость — это тоже благо. Она позволяет переносить муки лишь отдельного взятого дня. Остальные же, накопившиеся, помогает забыть.

92. Подобно уровням тепла, в каждой беде имеется некая степень блага. Подумав о большей беде и увидев в малой степень блага, нужно благодарить Аллаха. Иначе, если её преувеличивать, тем самым раздувая, она вырастает в размерах. Беспокойство удваивает её. Мнимое беспокойство на сердце станет реальностью и будет его терзать.

93. В общественной жизни для каждого человека имеется своеобразное окно, называемое уровнем, служащее для того, чтобы через него он видел и был увиден другими. Если это окно выше значимости его фигуры, то он будет горделиво вытягиваться; если же ниже, то чтобы суметь увидеть на том уровне и быть увиденным, он скромно пригнётся и ссутулится.

Мерилом величия человека является его малость, то есть его скромность. Малость же его измеряется его высокомерием.

94. Чувство личного достоинства слабого перед сильным у сильного является высокомерием. Cкромность сильного перед слабым у слабого является униженностью.

Серьёзность руководителя на посту — степенность; кротость — униженность. Его серьёзность в семье — гордыня; кротость в семье — скромность.

Если один человек говорит от своего имени, то его снисходительность и жертвенность — благодеяние. Если же он говорит от имени других, то эти же качества являются предательством и злодеянием. Одна личность в отношении себя может проявлять скромность и не вправе проявлять гордыню, однако за свою нацию человек может быть гордым, но проявлять скромность от имени всей нации он не вправе.

95. Вручение Воле Аллаха подготовительных мер в начале дела — лень, а вручение результата  — упование на Аллаха. Довольство плодами деятельности и своим уделом — удовлетворённость. Она усиливает желание трудиться. Довольство имеющимся — это нежелание усердствовать.

96. Так же, как существуют покорность и неподчинение в отношении повелений Шариата, они существуют и в отношении законов мироздания. Награда и возмездие за первые — преимущественно в Ином мире, а за вторые, в основном, в мире этом.

Например, награда за терпение — победа, успех; наказание за лень — нищета; воздаяние за труд — богатство; награда за стойкость — преуспеяние. Неравноправная справедливость справедливостью не является.

97. Сходство — причина антагонизма.

Совместимость — основа сплочённости.

Низость — источник высокомерия.

Слабость — месторождение гордыни.

Бессилие — источник несогласия.

Любознательность — учитель знания.

98. Могущество Создателя, обуздав нуждой (особенно нуждой голода) все живые существа во главе с человеком, привело их к порядку. Таким образом спасло мир от хаоса, сделав нужду учителем цивилизации и обеспечив развитие.

99. Скука — учитель распутства. Отчаяние — источник заблуждения мысли. Мрак на сердце — источник томления духа.

100. 

اِذَا تَاَنَّثَ الرِّجَالُ بِالتَّهَوُّسِ تَرَجَّلَ النِّسَاءِ بِالتَّوَقُّحِ

«Когда мужчины, погрязнув в страстях, превращаются в женщин, женщины, посредством бесстыдства, превращаются в мужчин»

Когда в обществе братьев появляется красивая женщина, просыпаются соперничество, лицемерие и зависть. Значит, с раскрытием женщин в цивилизованном человечестве развиваются дурные нравы.

101. Изображения, являющиеся маленькими улыбающимися покойниками, оказали серьёзное влияние на греховность и душевное беспокойство современных людей.

102. Запрещённые статуи — это или окаменевшее насилие, или воплощённая страсть, или олицетворение двуличия.

103. У людей,  которые, всецело подчинившись положениям Ислама, поистине вошли в его круг, склонность к расширению является склонностью к совершенствованию. У тех же, кто по причине своего безразличия считаются находящимися за его кругом, склонность к расширению является склонностью к разрушению. Во время бури и землетрясения лучше не то что не открывать двери иджтихада, но даже закрывать окна. Безразличных нельзя ласкать позволениями — их нужно строго предостеречь полными требованиями религии.

104. В никчёмных руках истины становятся никчёмными.

105. Наша планета похожа на живое существо — она подаёт признаки жизни. Если она уменьшится до размеров яйца, то разве не станет неким живым существом?! Или если некий микроб увеличится до размеров Земли, то разве он не станет похож на неё?! Если у неё есть жизнь, то есть и душа. Если мир уменьшится до размеров человека, а его звёзды станут частицами и атомами, то разве он не станет неким разумным живым существом?! У Аллаха есть много таких живых существ.

106. Шариат бывает двух видов.

Первый. Это известный нам шариат, исходящий от Божественного качества «речь» и упорядочивающий положения и поступки человека, являющегося малым миром.

Второй. Это великий естественный шариат, исходящий от Божественного качества «воля» и упорядочивающий движения и творения во Вселенной, являющейся большим человеком. Иногда этот шариат ошибочно именуют природой.

Ангелы — это одна великая община, члены которой являются носителями, представителями и воплощениями созидательных повелений, исходящих от Божественного качества «воля» и называемых естественным шариатом.

107.

اِذَا وَازَنْتَ بَيْنَ حَوَاسِّ حُوَيْنَةٍ خُرْدَبِينِيَّةٍ وَ حَوَاسِّ اْلاِنْسَانِ تَرَى سِرًّا عَجِيبًا اِنَّ اْلاِنْسَانَ كَصُورَةِ يَسۤ كُتِبَ فِيهَا سُورَةُ يَسۤ

«Когда сопоставишь чувства какого-либо микроба с чувствами человека, обнаружишь удивительный секрет. Поистине, человек подобен тем буквам «Йа син», внутри которых написана сура «Йа син»»

108. Материализм — духовная чума; эта страшная лихорадка охватила человечество и ударила его о Божественное наказание. С распространением способностей внушения и критики распространяется и эта чума.

109. Самый несчастный, самый страдающий и самый тоскующий человек — это человек без дела. Ведь безделье — родственник небытия. Труд же — это жизнь бытия и бодрость жизни.

110. Выгода от прибыли банков, являющихся хранилищами и дверями ростовщичества — она для неверных, являющихся худшей частью человечества, и для самых несправедливых из них, и для самых распутных из тех самых несправедливых! Но для исламского мира это абсолютный, чистый убыток. Достаток определённой категории людей значения не имеет. Ведь неверный, являющийся гражданином немусульманского государства и совершающий агрессию, лишён неприкосновенности.

111. Проповедь пятничного намаза — это напоминание об обязательных религиозных предписаниях, а не обучение теориям. Проповедь, произносимая на арабском, делает напоминание более возвышенно.

Если сравнить хадисы и аяты, то очевидно, что даже самый красноречивый из людей не может достичь красноречия аятов, не в состоянии сравниться с их красноречием.

Саид Нурси

***