Капелька

Капелька

океана Мудрого Корана

خُدَاىِ پُرْ كَرَمْ خُودْ مُلْكِ خُودْ رَا مٖى خَرَدْ اَزْ تُو بَرَاىِ تُو نِگَهْ دَارَدْ بَهَاىِ بٖى گِرَانْ دَادَه

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу Миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!»

Знай, о брат, поминающий Аллаха и совершающий намаз!

Не успеют утверждение, заявление и убеждение, о которых ты объявляешь и свидетельствуешь благословенными словами, подобными

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха» и مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ «Мухаммад – посланник Аллаха» и اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ «Вся хвала Аллаху» сойти с твоих уст, как они тут же удостаиваются подтверждения и свидетельства миллионов верующих.

Таким же образом, на правоту твоих заявлений и убеждений указывают все доказательства, подтверждения и свидетели, указывающие на правоту и истинность Ислама, а также на верность и справедливость его положений.

К тому же, эти благословенные и святые слова, сказанные тобой, содержат в себе большое счастье, духовный свет (фейз) и Божественную благодать (баракат).

Подобно всем уверовавшим единобожникам, и ты вкусишь сердцем живую воду и райский напиток из чаш этих благословенных слов.

Знай! Одно из правил [науки] усуль состоит в следующем: касательно какого-либо вопроса слово утверждающего предпочтительнее слова отрицающего, так как у утверждающего есть помощники и его слово обретает силу. У отрицающего же помощников нет, поэтому он остаётся один, и в его слове силы нет. Даже если тысяча человек станет что-либо отрицать, они будут равны одному человеку; если же тысяча человек станет утверждать что-либо, то каждый из них будет подобен тысяче, ведь их взгляды устремлены в одном направлении. Поскольку они указывают на одну и ту же точку, то придают друг другу силу. У отрицающих же усиления друг друга нет – каждый из них остаётся в одиночестве.

Например, каждый из тысячи увидевших из своего окна звезду и утверждающих о её существовании становится помощником друг для друга в своём утверждении, потому что эта тысяча человек, словно указывая пальцем на ту вещь, подтверждает её существование. Отрицающие же не таковы, так как для отрицания нужна причина. Причины могут быть различными. Например, один говорит «Мои глаза слабы, я не мог увидеть», другой молвит «В моём доме нет окна», третий утверждает «От холода я не мог выглянуть в окно и разглядеть» и т. д. Поскольку каждый из них указывает различную причину своих притязаний на то, что, по его мнению, звезды нет, по сути дела, это не указывает на отсутствие этой звезды, так что они не могут стать помощниками друг друга.

Исходя из этого, объединение заблудших в отрицании какого-либо положения веры имеет значение единичного сообщения и роли не играет. Утверждения же сторонников прямого пути в вопросе веры помогают друг другу и усиливают сказанное.

Знай, мой дорогой брат! Если целое нуждается в какой-либо вещи, то в ней нуждается и часть этого целого. Например, то, что необходимо для появления на свет дерева, необходимо и для существования плода. А если так, то Создатель плода является и Создателем дерева. Этот же Создатель является Создателем земли и всего Древа Мироздания.

Знай, мой дорогой брат! В вопросе, две стороны которого очень далеки друг от друга, и каждая из которых, словно некое семечко, проросла и стала деревом, раскинув ветви, не должно возникать сомнений и подозрений. Это так, потому что спутать можно семечко, лежащее в земле вместе с другими семенами, но если ты сомневаешься после того, как оно стало деревом и принесло плоды, то все эти плоды будут свидетельствовать против тебя. Если ты заподозришь, что это другое семечко, тебя опровергнут все плоды этого дерева. Семечко, превратившееся в яблоню, тебе не удастся представить семечком колоци́нта. Это возможно представить лишь в воображении или если все яблоки превратятся в [горькие плоды] колоци́нта, что абсурдно.

Исходя из этого, пророчество – это такое семечко, из которого вышло дерево Ислама, со всеми его плодами и цветами. И Коран, подобно Солнцу, породившему планеты, послужил причиной возникновения одиннадцати основ Ислама. Так разве может остаться место для сомнений и колебаний относительно этого семечка после того, как вы увидели плоды, имеющие мировую значимость?! Конечно, нет!

Знай, мой дорогой брат! Такая весьма красивая птица, как павлин, вылупляется из яйца, развивается и начинает летать в небесах. И если после того, как она прославилась на весь мир, некий человек станет искать её совершенство, развитие и красоту в оставшейся на земле скорлупе, то, несомненно, этот человек является глупцом. Исходя из этого, человек, материально, поверхностно, внешне смотрящий на переданное историей начало жизни нашего Пророка (мир ему и благо), не сможет постичь его духовную сущность и не сможет понять степень его ценности. На начало его жизни, на его человеческие потребности и внешние состояния необходимо смотреть только как на хрупкую скорлупу и тонкую оболочку, из которых вышло солнце двух миров и подобное райской Тубе древо Мухаммада (мир ему и благо), политое Божественной благодатью и достигшее совершенства благодаря Господней милости. Поэтому, услышав что-либо обыденное, касающееся начального периода жизни славного Пророка (мир ему и благо), не нужно на нём останавливаться – необходимо сразу поднять голову и посмотреть на свет, распространённый им по всему миру.

Вместе с тем, человек, смотрящий на начало его жизни с сомнением и подозрением, скорее всего, не различает [понятий] основа и удостоенность, источник и отражение, личное и проявленное. По этой причине он сомневается. Да, славный Пророк (мир ему и благо) удостоен Божественных проявлений и отражает их, но не является их основой и источником, потому что эта личность – всего лишь раб Божий, которому нет равных в повиновении и поклонении. Следовательно, его крайне очевидные совершенство и развитие не принадлежат ему самому – это дарованные проявления Милостивого и Милосердного Аллаха. Как было сказано раньше, ни одна вещь, с точки зрения самой себя, не может быть источником даже для одной частицы, но одна частица, с точки зрения принадлежности своему Творцу, удостаивается небесных звёзд. Однако, поскольку забыв Творца, эту частицу рассматривают как источник, Божественное искусство приписывают подобной идолу природе.

Знай, мой дорогой брат! Мольбы, обращения к Всевышнему (дуа) являются примерами смыслов единобожия и поклонения. Как того требуют единобожие и поклонение, некто, обращающийся с мольбой, думая о том, что «Аллах слышит желания и чаяния, живущие в сердце», должен быть убеждён, что Он может их исполнить. Это убеждение требует Всезнания и Всемогущества Аллаха.

Знай, мой дорогой брат! Освещающее этот мир Солнце может осветить и глаз мухи, отразившись в нём, но невозможно, чтобы искра пламени, попав внутрь глаза, осветила его, ибо глаз лопнет. Так же и некая частица удостаивается проявления Извечного Солнца, однако не может заключать в себе истинно Воздействующего.

Знай, о гордый, высокомерный и упрямый нафс! Ты – средоточие таких состояний, как слабость, бессилие, бедность и нищета. Ты не можешь противостоять даже вцепившемуся в твою печень микробу, который можно увидеть лишь после многократного увеличения. Он сражает тебя наповал и убивает…

Знай, мой дорогой брат! Если совершить воображаемое путешествие по площади памяти, равной размеру горчичного зерна, то перед нами откроются такие необъятные просторы, которые невозможно обойти! Интересно, каким образом тот, кто не в состоянии даже пересечь площадь внутри этого горчичного зерна, сможет её охватить?! Если на взгляд разума таково состояние горчичного зерна, то каков же круг, в котором странствует разум?! Да, разум может проглотить весь мир! Фасубханаллах (Пресвят Аллах)! Он сделал горчичное зерно для разума подобным целому миру, а весь мир сделал для разума подобным горчичному зерну.

Знай, мой дорогой брат! Одна из самых больших людских несправедливостей такова: результаты совместного труда большого коллектива, принесшие блага, приписывают одной личности. В этой несправедливости присутствует скрытое многобожие (ширк), потому что присваивание результатов труда целого коллектива только одной личности подобно наделению её необыкновенным могуществом, способным создавать. Плодами таких же несправедливых дьявольских представлений являлись и божества древних греков и идолопоклонников.

Знай, мой дорогой брат! Совершающий зикр человек наделён разнообразными тонкими чувствами, притягивающими духовный свет (фейз). Одна их часть связана с сознанием сердца и разума; другая же – бессознательная, то есть независящая от сознания. Они получают духовный свет в образе مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُ «Откуда они не знали». По этой причине даже беспечно совершаемые зикры не лишены духовного света (фейз).

Знай, мой дорогой брат! Аллах создал человека удивительным образом: среди множества он обладает единством, среди сложности – простотой, среди общества – индивидуальностью. Каждому из имеющихся в нём органов, ощущений и тонких чувств присущи свои независимые наслаждения и страдания. Подобно этому, из видимой между ними быстрой взаимопомощи становится ясно, что каждый из них получает свою часть от наслаждений, страданий и огорчений друг друга. Мудрость такого сотворения говорит о том, что если человек пойдёт путём поклонения и повиновения Всевышнему, то удостоится всех видов совершенства, наслаждений и благ; если же он последует путём эгоизма, то заслужит всевозможные муки и страдания.

Знай, мой дорогой брат! Постоянное повторение формулы Единобожия служит для того, чтобы разорвать нити, связывающие сердце с очень многими вещами, и для того, чтобы отвернуть лицо нафса от возлюбленных, которых он возводит до степени кумиров и поклоняется им. Вместе с тем, такое частое повторение указывает на то, что для каждого из ощущений и тонких чувств совершающего зикр человека имеется единобожие (таухид). Оно (повторение) служит для того, чтобы оборвать связь с сотоварищами, которых они (ощущения и тонкие чувства) придают Всевышнему соответственно своей сути.

Знай, мой дорогой брат! В получении пользы от воздаяния (саваб), ставшего результатом прочтения человеком своему, например, родственнику, благородной суры «аль-Фатиха», один человек равен тысяче. Это подобно тому, как одно сошедшее с языка слово целая община слышит так же, как один человек. Ведь тонкие материи подобны типографскому станку – из одного печатного оттиска слова выходит тысяча слов. Это также указание на то, что светлые вещи, вопреки своему единству, множатся, то есть в одной светлой духовной вещи содержится тысяча саваб.

Знай, мой дорогой брат! Степень Махмуда (Макам аль-Махмуд), которой удостоен славный Пророк (мир ему и благо), подобна некой Божественной скатерти угощений. Да, милость, благодать и дары распределяются с этой скатерти. Благородные салаваты, читаемые славному Пророку (мир ему и благо) – принятие приглашения к этой скатерти.

А также, когда человек, читающий благородный салават, описывает личность Пророка (мир ему и благо) неким качеством, пусть задумается, к чему это качество имеет отношение, дабы вновь и вновь воодушевляться на произнесение салавата.

Знай, о учёный религии!(*) Пусть тебя не огорчают невысокий доход и отсутствие спроса на твои знания, ведь мирская награда зависит от потребности, а не от личной ценности. Личные же достоинства обращены к наградам Иного мира, поэтому сбереги их для воздаяния в мире вечном, не продавай за копеечное мирское добро.

Знай, о журналист, вещающий с газетных трибун, словно общественный проповедник! У тебя есть право принижать себя (свой нафс) и с сожалением объявлять о своих недостатках, однако ты совершенно не имеешь права пятнать Ислам, неся противоречащую исламским устоям ахинею!

Кто тебя уполномочил?! Откуда ты берёшь фетвы?! По какому праву ты несёшь чушь об Исламе от имени народа и уммы, распространяя своё заблуждение?! Не считай народ и умму такими же заблудшими, как ты! Кого ты вводишь в заблуждение?! Это мусульманская страна! Распространять в газетах что-либо, не принятое большинством верующих, означает призывать народ к заблуждению и нарушать права уммы. Закон не позволяет нарушать права даже одного человека! Так как же ты осмеливаешься нарушать права целого народа и даже всего исламского мира?! Замолчи же!



* Эта часть особенно важна.

Знай, мой дорогой брат! Враждебность неверных по отношению к мусульманам и последователям Корана исходит из природы неверия, потому как неверие (куфр) – противоположность веры (иман). Вместе с тем, Коран приговорил неверных и их предков к вечной казни.

Исходя из этого, любовь мусульман к неверным, которые не могут любить мусульман, уходит впустую, ибо она не может встретить их взаимность. Ждать от них помощи бесполезно – нужно лишь, говоря

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ «Достаточно нам Аллаха. Он — наш Помощник во всех делах и прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173), прибегать к Всевышнему Аллаху.

Знай, мой дорогой брат! Приведём разницу между цивилизацией неверующих и цивилизацией верующих.

Первая из них – надевшая цивилизованную одежду страшная дикость. Снаружи она блистает, а изнутри сжигает; внешне она красива, а внутри уродлива и грязна. На вид это приятный, но по сути отвратительный дьявол.

Вторая же цивилизация – привлекательный ангел, внутренне наполненный светом, любовью и состраданием, а внешне обладающий милостью, братством и взаимопомощью.

Да, как того требуют вера и единобожие, верующий воспринимает Вселенную как колыбель братства. Именно братство является связующей нитью всех созданий – в особенности людей и особенно мусульман! Ведь с позиции веры все верующие – братья, которые подобны кровным братьям, живущим под милосердным крылом одного отца.

Неверие же это холод, разрывающий братские узы даже среди кровных братьев. Оно порождает отчуждённость и превращает всё и вся во взаимных врагов. В национальном патриотизме [неверующих], если и есть некое братство, то оно временное и ограничено вечной разлукой и расставанием. Что же касается видимых в цивилизации неверующих благ и высокого прогресса, то они полностью заимствованы из исламской цивилизации, из наставлений Корана и из небесных религий, и являются их отражением. Это доказано и разъяснено в моих произведениях «Лемаат» и «Сунухат».

رَاجِعْهُمَا تَرٰى اَمْرًا عَظٖيمًا غَفَلَ عَنْهُ النَّاسُ

* * *

Знай! Врата иджтихада в вопросах религии открыты. Однако, в нынешнее время есть шесть препятствий для вхождения в них.

Первое препятствие

Подобно тому, как во время суровых зимних бурь закрываются даже узкие щели, и открывать новые двери совершенно неразумно; подобно тому, как во время большого селевого потока открытие в стенах отверстий для ремонта приводит к затоплению, так же и во время распространения множества грехов, нашествия чуждых обычаев, умножения нововведений и разрушений, устроенных ересью, открывать в замке Ислама под именем иджтихада новые врата и проёмы в его стенах (через которые смогут пройти разрушители) является преступлением против Ислама.

Второе препятствие

Иджтихад не может касаться основ религии, потому что они тверды и определены. Эти основы подобны пище и пропитанию, но в наше время они расшатаны и не соблюдаются в полной мере. И тогда, когда все силы и усердие необходимо направить на их восстановление и воскрешение; тогда, когда в теоретической части Ислама уже имеются искренние и чистые решения праведных предшественников (саляф-и салихин), подходящие для всех времён, отстраняться от них и в угоду своих прихотей выносить новые решения (иджтихад) является предательством, порождающим нововведения (бид’а).

Третье препятствие

Каждой эпохе свойственны определённые ценности, которые привлекают умы и которым люди отдают предпочтение. Например, в наше время наиболее почётными и предпочтительными являются занятие политикой и обеспечение мирской жизни. Во времена же благочестивых предшественников (саляф-и салихин) наибольшую ценность на «рынке» представляли извлечение из Речи Создателя небес и земли того, что ведёт к Его довольству и того, что Он от нас желает, а также достижение вечного счастья в вечно открытом Ином мире посредством света Пророчества и Корана. В этой связи, в те времена все умы, сердца и души были обращены к пониманию и изучению того, что ведёт к Божественному довольству. Поэтому, обладавшие способностями и возможностями извлекали урок из всех ситуаций, событий и разговоров, имевших тогда место, что, в свою очередь, развивало в них способности к иджтихаду.

Сейчас же, рассеянность в мыслях и сердцах, слабость усердия и сосредоточенности, а также пристрастие людей к пользующимся большим спросом политике и философии, привели к тому, что все способности обращены к современным наукам и мирской жизни. В результате отсутствует верный иджтихад, способный быть применённым к религиозным положениям.

Четвёртое препятствие

Если человек, вошедший в Ислам через врата иджтихада и склоняющийся к расширению его – Ислама – положений, имеет цель повиноваться его основным предписаниям и достичь богобоязненности и совершенства, то это прекрасно. Однако если это человек, который отходит от основных предписаний Ислама и который жизни вечной предпочитает жизнь мирскую, то его занятие иджтихадом – склонность к разрушению. Он ищет путь ухода от обязательств.

Пятое препятствие

Появление любого постановления происходит по какой-либо причине, а также связано с некой пользой. Однако, польза не является основной причиной – она лишь некая мудрость, согласно которой чему-либо отдают предпочтение. Мысли этого времени обращены именно к мирскому счастью. Взгляд же Шариата направлен, прежде всего, к счастью Иного мира и лишь косвенно к миру земному, потому что этот мир есть средство достижения мира Иного.

Есть множество вещей, к которым массово пристрастились люди и которые приобрели характер всеобщего бедствия, войдя в категорию первой необходимости. Поскольку подобные вещи рождены злоупотреблениями и склонностью к запретному, их нельзя отнести к категории необходимости, превращающей запретное в дозволенное. Они не могут входить в разряд послаблений, допустимых Шариатом. К примеру, если некий человек, по злому умыслу, запретным образом опьянит себя, то не сможет избежать ответственности за дела, совершённые в состоянии опьянения. В наше время иджтихад такого рода является не «небесным», а земным. Вмешательство в предписания Творца небес и земли посредством подобного иджтихада отвергается. Например, некоторые беспечные люди одобряют чтение хутбы на турецком языке – особенно для того, чтобы народ знал о политических событиях. Между тем, такого рода политические события не лишены лжи, хитрости и дьявольских замыслов. Степень хутбы же предназначена для донесения Божественных законов.

Вопрос: «Простые люди не знают арабского и не смогут понять».

Ответ: «Простые люди нуждаются в основных, бесспорных предписаниях религии. Степени хутбы отведена роль донесения до народа подобных предписаний. Эти предписания в арабском «одеянии» знакомы и известны простым людям – если не в подробностях, то в общем виде. Вместе с тем, в других языках нет величия, возвышенности, достоинства и мощи, которые есть в арабском».

Знайте, о пребывающие во мраке беспечные глупцы, глухо и слепо поклоняющиеся причинам! Все частицы Вселенной и все состоящие из них вещи пятьюдесятью пятью сторонами свидетельствуют о необходимости существования и о единственности Всевышнего Аллаха. Опишу одну из таких сторон. Итак, если придать сотворение вещей им самим или причинам, то это вызовет замешательство, что повлечёт за собой отрицание и отвержение, приводя к заблуждению. Заблуждение, в свою очередь, станет причиной духовных страданий и умопомрачения, что, доведя души и умы до бегства, вынудит их прибегнуть к Необходимо Сущему Творцу. Ведь любая трудность разрешается Его могуществом, любой запутанный узел развязывается по Его воле, а сердца успокаиваются Его поминанием.

Вышеизложенную истину я объясню посредством следующего сопоставления. Итак, создавший всё сущее является либо необходимым (ваджиб) и единым (вахид), либо чем-то вероятностным (мумкин) и множественным. Если он необходимый и единый, то нет ни сложности, ни странности. Если же таковые и имеются, то они мнимые. В случае же придания [сотворения] причинам, сложности и странности перестают быть мнимыми, становясь несомненными и действительными, ведь среди многочисленных причин, не лишённых слабостей и недостатков, ни одна не способна взвалить на свои плечи ничего из того, что обусловлено этими причинами. К тому же, в процессе сотворения одной вещи необходимо соучастие бесконечного числа причин. Например, поскольку пчела связана со всем сущим, то если её сотворение приписать причинам, понадобится соучастие неба и земли.

Вместе с тем, возникновение множества от одного не сложнее, а легче, нежели возникновение одного от множества. Например, порядок и дела, совершаемые множеством рядовых под командованием одного командира, сами эти рядовые смогут устроить и сделать с большими трудностями.

Вместе с тем, наряду с неисчислимыми сложностями и странностями, имеющими место в случае придания сотворения причинам, возникает почва для множества нелепостей:

1) в каждой частице понадобится вообразить присутствие качеств Необходимо Сущего;

2) в божественности потребуется соучастие бесконечного множества сотоварищей;

3) понадобится, чтобы каждая частица была как повелителем, так и подчинённым, подобно камням купольного сооружения, которые, опираясь друг на друга, спасаются от падения;

4) также потребуется, чтобы каждая частица обладала такими качествами, как сознание, воля и могущество, поскольку прекрасное творчество требует наличия этих качеств.

Для объяснения этой истины, приведём несколько примеров.

Первый. Исходя из секрета прозрачности, Солнце одинаково отражается в частичках стекла, в земных морях и в небесных телах.

Второй. По секрету противостояния (нахождения напротив – прим. пер.), степень отражения лампы, стоящей в центре, одинакова во всех расположенных по кругу зеркалах.

Третий. В получении сияния от светящейся вещи и при освещении светом одно и тысяча – равны. Таково необходимое требование светящейся вещи.

Четвёртый. Согласно секрету равновесия, если на чаши неких чувствительных весов положить два ореха или два солнца, а затем к одной из них добавить что-либо, то она перевесит вторую, подняв её вверх.

Пятый. В приведении в движение большого или малого судна, а также в маневрировании разницы нет, будь его капитаном ребёнок или взрослый, поскольку существует определённый порядок.

Шестой. Абстрактная суть – например, «говорящее живое существо» – одинакова и для большой, и для маленькой единицы.

Вывод. Данные примеры, находящиеся в кругу вероятного, прояснили, что при придании чего-либо одному отсутствует разница между мало- и многочисленным, малым и большим. Поэтому, вследствие таких имеющихся в вещах секретов, как порядок, равновесие, подчинение созидательным повелениям, а также вследствие лучезарности Извечного Могущества и прозрачности внутренних сторон вещей, для Необходимо Сущего отсутствует различие между оживлением мухи и земли, между сотворением дерева и небес, между созданием частицы и Солнца. Да, равенство и отсутствие различий видны воочию. Обрати внимание на имеющиеся особенно во фруктах и овощах узоры и искусство Извечного Могущества, неведомого по своей сути, но известного своими чудесами: если их поручить причинам, то они будут погублены ими.

Итог. В вопросе сотворения живых, существующих, светлых вещей имеются три пункта.

Первый пункт: для того, чтобы соприкосновение могущества с низменными делами внешне не просматривалось, в качестве прикрытия назначены причины.

Второй пункт: поскольку внешняя сторона жизни, существования и света так же прозрачна, как и внутренняя, то плотные завесы в виде причин не были установлены. Если и имеются некие причины, напоминающие тонкие и просвечивающиеся завесы, то сквозь них видна Десница Могущества.

Третий пункт: в воздействии и сотворении, совершаемых Извечным Могуществом, нет затруднений. Да, для могущества, которое выводит из семечка инжира огромное дерево и из тонкого стебля большую дыню, ничто не представляет сложности. Существование и явность Обладателя могущества, известного такими чудесами, более явны, чем существование и явность Вселенной, потому как каждое творение указывает на самоё себя лишь с нескольких внешних сторон, а на своего Творца – как внешне, так и умозрительно – с очень многих сторон. И если потребовать от причин создать какое бы то ни было творение – пусть даже они все вместе, сообща будут помогать друг другу, то они не смогут сотворить ничего подобного.

Знай, мой дорогой брат! Пространство человеческого разума и мысли настолько широко, что объять его невозможно, и настолько узко, что в нём не уместится даже острие иглы! Да, порой оно вращается в одной частице, плавает в одной капле и ограничивается одной точкой. Иногда берёт в свои руки весь мир словно арбуз и приглашает Вселенную погостить в покоях разума. Иногда настолько преступает границы и устремляется ввысь, что пытается узреть Необходимо Сущего Творца. Порой уменьшается до размеров частицы, а иногда увеличивается до размеров небес. Бывает, умещается в одной капле, а случается, вбирает в себя всё мироздание…

Знай, мой дорогой друг! Блага Аллаха, дарованные человеку – будь они внешними или внутренними – достигают его при определённых условиях. Например, использование человеком таких даров, как свет, воздух, пища, голос и звук, возможно лишь при открытии таких средств, как глаза, уши, рот и нос. Эти средства обретают существование лишь будучи созданными и сотворёнными Аллахом. В руках человеческого желания и воли есть только возможность их открыть.

Исходя из этого, пусть он не думает, что эти дары – бесхозная находка, за которую не придётся отвечать. Они преподносятся лишь по воле Истинного Дарителя. Человек же добровольно их принимает. Затем, в зависимости от нужды, по воле Дарителя, они распределяются по организму.

Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как итог любой вещи по своим порядку и красоте не уступает её началу, внешний вид и наружность вещи, по искусности и мудрости, не лучше, чем её внутренность. Поэтому, не приписывай случайностям внутренние стороны и итоги вещей, посчитав их бесхозными. Искусство и мудрость, заложенные в цветке и в вышедшем из него плоде, не ниже, чем искусность и узор семени и выходящего из него ростка. Исходя из этого, Всевышний Творец является и Первым (аль-Авваль), и Последним (аль-Ахир), и Явным (аз-Захир), и Скрытым (аль-Батын).

وَ هُوَ السَّمٖيعُ الْعَلٖيمُ «И Он – Слышащий, Знающий»

Знай, мой дорогой брат! Чудесное красноречие Корана (и’джаз) является защитой от искажений. Да, поскольку Коран является чудом, то человек не в силах сделать его подобие. Его невозможно исказить, изменить, заменив его аяты другими словами, потому что толкователям, авторам и переводчикам не удастся выдать свой искажённый стиль за стиль аятов Корана. На аятах стоит печать чудесного красноречия. Слова, не проштампованные этой печатью, не могут называться аятами. Таким образом, чудесное красноречие не приемлет искажений и изменений.

Знай, мой дорогой брат! В том, что Благородный Коран, перечисляя блага, знамения и доказательства, многократно повторяет величественный аят فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ «Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью?» (Коран 55:13) есть следующее указание: наибольшая непокорность, сильнейшие бесчинства и величайшая неблагодарность джиннов и людей порождаются тем, что они не воспринимают благо как дар, и по этой причине беспечно относятся к Истинному Дарителю. Из-за беспечности к Дарителю они приписывают эти дары причинам или случайностям, отрицая то, что они дарованы Аллахом. Исходя из этого, в начале всего благого верующим следует произносить «Бисмиллях», и будучи признательными и благодарными, помнить о том, что этот дар исходит от Аллаха и осознанно принимать его во имя Аллаха.

Знай, мой дорогой брат! Когда человек сердцем и мыслями задумывается над Божественными истинами – особенно в намазе и поклонении,  на его сердце и разум, со стороны дьявола и нафса, нападают, словно мухи, грязные, мерзкие и скверные наущения (васваса) и воспоминания. И тот, кто старается прогнать эти напрасные, воображаемые, скверные вещи, оказывается побеждённым этими наущениями. Единственный способ победить их и прогнать – отказаться от защиты и не обращать на них внимания. Да, если отмахиваться от пчёл, они усиливают атаку; если же их не трогать, они оставляют человека и улетают. К тому же, подобные наущения не наносят никакого вреда ни Божественным истинам, ни твоему сердцу. Ведь если через грязные отверстия смотреть на небесные Солнце и звёзды или на райские цветы, то эта грязь не испачкает ни смотрящего, ни наблюдаемое им, и не окажет плохого воздействия.(*)

Знай, о Саид! К чему эта гордость и эта беспечность?! Что это за напыщенность, что за самодовольство и величавость?! Воля в твоих руках – шириной с волос, а сил у тебя – размером с частицу. Жизнь твоя угасла, оставив лишь лучик. Прошёл твой век и потух твой разум, и остался лишь один всполох. Слава твоя ушла и остался тебе лишь миг. Время твоё прошло, и есть ли у тебя другое место, кроме могилы?! Бедняга! Есть ли предел твоим бессилию и нужде?! Чаяния твои бесконечны, а смерть близка. Да, каково будет состояние человека, находящегося в бессилии и нужде, лишённого сил и свободы выбора?! Пребывая в таком бессилии, необходимо полагаться на владеющего сокровищницами милости – Милостивого и Милосердного Создателя. Он – точка опоры для каждого, и Он – источник помощи всякому бессильному!

* * *


* Примечание. Эти скверные слова не принадлежат твоему сердцу, ибо они его печалят и огорчают. Скорее, они исходят из дьявольской точки наущений (лумме-и шайтания), расположенной рядом с сердцем. Когда ты, предположим, находясь в намазе перед Каабой и перед взором Всевышнего, размышляешь над аятами, эти мысленные ассоциации хватают тебя и направляют к самым далёким, презренным и пустым вещам… Например, отражение змеи в зеркале не ужалит, отражение огня не обожжёт, а отражение нечистот не испачкает зеркало.