Заключение
Это заключение описывает четыре разных болезни и указывает на способы их лечения
Первая болезнь: Отчаяние.
Друг! Тот, кто не может преуспеть в благодеяниях и в повиновении Всевышнему, боится мук наказания и впадает в отчаяние. На взгляд такого отчаявшегося, даже простой и слабый признак, отрицающий религиозные положения, кажется весомым доказательством. Найдя несколько таких признаков, побуждаемый и иными признаками, он восстаёт и, выйдя из круга Ислама, присоединяется к войскам сатаны. Поэтому тем, кто не может преуспеть в благодеяниях, во избежание отчаяния следует обратиться к следующему аяту:
قُلْ يَا عِبَادِىَ الَّذٖينَ اَسْرَفُوا عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمٖيعًا اِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحٖيمُ
«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (Коран, 39:53)
Вторая болезнь: Самонадеянность.
Друг! Человек, впавший в отчаяние, желая спастись от мучений, начинает искать для себя какую-нибудь точку опоры. Видя, что у него имеются некоторые благодеяния и достоинства, тут же полагается на них и самонадеянно говорит: «Эти достоинства меня спасут. Их мне достаточно», после чего в некоторой степени успокаивается. Однако надежда на свои благодеяния это самонадеянность. Она вводит человека в заблуждение. Ведь у него нет права на совершённые им благодеяния и на имеющиеся достоинства. Они ему не принадлежат и полагаться на них он не может.
Человеку не принадлежат даже его существование и его тело, потому что они – произведения не его искусства. Эти тело и бытие – не бесхозная находка, присвоенная себе. Они не какие-то не представляющие ценности вещи, выброшенные кем-либо и подобранные человеком. Эти тело и бытие, по свидетельству содержащихся в них необычайных искусств и удивительных узоров, являются неким драгоценным помещением, вышедшим из-под Десницы Могущества Мудрого Творца. Человек же временно и под ответственность находится в этом помещении. Из тысяч процессов, происходящих в этом теле, ему принадлежит лишь один.
Также, несмотря на то, что среди всех причин человек является самым достойным и обладающим самой сильной волей, в исполнении таких простейших действий, как еда и питьё, воспринимаемых им как совершаемые по собственной воле, ему принадлежит лишь одна сотая часть. Помимо этого, свобода выбора, находящаяся в руках человека, весьма ограниченна. Несмотря на то, что наиболее обширным из чувств человека является воображение, оно не в состоянии охватить разум и его плоды. И как же ты можешь приписать своему ограниченному выбору настолько великие вещи и гордиться ими?! К тому же, множество полезных и вредных процессов протекает неосознанно для тебя. Поскольку сами эти процессы происходят осознанно и разумно, а твой разум и сознание к ним непричастны, то, без сомнения, их производителем является Всезнающий Творец. Ни ты, ни твои причины не являетесь деятелями и производителями этих процессов.
Исходя из этого, откажись от претензий на владение. Не думай, что ты являешься источником благодеяний и достоинств. Твёрдо знай, что тебе принадлежат только лишь твои недостатки и изъяны, потому как даже достоинства ты искажаешь своей злой волей! И тело твоё , являющееся для тебя неким домом, вверено под твою ответственность лишь на время. Все твои благодеяния дарованы, а все прегрешения – заработаны. Поэтому, скажи:
لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ
«Ему принадлежит всё, и Ему хвала, и нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха»
Третья болезнь: Гордыня.
Да, вследствие гордыни человек лишается материальных и духовных достоинств и благодеяний. Если он, под влиянием своей гордыни, будет смотреть на достоинства других людей свысока, довольствуясь своими достоинствами, то будет являться неполноценным. Такие люди, считая свои познания и открытия более высокими, лишают себя наставлений и открытий великих предшественников, и, подвергаясь сомнениям, сбиваются с пути. Между тем, открытий, совершённых великими предшественниками за сорок дней, им не достичь и за сорок лет.
Четвёртая болезнь: Плохое мнение.
Да, человек обязан иметь хорошее мнение. Всех остальных он должен считать выше (лучше) себя. Из-за своего плохого мнения, он не должен свои плохие черты распространять на других. Не зная истинного смысла некоторых поступков других людей, он не вправе осуждать их. Поэтому, неодобрительное отношение к некоторым состояниям великих предшественников, мудрость которых нам неизвестна, является «плохим мнением». Подозрительность и плохое мнение разрушают духовную и материальную жизнь общества.
Друг! Упомяну некоторые истины, увиденные мной в воображаемом (духовном) путешествии, совершённым под землёй:
Первая истина. Друг! Неведение об истинном хозяине становится причиной «фараонства нафса». Да, забывший об истинном хозяине, в распоряжении которого находятся все вещи, считает себя правителем и хозяином самому себе. Уподобляя всё остальное – особенно причины – самому себе, записывает их в хозяева и правители. Посредством этого, распределяя владения и имущество Аллаха между ними, он начинает оспаривать Его законы и противодействовать им.
Между тем, эго и свобода, данные людям Всевышним, играют роли единицы измерения для осознания Божественных качеств. К сожалению, человек, злоупотребив ими и сделав их инструментом для своего властвования и независимости, становится настоящим фараоном.
Друг! Эта тонкая истина со всей ясностью и очевидностью представилась мне следующим образом: эго («Я»), выросшее, будучи политым водой беспечности, является некой единицей измерения для понимания качеств Создателя, так как люди познают невидимое им на основе сравнений и примеров. Так, некий человек, желая понять могущество Аллаха, производит некое разграничение: «От этого места до этого – в моих силах, а далее – в Его могуществе». Таким образом, проведя мнимую черту, он понимает суть дела. Затем, стирая эту воображаемую границу, предоставляет всё Ему. Это потому, что нафс не является хозяином ни для самого себя, ни для своего тела. Тело есть ни что иное, как удивительный механизм, созданный Всевышним. Извечное могущество (одно его маленькое проявление) работает в этом механизме согласно перу судьбы и предопределения. Поэтому человеку следует отказаться от тех фараонских претензий, отдать имущество его истинному Владельцу, и не совершать вероломства по отношению к доверенному ему. Если же, предав, он присвоит себе хоть частицу, то окажется раздавшим владения Аллаха безжизненным причинам.
Вторая истина. О, подверженный страстям нафс! Твёрдо знай, что у тебя есть личный, но весьма обширный мир, возведённый на стремлениях, надеждах, связях и нуждах. Его самым большим фундаментом и единственной опорой является твоё существование, твоя жизнь. Однако же, опора эта червивая и фундамент этот гнилой. Следовательно, [твой мир] в своём основании слабый и ненадёжный. Он постоянно готов разрушиться.
Да, это тело не вечное! Оно состоит не из железа и не из камня, а всего лишь из мяса и костей. В один момент оно обрушивается на тебя и ты остаёшься под ним. Посмотри! Прошлое является широкой могилой для твоих предшественников; будущее же станет обширным кладбищем. Сегодня ты меж двух могил, и тебе решать!
Друг! Хотя мир, который мы знаем и видим, один, он заключает в себе столько миров, сколько есть людей, потому что у каждого человека в полном смысле есть свой воображаемый мир. Однако, когда он умирает, его мир рушится и для него настаёт конец света.
Третья истина. Этот видимый тобой мир – со всеми его наслаждениями, радостями и распутством – представился мне как великая, тяжкая ноша. Никто, кроме порочных душой и больных сердцем, не взвалит её на себя. Так не удобней ли и не полезней ли прибегать к помощи одного-единственного, Всеслышащего и Всевидящего Господа, вместо того, чтобы просить помощи у причин и посредников, быть обязанным всякой вещи и зависимым от всего сущего?!
Четвёртая истина. О, мой нафс(*)! Чтобы собрать аргументы для доказательства существования Творца, нет нужды отправляться к далёким просторам Вселенной. Посмотри на тесное, как кабинка, и ограниченное, как клетка, тело, в котором ты находишься! Глядя на развешанные на стенах этой кабинки цепочки созидания, на чудеса сотворения и необычайные искусства, на протянувшиеся наружу руки нужд и на раздающиеся из окон жалобы и просьбы, а также глядя на помощь, просимую языком состояния, становится ясно, что создающий это тело со всеми его частями Создатель слышит эти жалобы и просьбы, проявляет милосердие и сострадание и обязуется исполнять нужды и потребности. Так разве есть хоть какая-либо возможность и какая-нибудь вероятность того, чтобы Видящий и Слышащий Творец, отвечающий на воззвания крохотных клеток головы мухи, не внял твоим мольбам и не дал на них соответствующий ответ?!
Поэтому, о состоящая из маленьких клеток и называемая «я» большая клетка, узри необычайные творения, которыми полна эта тесная кабинка (тело), и приди к вере! Затем скажи «О, мой Аллах! О, мой Господь! О, мой Создатель! О, очертивший мои форму и образ! О, мой Хозяин! О, Тот, Которому принадлежат все владения и вся хвала! В этой кабинке, принадлежащей Тебе и доверенной мне Тобой на временное хранение, я – гость, а не хозяин» и откажись от необоснованных претензий на владение, ибо такие претензии подвергают человека мучительным страданиям.(**)
Особенность
Друг! Вера устанавливает истинное братство, взаимосвязь, единение и союз между всеми вещами. Неверие же, подобно холоду, представляет все вещи обособленными и чужими друг для друга. По этой причине, в душе уверовавшего нет места вражде, зависти и дикости. Даже по отношению к своему злейшему врагу он испытывает своего рода братские чувства! В душе же неверующего присутствуют алчность и вражда, а также склонность к оправданию своего нафса и самоуверенность. Исходя из этого секрета, победы в мирской жизни порой достаются неверующим. Помимо этого, в земном мире неверующий вознаграждается за все свои благодеяния, а верующему воздаётся за грехи его.
* Уважаемый автор явно обращается к своему нафсу и косвенно к другим.
** Извинения переводчика.
В оригинале книги «Месневи-и Нурие», написанном на арабском языке, в этом месте находится очень ценный и важный отрывок, касающийся формул «Субханаллах», «Альхамдулиллах», «Аллаху Акбар». Однако, опасаясь того, что в турецком варианте мне не удастся в полной мере и во всей красе сохранить изначальный стиль и оригинальный слог, а также того, что будет нанесён вред истинам, которые могут читаться как вирды, я не стал переводить этот фрагмент. Приношу читателям свои извинения и прошу помолиться за меня.
Переводчик
Абдульмаджид Нурси
Поэтому говорится, что земной мир для неверующего – рай (в сравнении с Иным миром), а для верующего – ад (в сравнении с его вечным счастьем в Раю). Тем не менее, верующий даже в этом мире в стократной степени счастливее [неверующего].
А также, вера превращает человека в сокровище, достойное вечности и Рая; неверие же гасит свет души и сердца, оставляя их посреди мрака. Это так, потому что вера показывает скрытую под оболочкой суть; неверие же не отличает оболочки от сути, считая её самой сутью, и низводит человека со степени сокровища до степени угля.
Пункт
Друг! Склонность и любовь к философским знаниям находится в зависимости от степени болезни сердца (кальб) и души. Эта болезнь прямо пропорциональна [объёму] занятий интеллектуальными знаниями (‘улуму ‘аклийя). Следовательно, с одной стороны, духовные болезни подталкивают людей к интеллектуальным знаниям (‘улуму ‘аклийя), а с другой стороны, занятия интеллектуальными знаниями подвергают людей болезням сердца!
А также, я увидел две стороны этого мира:
- первая сторона привлекательна и красива внешне, но полна ужаса изнутри;
- вторая сторона ужасна внешне, но преисполнена спокойствия и красоты внутренне.
Достославный Коран обращает взоры к второй стороне – стороне, связанной с Иным миром. Первая же сторона, будучи противоположной Иному миру, связана с небытием.
Вероятностное (имкан) также имеет две стороны. Первая сторона – существование, обращённое к собственному «Я» (эго). Оно приводит к небытию. Вторая сторона – небытие посредством отказа от своего эго, позволяющее обрести бытие, обращённое к Необходимо Сущему (Ваджибуль-Вуджуд). Итак, если желаешь существования, стань «несуществующим», дабы обрести [истинное] бытие!
Особенность
Повествует о «намерении» (ният), упомянутом в числе четырёх слов, приведённых в предисловии.
Друг! «Намерение» – тема, которая является результатом моей сорокалетней жизни. Да, намерение обладает таким свойством, что подобно некой закваске, некоему удивительному эликсиру, превращает обычные дела и поступки в поклонение.
А также, намерение это некая душа, которая оживляет мёртвые и безжизненные состояния, превращая их в живое, одухотворённое поклонение.
У намерения есть такое свойство, которое преобразует грехи в благодеяния, а благодеяния – в грехи. Значит, намерение это некий дух. Дух этого духа – искренность (ихлас). В таком случае, спасение возможно только с искренностью. Итак, исходя из этого свойства, в короткое время возникает множество благодеяний. Поэтому, за короткую жизнь зарабатывается Рай (со всеми его красотами и наслаждениями). Посредством намерения человек становится постоянно благодарным [Всевышнему] и зарабатывает вознаграждение (саваб) за благодарность.
Кроме того, наслаждения и блага этого мира рассматриваются с двух сторон. С первой стороны блага рассматриваются как преподношение дарующего. Внимание человека переводится с дара на дарующего и он начинает размышлять о нём, ведь думать о дарителе гораздо приятнее, чем думать о даре. Со второй стороны всё внимание человека приковывается непосредственно к благу, и оно, воспринимаемое как трофей, без всякой благодарности поедается.
Между тем, в первом случае, наслаждение, даже если и исчезает, то сохраняет свой дух, ибо [человек] размышляет о Дарителе. Даритель же Милосерден, и человек надеется, что Он постоянно будет одаривать его этими благами. Во втором же случае, исчезновение блага не является смертью, поэтому после него не остаётся духа. Оно полностью угасает, оставляя лишь дым. Что же касается бед, то с их уходом дым рассеивается, а свет остаётся. Дым, остающийся от наслаждений, это их грехи.
Друг! Если на наслаждения и блага ближнего и Иного миров смотреть взглядом веры, то можно увидеть их круговое движение, где подобия сменяют друг друга. Одно уходит, а его место занимает его подобие. В этой связи, суть тех даров и благ нетленна, а разлука и расставание происходят лишь на уровне индивидуальных особенностей. Поэтому, наслаждения, [окрашенные] верой, не омрачаются по причине разлук и расставаний. Однако во втором случае всякое наслаждение обречено на исчезновение. Подобно тому, как это исчезновение само по себе является мучением, таким же мучением являются и мысли о нём, поскольку во втором случае движение носит не круговой, а односторонний характер. Таким образом, это наслаждение обречено на вечную смерть…
Пункт
Друг! Когда человек привязывается к причинам и средствам (придавая им истинное влияние – прим. пер.), это приводит его к унижению. К примеру, собака среди прочих животных обладает и славится несколькими прекрасными качествами. О её преданности и верности даже ходят поговорки. Исходя из её прекрасного нрава, среди людей она должна рассматриваться как благословенное животное, однако, к сожалению, люди называют её не благословенной, а нечистой (наджис уль-айн).
У других же животных – таких, как курица, корова и кошка – нет чувства благодарности к людям за оказанные им блага, но несмотря на это, они считаются благословенными.
Причина этого состоит в том, что собака из-за болезни алчности так сильно привязывается к внешним причинам, что совершенно забывает об истинном Благодетеле. Поэтому, в качестве наказания за придание влияния средствам и за беспечность к истинному Благодетелю, она приговорена к нечистоте (наджис), дабы стать чистой. В свою очередь, приговор (хукм) и наказание (хадд) служат причиной прощения грехов. Удар же оскорбления от людей она принимает в качестве искупления своей беспечности.
В отличие от собаки, другие животные не признают средств (посредников) и не придают особой важности причинам. Например, кошка ластится и просит у тебя лишь до тех пор, пока не получит угощения. Получив же его, она принимает такой вид, словно между вами и не было знакомства. У неё нет к тебе никакого чувства благодарности – она благодарна только истинному Благодетелю, ведь естество кошек знает Творца. Языком своего состояния, осознанно или нет, они совершают поклонение.
Да, кошка мурлычет: «Йа, Рахим! Йа, Рахим! Йа, Рахим!».
Особенность
Вновь я увидел, что если всё сущее не приписать Аллаху, то потребуется доказывать одновременное существование бесчисленных богов. И каждый из этих, более многочисленных, чем частицы Вселенной, богов, должен быть одновременно как противоположностью другим богам, так и их подобием. И в то же время, каждый из них должен принять такое положение, будто он распростёр руки по всей Вселенной и управляет ею. Например, власть могущества, создавшего одну пчелу, должна действовать и влиять на всю Вселенную, так как эта пчела является её уменьшенным подобием и состоит из её элементов. Между тем, в пространстве бытия любое расположение, место принадлежит одному лишь Необходимо Единому. Если же вещи будут приписаны самим себе, то каждой частице понадобится некая божественность. Например, в случае отрицания зодчего Айя Софии, каждый её камень должен будет стать неким Мимар Синаном. Следовательно, указание Вселенной на Творца более явно, более очевидно и более высоко, чем её указание на себя.
В таком случае, если отрицание Вселенной и возможно, то отрицание Творца – исключено!
Пункт
Заблуждение, исходящее от беспечности, весьма удивительно и странно. Близость (мукаранат) оно превращает в причинность. Если между двумя вещами имеется близость (мукаранат), то есть если они постоянно приходят в бытие вместе, то это заблуждение показывает одну из них основной причиной возникновения второй.
Между тем, постоянная близость не может быть аргументом в пользу основной причинности.
Особенность
Друг! Множество, община (джамаат), на которые указывает буква
ن («нун») в слове نَعْبُدُ («на’буду»), для совершающего намаз с пробуждённым сердцем и ясным мышлением, преображает поверхность земли в место поклонения (масджид) и напоминает ему, что он совершает намаз в великой общине (джамаате) всех уверовавших, чьи ряды протянулись от востока до запада.
К тому же, пусть некий человек, постоянно повторяющий слова поминания (зикр) لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха», представит время неким кругом поминания Всевышнего (кругом зикра), в котором справа, то есть в прошлом, сидят пророки, а слева – в будущем – святые (аулия). Находясь в этой великой общине, он вторит этому высокому и приятному голосу поминания Всевышнего (зикр), наполняющему купол неба. Те же, чья сила воображения более остра, пусть войдут в круг зикра, образованный всеми творениями во вселенском храме поклонения, и пусть послушают те голоса, приводящие в волнение небеса.
Пункт
Любовь ко всему, кроме Аллаха, бывает двух видов: нисходящая и восходящая.
Итак, если человек отдаст свою любовь, в первую очередь, Аллаху, то вследствие любви к Нему он будет любить всё, что любит Аллах. Любовь, распространяющаяся на все создания, не уменьшает, а лишь увеличивает его любовь к Аллаху.
Во втором же случае, он прежде всего любит причины, и эту любовь делает средством любви к Аллаху. Этот вид любви не может сохранить свою сосредоточенность и распыляется. Порой же он встречает некую сильную причину, полностью притягивающую его любовь к себе и становящуюся средством гибели. Даже если эта любовь и достигнет Аллаха, то будет неполноценной.
Особенность
وَمَا مِنْ دَٓابَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا
«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Коран 11:6)
Этот благородный аят гарантирует пропитание (ризк). Однако то, что мы называем пропитанием, делится на два вида: настоящее пропитание и псевдопропитание, то есть необходимое и необязательное.
Аятом обещана необходимая часть. Да, пища для поддержания жизни даётся. Упитанность или худоба тела не зависят от объёма пищи, свидетели чему – рыбы в море и баклажаны на суше. Псевдопропитание же не гарантировано аятом – оно зависит только от труда и приобретения.
Пункт
Друг! В бедах и несчастьях, приходящихся на долю невинных людей и животных, существуют непонятные для человеческого разума причины и мудрости. Однако законы естественного шариата, заключающего в себе правила Божественной воли, не зависят от наличия разума, распространяясь и на неразумных. Мудрость этого шариата обращена к сердцу, чувствам и способностям. За совершённые исходя из этого поступки воздаётся согласно положениям этого шариата. Например, если некий ребёнок, держа в руках птицу или муху, убьёт её, то вступит в противоречие с чувством жалости, входящим в законы естественного шариата. Так вот, если вследствие этого противоречия он упадёт и разобьёт голову, то это будет заслуженно, потому что это несчастье является воздаянием за то противоречие. Или же, если некая тигрица, не принимая во внимание своё сильное чувство материнского сострадания, разорвёт детёныша бедной антилопы и сделает его пищей для своих тигрят, а затем некий охотник убьёт её, то поскольку она поступила вопреки чувствам сострадания и опеки, она подвергнется такой же беде, какую устроила антилопе.
Напоминание: пищей, дозволенной к употреблению таким животным, как тигры, является мертвечина. Убивать животных и поедать их мясо, согласно положениям естественного шариата, воспрещается.
* * *
Извинение
Друг! Этот трактат – разновидность тафсира (толкования), очевидным образом излагающего некоторые аяты Корана. Входящие в него темы – своего рода букет роз и других цветов, сорванных в райских садах Мудрого Фуркана. Однако, не отказывайся от его изучения, испугавшись сложности и сжатости его оборотов. В процессе повторного изучения они примут обычный и привычный вид. Точно так же, не пугайся упрямства нафса, потому что мой повелевающий нафс, будучи не в силах противостоять мощи этого трактата, был вынужден покориться, а мой дьявол закричал: اَيْنَ الْمَفَرُّ «Куда мне бежать?!». Ваши же нафс и дьявол являются не более мятежными и восстающими, не более разбойными, чем мои.
Также, не считай бесполезными повторения, имеющие место в доказательствах, приведённых в Первой части для изложения единобожия. Они использованы в определённых местах исходя из необходимости. Да, если некий солдат, находящийся на передовой, в укреплении, не переходя в другие, расположенные вокруг него, пустые укрепления, открывает в том укреплении, где он находится, другое окно, то, конечно, это продиктовано некой необходимостью.
Также, не думай, что сложность в оборотах этого трактата использована преднамеренно, ради удовольствия, так как этот трактат представляет собой моментальный, импровизированный спор, происходивший в страшное время и направленный против атак моего нафса. Его фразы это «колючие» слова, приходившие мне на ум во время тех страшных схваток. Порой, когда свет смешивался с огнём, голова моя начинала кружиться. Я видел себя то на земле, то на небе, то в основании минарета, то на его балконе, потому что путь, которому я следовал, был вновь открываемым соединительным путём между сердцем (кальб) и разумом (акль). Я был утомлён постоянными переходами от сердца к разуму и обратно. Поэтому, как только находил какой-либо свет, сразу же оставлял на нём какое-нибудь [определяющее] слово. Однако слова-камни, которые я оставлял на найденном свете, служили не доказательством – они были расставлены лишь как некий знак и как некая отметка во избежание потери. Затем я увидел, что те сияния света, помогавшие мне во мраке, были лампами и светильниками, вдохновлёнными от солнца Корана.
اَللّٰهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْاٰنَ نُورًا لِعُقُولِنَا وَ قُلُوبِنَا وَ اَرْوَاحِنَا وَ مُرْشِدًا لِاَنْفُسِنَا اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ
«О Аллах, сделай Коран светом наших умов, сердец и душ, и сделай его наставником наших нафсов. Амин. Амин. Амин»
* * *