Двадцать Восьмое Сияние
Из-за того, что некоторые части этого “Сияния” изданы в другом сборнике, они сюда не включены.
Второй Пункт
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِ ۞ مَٓا اُرٖيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَٓا اُرٖيدُ اَنْ يُطْعِمُونِ ۞ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ
“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”.
“Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. * Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. * Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким” (Коран, 51:56-58).
Согласно изложению многих толкований, прямой смысл этого благородного аята не проявляет высокой чудесности красноречия Корана, что долгое время беспокоило мой разум. Вкратце мы изложим три стороны весьма красивых и высоких смыслов, исходящих от света Корана.
Первая. Всевышний Аллах, некоторые состояния связанные с Пророком, ради оказания чести и почтения Своему Пророку (Мир Ему и Благо) относит к Себе. Итак, здесь также аят имеющий содержание: “Я создал вас для поклонения, а не для того, чтобы давать Мне пропитание и надел” – говорит о наделении и кормлении Досточтимого Пророка, неся смысл: “Мой Пророк за свою обязанность Пророчества и служение призыву к поклонению, не желает от вас какой-либо платы, награды или благодарности”. Иначе же это перейдёт в разряд сообщения о чём-либо явно очевидном, что не подходит красноречию чудоизложения Корана.
Вторая сторона. Поскольку человек весьма одержим пропитанием, то для того, чтобы он вообразив добычу пропитания препятствием поклонению, не нашёл себе оправдания, благородный аят говорит: “Вы созданы для того, чтобы поклоняться. Результат вашего сотворения – поклонение. Добыча пропитания, с точки зрения Повеления Всевышнего, является неким видом поклонения. Вы не были созданы для того, чтобы словно добывая пропитание и надел относящийся ко Мне, заготавливать пропитание для себя самих, для своих подопечных и своих животных, являющихся Моими созданиями, ответственность за пропитание которых Я взял на Себя. Потому что Дающий надел и пропитание – Я. Я даю пропитание Моих рабов, являющихся взаимосвязанными с вами. Вы не делайте это поводом для отказа от поклонения.”
Если же не в этом смысле, то поскольку является известным и очевидным что кормить Всевышнего и давать Ему питание невозможно, это переходит в разряд извещения об известном. Бесспорным правилом риторики является следующее: если смысл какой-либо фразы известен и очевиден, то он не является целью той фразы, цель истекает из неё как некий вывод и некое следствие. Например, если ты кому-то скажешь: “Ты – хафиз”, – то это будет извещением его о том, что ему известно. Следовательно, здесь подразумевается такой смысл: “Я знаю, что ты являешься хафизом”. Поскольку он не знает о твоём знании, то ты ему об этом сообщаешь.
Итак, основываясь на этом правиле, в отрицании кормления Всевышнего и наделения его средствами существования подразумевается такой смысл: “Вы не созданы для того, чтобы доставлять пропитание принадлежащих Мне созданий, чьи средства существования Я взял на Себя. Точнее вашей основной обязанностью является поклонение. Стараться добыть пропитание в соответствии с Моим Повелением – это тоже некая разновидность поклонения”.
Третья сторона. Подобно тому, как в суре “Ихлас” прямой смысл слов: “Не рождал и не был рождён”, – является известным и очевидным, то из этого смысла следует некая цель. То есть так же, как очевидное и известное сведение о том, что Всевышний “Не рождал и не был рождён”, – подразумевая извечность и вечность, утверждает значение: “Те, кто имеют родителя и ребёнка богами быть не могут”, и несёт намерение отрицания божественности почтенного Исы (мир ему) и Узайра (мир ему), ангелов, звёзд и всяких лжебогов, точно также и в нашем примере, в значении: “Всевышний Податель надела, являющийся вашим Богом, для Себя пропитания от вас не желает, и вы не созданы для того, чтобы Его кормить”, – имеется смысл: “То, что имеет свойства питания и потребления пищи, Богом и предметом поклонения быть не может”. Следовательно: “Существа, питающиеся и нуждающиеся в средствах существования, поклонения не достойны”.
Саид Нурси.
* * *
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
اَوْ هُمْ قَٓائِلُونَ
“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”.
“…Или во время полуденного отдыха” (Коран, 7:4).
Эта тема была написана в связи с заинтересованностью Рэфэта о смысле слов قَٓائِلُونَ “полуденного отдыха”, содержащихся в высокочтимом аяте:
اَوْ هُمْ قَٓائِلُونَ “…Или во время полуденного отдыха” (Коран, 7:4). И чтобы его перо, подобное алмазу, не впало в бездействие из-за вялости, появляющейся от сна после утреннего намаза, как у других заключённых.
Сон бывает трёх видов:
Первый из них – Гайлюля – после утреннего намаза до тех пор, пока солнце полностью не поднимется над горизонтом. Этот сон противоречит сунне Пророка (Мир Ему и Благо), поскольку, как говорят хадисы, становится причиной уменьшения надела и потери благодати (бараката). Потому что время утренней прохлады, больше всего подходит для приготовлений к труду, ради получения своего надела. После того, как пройдёт эта пора, появляется некая вялость. Это вредит стараниям того дня, следовательно наносит ущерб и наделу, и становится причиной отсутствия благодати, что подтверждено многими опытами.
Второй – Файлюля – после намаза “Аср” до заката солнца. Этот сон укорачивает жизнь, то есть, из-за забытья, идущего от сна, жизнь того дня обретает некое полусонное, дремотное состояние и день кажется коротким, что является причиной материального недостатка. И, подобно этому, в духовном плане, поскольку большинство материальных и духовных результатов проявляются во второй половине дня, то проводить это время во сне – всё равно, что не видеть тех результатов и словно вовсе не жить в этот день.
Третий – Кайлюля – этот сон является сунной Пророка (Мир Ему и Благо). Его время начинается от полного поднятия Солнца над горизонтом и заканчивается немного после полуденного намаза. Этот сон, поскольку становится причиной ночного бодрствования, стал сунной, которая при этом была усилена обычаем народа и природы Аравийского полуострова приостанавливать деятельность во время сильной жары полуденного времени. Этот сон является, и почвой для продления жизни, и для увеличения надела. Потому что полчаса полуденного сна равны двум часам ночного сна. Следовательно, каждый день к жизни прибавляется полтора часа. И для промежутка времени труда ради своего надела, он опять же спасает полтора часа от рук сна, являющегося младшим братом смерти, оживляет их и прибавляет к рабочему времени.
Саид Нурси.
* * *
“И это тоже прекрасно”
Читая в тасбихате после намаза фразу:
اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ
“Тысячи, тысячи молитв и тысячи, тысячи приветствий тебе, о Посланник Аллаха!”
Я из далека увидел один раскрывшийся мне тонкий смысл. Полностью охватить его я не смог, однако в виде некого указания скажу пару предложений.
Я увидел: ночь словно некое вновь открывшееся жилище этого мира. Я вошёл в него во время ночного намаза. По причине необычайной расширенности моего воображения и из-за взаимосвязанности человеческой сути со всем миром, весь этот огромный мир представился мне той ночью в виде некого жилища. Живые существа и люди уменьшились настолько, что стали совсем невидимыми. Лишь оживляющую то жилище, наполняющую его надеждой и светом духовную личность Мухаммада (Мир Ему и Благо) увидел я в своём воображении. Как приветствует человек входя в некое жилище находящихся в нём обитателей, так и я ощутил в себе страстное желание сказать: “Тысячи приветствий и мира (Примечание) тебе, о Посланник Аллаха!”. Словно я приветствую его по числу всех джиннов и людей. То есть, посредством приветствия обновив присягу на верность тебе, признав твою должность, подчинившись принесённым тобой законам, покорившись твоим повелениям и сообщив о благополучном избавлении от наших нападок, наделив речью все элементы моего мира и его разумных созданий, коими являются все джинны и люди, от имени каждого из них я, вместе с вышеупомянутыми смыслами, преподношу тебе по одному приветствию.
И подобно тому, как благодаря принесённому тобой свету и дару осветился весь мой мир, также и мир каждого в этой жизни благодаря этому свету и дару освещается и наполняется благами, и говоря об этом, в виде некого признательного ответа на этот дар, я произнёс: “Да снизойдут на тебя тысячи благ!”. То есть: “Мы не в силах отблагодарить тебя за это благо. Лишь молясь о том, чтобы из сокровищницы милости нашего Создателя ты был осыпан милостью по числу всех обитателей небес, мы показываем нашу признательность” – такой смысл ощутил я в своём воображении.
Примечание: Милость, снизошедшая к Личности Ахмада (Мир Ему и Благо), обращена к нуждам всей его уммы на вечные времена. Поэтому безграничное приветствие и желание ему благ здесь вполне уместно. Интересно, если некто войдёт в подобный этому миру огромный, великий дом, из-за беспечности кажущийся мрачным, диким и пустым, то как он будет опасаться, бояться и переживать. И если вдруг некий дружелюбный, приветливый, любящий и любимый Почтеннейший Посланник, освещая всё вокруг появится перед ним, и описывая через всё сущее познакомит с Милосердным и Щедрым Хозяином того дома, то представьте, какую радость, надежду, веселье, свет и спокойствие принесёт он тому человеку. Поймите ценность и наслаждение заключённое в салавате Посланнику Аллаха.
Личность Ахмада (Мир Ему и Благо), в отношении его поклонения, (по причине его обращения от имени созданий к Создателю), требует салавата за него, имеющего смысл милости. В отношении же его посланнической миссии, (в качестве посла от Создателя к созданиям), желает приветствия (салям) ему. Подобно тому, как он достоин приветствий по числу всех джиннов и людей, и по числу их всех, мы преподносим ему всеобщее обновление присяги на верность. Также и от имени каждого из обитателей небес, он достоин молитв о наделении его благами из сокровищниц милости. Потому что с принесённым им светом становится видимым совершенство каждой вещи, проявляется ценность каждого существа, становятся очевидными обязанности, которыми Аллах наделил каждое создание и в каждом творении обнаруживается Божественный замысел. Поэтому каждая вещь, как она делает это языком своего состояния, если бы было возможно, то и языком речи также наверняка произнесла бы: “Ассаляту вассаляму ‘алейкя йа Расулюллах!” (Мир и благо тебе, о Посланник Аллаха!), – а потому, мы от имени всех них мысленно произносим:
اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ بِعَدَدِ الْجِنِّ وَ الْاِنْسِ وَ بِعَدَدِ الْمَلَكِ وَ النُّجُومِ
“Тысячи и тысячи молитв и тысячи и тысячи приветствий тебе, о Посланник Аллаха, по числу джиннов и людей и по числу ангелов и звёзд!”
فَيَكْفٖيكَ اَنَّ اللّٰهَ صَلّٰى بِنَفْسِهٖ وَ اَمْلَاكَهُ صَلَّتْ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَتْ
“Достаточно тебе того, что Аллах Сам шлёт тебе приветствия и молитвы, и ангелы Его тоже шлют приветствия тебе и молитвы”.
Саид Нурси.
* * *
Дорогой мой брат!
Вы просите некоторых разъяснений в отношении принципа “Вахдатуль Вуджуд”. Относительно этого вопроса в одном из “Сияний” “Тридцать первого Письма” есть очень сильный и подробный ответ на идеи Хазрата Мухйиддина в этой области. Сейчас мы лишь скажем следующее:
Обучение сегодняшних людей этим принципам “Вахдатуль Вуджуда” несёт в себе серьёзный вред. Подобно тому, как уподобления и примеры, попадая из элитных кругов к простолюдинам и из рук науки в руки невежества, воспринимаются, как сама истина (Примечание). Также и если такие высокие истины, как принцип “Вахдатуль Вуджуд”, попадут к беспечным людям и в руки простонародья, считающих всё обусловленным причинной зависимостью, то будут восприняты, как природа и принесут три серьёзных вреда.
Первый. В то время, когда принцип “Вахдатуль Вуджуд” словно отрицает существование вселенной в пользу бытия Всевышнего Творца, попадая же к простонародью, особенно входя в умы испачканные материалистическими мыслями, ведёт беспечных простолюдинов к отрицанию Божественности в пользу вселенной и материи.
Примечание: Подобно тому, как два ангела (которые в связи с секретом уподобления были названы Быком и Рыбой), были восприняты простонародьем, как некие огромные бык и рыба.
Второй. Принцип “Вахдатуль Вуджуд” настолько сильно отвергает господство всего помимо Аллаха, что отрицает бытие мира и отметает всякую двойственность. И когда нужно не видеть самостоятельного существования не только человеческого нафса, но и вообще всякой вещи, в это время из-за нашествия натуралистических идей и раздувания человеческого нафса гордыней и себялюбием, а также по причине частичного забвения Создателя, нафсы некоторых превратились в маленьких фараонов, и люди приобрели склонность рассматривать себя словно достойных поклонения. И обучение их в таком состоянии принципам “Вахдатуль Вуджуда” – упаси Аллах – настолько распустит человеческий нафс, что он уже не удержится ни в каких рамках.
Третий. Это станет почвой для ложных учений и причиной возникновения представлений, не соответствующих необходимости существования, святости и чистоте Всевышнего Творца, являющегося пречистым, пресвятым, возвышенным и далёким от всякого изменения, превращения, деления и нахождения в пространстве. Да, мысленно вознесясь от земли к небесам, оставив вселенную позади себя и устремив взор к наивысшему престолу, человек, касающийся “Вахдатуль Вуджуда”, посчитав в неком гиперболическом виде вселенную несуществующей, может с помощью сильной веры увидеть каждую вещь исходящей прямо и непосредственно от Единого-Единственного Творца. Иначе же, глядящий на вселенную, стоя позади неё, видящий перед собой причины и взирающий с земли, конечно, находится в опасности задохнуться среди тех причин и попасть в болото натурализма. Человек, подобный мысленно вознёсшемуся к великому престолу Джалялетдину Руми может сказать: “Открой свои уши! Слова, которые ты слышишь от каждого, словно они некий естественный фонограф, ты можешь слушать как от Всевышнего Создателя”. Иначе же, если человеку, который не может подобно Джалялетдину подняться на такую высоту и который не видит всё сущее от земли до небес в виде некого зеркала, скажешь: “Послушай, от каждого ты услышишь слова Аллаха”, то, словно упав духовно с небес на землю, он попадёт в противоречащие истине ложные представления!..
قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فٖى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ ۞ مَا لِلتُّرَابِ وَ لِرَبِّ الْاَرْبَابِ
سُبْحَانَ مَنْ تَقَدَّسَ عَنِ الْاَشْبَاهِ ذَاتُهُ وَتَنَزَّهَتْ عَنْ مُشَابَهَةِ الْاَمْثَالِ صِفَاتُهُ وَشَهِدَ عَلٰى رُبُوبِيَّتِهٖ اٰيَاتُهُ جَلَّ جَلَالُهُ وَلَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ
“…Ты скажи: “Аллах!” Затем оставь их в болоте, в которое они погрузились, пусть они играют”. (Коран, 6:91).
“Какова земля, и каков Аллах – Хозяин причин!”
“Пречисты от всякой схожести качества Аллаха, Чья Суть является пресвятой от подобий. И все знамения свидетельствуют о Его Господстве. Превелик Аллах! Нет бога, кроме Аллаха! Пречист Он от всяких недостатков!”
Саид Нурси.
* * *
Ответ на один вопрос
Время не позволяет мне сравнить идеи Мустафы Сабри и Мусы Бигиева. Скажу лишь следующее: “Один из них ударился в одну крайность, другой – в другую”. Хотя Мустафа Сабри, в своей защите, более прав, чем Муса Бигиев, однако в пренебрежении такой личностью, как Мухйиддин Араби, являющейся чудом исламского знания, он несправедлив.
Да, сам Мухйиддин является одобренной и правильной личностью. Однако он не может указать правильный путь и быть верным наставником в каждой своей книге. Поскольку он ведёт не умеренное суждение относительно многих истин, то противоречит правилам Ахл-и Сунны. И некоторые его слова внешне выражают заблуждение. Однако сам он от заблуждения чист. Иногда слова могут показаться неверием, однако произносящий их неверным быть не может. Мустафа Сабри не принял во внимание эти пункты. В некоторых вопросах он впал в крайность по причине своей фанатичной приверженности правилам Ахл-и Сунны. Муса Бигиев же, с излишней приверженностью к реформам и мыслями в угоду современности поступает весьма ошибочно. Некоторые истины Ислама он искажает ошибочными суждениями. Он заходит слишком далеко когда такого отвергнутого, как Абу-ль Аля-и Маарри он ставит выше великих учёных, и чрезмерно симпатизирует идеям Мухйиддина, соответствующим своему мнению и противоречащим Ахл-и Сунне…
قَالَ مُحْيِى الدّٖينِ : تَحْرُمُ مُطَالَعَةُ كُتُبِنَا عَلٰى مَنْ لَيْسَ مِنَّا
То есть Мухйиддин сказал: “Тот, кто не является из нас и не знает наше положение, пусть наши книги не читает, иначе получит вред”. Да, читать в наше время книги Мухйиддина, особенно их разделы касающиеся “Вахдатуль Вуджуда”, вредно.
Саид Нурси.
* * *
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”.
Одной весьма помпезной праздничной ночью, когда я смотрел из окна тюрьмы через объектив дальновидности и опасения за будущее на смех человеческого рода, в будущем перерастающий в плач, перед взором моего воображения раскрылось одно положение, которое я сейчас излагаю. Подобно тому, как в кино видны живыми люди, жившие в прежние времена, а сейчас лежащие на кладбище, также и те, кто в скором будущем попадут туда, представились мне как некие ходячие мертвецы. И я заплакал за тех смеющихся. Вдруг появилось некое чувство огорчения и ужаса. Я обернулся к своему разуму и обратился к истине: “Что такое это воображение?” Истина сказала:
Через пятьдесят лет, пять из пятидесяти этих смеющихся полной радостью и развлекающихся бедняг станут семидесятилетними стариками со скрюченными спинами. Остальные сорок пять же сгниют на кладбище. Эти красивые лица, эти радостные улыбки обратятся в свои противоположности. Поскольку по правилу
كُلُّ اٰتٍ قَرٖيبٌ «Всё грядущее является близким» в некоторой степени является истинным то, что события, которые должны произойти в ближайшем будущем, воспринимаются, словно они уже происходят, то конечно увиденное мной – это не фантазия.
Раз беспечные улыбки этого мира временны и обречены на исчезновение, и поскольку они являются завесами таких горьких и плачевных состояний… Конечно, влюблённые в вечность сердца бедных людей и их души, страстно желающие постоянства, развеселятся и обрадуются лишь в благодарных, безмятежных, небеспечных и чистых развлечениях в кругу дозволенного Божественным законом и в радостях, остающихся вечными с точки зрения воздаяния. Поэтому для того, чтобы в праздники, во время нашествия беспечности, не выйти за круг дозволенного, в преданиях имеются весьма сильные поощрения поминаний Аллаха и благодарения Его. Дабы дары той праздничной радости и веселья обратить в благодарность, продлить их и увеличить. Потому что благодарность увеличивает дары, беспечность же уничтожает.
Саид Нурси.
* * *
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ
“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”.
«…ведь душа (нафс) побуждает к злу…» (Коран, 12:53).
Смысл этого аята: (Примечание) “Нафс постоянно подталкивает к плохому”, а также и в хадисе говорится:
اَعْدٰى عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّتٖى بَيْنَ جَنْبَيْكَ
то есть: “Твой самый вредоносный враг – нафс твой ”.
При условии наличия не поддающегося никакому оправданию подталкивающего на плохое нафса, человек, любящий и одобряющий своё “я”, других любить не будет. Если внешне он и будет любить, всё же искренне любить не сможет; скорее он любит выгоду и наслаждение. Постоянно стремится вызвать к себе расположение и любовь, получить одобрение. И не признаёт своих недостатков, скорее подобно адвокату защищает себя и оправдывает. Преувеличенно, а скорее лживо восславляет и очищает, даже почти освящает себя, и по степени величины этого освящения получает пощёчину от аята
مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ “…Того, кто обожествил свою страсть…” (Коран 25:43). Его же самовосхваление и попытки понравиться, наоборот вызывают неприязнь и холодное отношение к нему.
А также он теряет искренность в делах касающихся вечной жизни, примешивает к ним двуличие. Поддавшись страстям и желаниям, которые охвачены сиюминутным наслаждением и не видят итогов и не думают о результате, по решению сбившегося с пути чувства, ради одного часа наслаждения садится на год в тюрьму. Из-за одной минуты гордости или мести десять лет несёт наказание. Для того, чтобы поласкать свои чувства, ублажить желания и удовлетворить свои страсти, он подобно легкомысленному ребёнку который меняет учебник джузы “Амма” на одну-единственную сладость, сделав свои благие дела имеющие цену алмаза, средством для пустых удовольствий и высокомерия, которые подобны кускам стекла – терпит убыток в прибыльных делах.
اَللّٰهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَالشَّيْطَانِ وَمِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَالْاِنْسَانِ
“О Аллах! Защити нас от зла нафса и сатаны, и от зла джиннов и людей!”.
* * *
Примечание: И в этой теме есть польза для каждого.
ВОПРОС.
Как может быть справедливым бесконечное заключение в Аду за неверие, совершённое в течение короткого времени?
ОТВЕТ. Считая, что в году триста шестьдесят пять дней, убийство в течение одной минуты влечёт за собой семь миллионов восемьсот восемьдесят четыре тысячи минут тюремного заключения, что является справедливым законом. И поскольку одна минута неверия подобна тысяче убийств, то человек, который двадцать лет своей жизни провёл в неверии и умер неверующим, по тем же человеческим законам справедливости заслуживает пятьдесят семь триллионов двести один миллиард двести миллионов лет заключения. И отсюда конечно становится понятна уместность Божественной справедливость, выраженной аятом:
خَالِدٖينَ فٖيهَا اَبَدًا “…Навечно останутся там…” (Коран, 4:169).
Секрет взаимосвязи двух очень далёких друг от друга чисел таков:
Поскольку убийство и неверие, оба являются разрушением и преступлением, то оказывают воздействие на окружающих. Убийство в течение одной минуты, по крайней мере в соответствии с внешним расчётом, лишает убитого пятнадцати лет жизни; и на этот же срок убийца лишается свободы. А поскольку одна минута неверия несёт в себе отрицания тысячи одного Имени Аллаха, является насмешкой над Его искусством, преступлением против прав вселенной, отрицанием её совершенства, опровержением её бесчисленных доводов Единобожия и отвержением её свидетельств, то бросает того неверующего более чем на тысячи лет в Преисподнюю. Заключает его в
خَالِدٖينَ “…останутся…” (Коран, 4:169).
Саид Нурси.
* * *
Одно многозначительное приятное совпадение
Статья, по которой обвиняли и пытались наказать учеников “Рисале-и Нур”, имеет номер сто шестьдесят три. И проект, предусматривающий выделение ста пятидесяти тысяч лир автору “Рисале-и Нур” на строительство медресе, из двухсот депутатов также подписали сто шестьдесят три. По смыслу это совпадение говорит: одобрительные подписи ста шестидесяти трёх депутатов правительства Республики отменяют постановление сто шестьдесят третьей статьи в отношении этих учеников.
И ещё одно из многозначительных тонких совпадений таково: сто двадцать восемь частей “Рисале-и Нур” составляют сто пятнадцать частей книг. Ученики “Рисале-и Нур” и автор этих книг были арестованы 27 апреля 1935 года, а решение суда и оправдательный приговор были вынесены 19 августа 1935 года, что составило сто пятнадцать дней, совпадая с числом книг “Рисале-и Нур”. И наряду с этим, число обвиняемых выявленных в ходе следствия также составило ровно сто пятнадцать человек. Такое совпадение показывает, что несчастье обрушившееся на головы автора и учеников “Рисале-и Нур”, управляется Милостью Всевышнего (Примечание).
* * *
Поскольку в начале этого “Сияния” показано указание Имама Али (да будет доволен им Аллах) на “Рисале-и Нур”, один наш брат в неком волнительном порыве написал письмо, в котором многократно называл книги “Рисале-и Нур” “Алмазом, Драгоценностью и Светом”. Мы решили это письмо поместить в конце данного “Сияния”.
Ученик, пребывающий в кругу богобоязненности, даже будучи безумцем, разве сможет отойти от “Рисале-и Нур” и от света этого драгоценного алмаза? Мне кажется, что тот, кто, подобному этому вашему бессильному ученику, ощутил столько чудес, достоинств и наслаждений “Рисале-и Нур”, вряд ли оторвётся от его сладких плодов. И хотя я настолько бессилен и не могу служить “Рисале-и Нур”, я очень признателен за оказанную вами мне благосклонность. Поэтому от “Рисале-и Нур”, от этого благословенного алмаза и наслаждения не сможет отойти не только ваш покорный слуга, но и ни один другой ваш ученик.
Надеюсь что вы меня простите, если скажу, что в этот раз при обыске явно проявились два карамата “Рисале-и Нур”. Когда посреди тюрьмы полиция, жандармы и охрана производили усиленный обыск, никто не заметил, как семи-восьмилетний сын моей сестры положил в свой школьный ранец книги “Рисале-и Нур” и ушёл с ними. Обыск производился в камере вашего покорного слуги. Ребёнок вошёл в камеру и, увидев там переполох, взял стоявшие отдельно в стороне книги “Рисале-и Нур” и положил их к себе в ранец, при этом ни один из чиновников, находящихся там, ничего не заметил и не сказал ему. Тот самоотверженный ребёнок пошёл прямо к своей матери и сказал ей: “Я принёс книги “Рисале-и Нур”, которые дядя нам постоянно читал. Их хотели забрать. Я тайком от них, пока они копались в других бумагах и книгах, взял эти книги и спрятал к себе в ранец. Поставьте их в какое-нибудь хорошее место и берегите. Мне очень нравится, когда их читают. Дядя нам их читал. И когда он читал их, я чувствовал себя по другому”, – и с этими словами пошёл в школу. Благодаря этому алмазный, драгоценный, светлый “Рисале-и Нур” не попал к ним в руки.
Примечание: Внимания заслуживает то, что некоторая часть учеников была арестована 25 апреля 1935 года, и хотя в приговоре фигурировало сто семнадцать обвиняемых, имена двоих были упомянуты дважды, согласно этому сто семнадцать учеников своим числом в этом виде совпадают со ста семнадцатью днями, проведенными под арестом первой частью, что делает точность первого совпадения более значимой.
Если это не карамат, тогда что? Что это, если не чудо Корана? Интересно, в каких ещё изданиях имеются эти достоинства, эти наслаждения, эти алмазы и драгоценности? С чьих ещё уст до сей поры сошёл подобный свет, драгоценности и алмазы? Я же за эти алмазы, драгоценности и свет с радостью принимаю не только тюрьму, но и в любую минуту готов принять любую самоотверженность. После меня и мой сын Амин также готов потратить всю свою жизнь на пути этих драгоценностей, алмазов и сияний.
Итак, доказывая второй карамат этого алмаза, драгоценности и сияния, я утверждаю, что мои дети и родственники от трёх до восьми лет проявляют ради этого алмаза, драгоценности и света самоотверженность и готовы не задумываясь потратить на этом пути свою жизнь. Потому что, когда я читал этот алмаз, эту драгоценность и этот свет, они все собрались возле меня. Я обрадовался и угостил их чаем, а затем продолжил читать этот алмаз, драгоценность и свет. Они же все разом спросили: “Что это? О чём эти книги?” Я им ответил: “Это алмаз, драгоценность и свет” – и с этими словами стал для них читать.
За чтением “Десятого Слова” пролетели часы. Дети от любопытства сразу спрашивали у вашего покорного слуги то, что им было непонятно. Я же объяснял этот алмаз, драгоценность и свет в понятном для них виде. При этом лица детей становились все более яркими и красивыми. Ваш покорный слуга же, глядя на их лица, видел в каждом из них некого отдельного светлого Саида. В ответ на их вопросы: “Где тут свет? Где драгоценность? Где алмаз?” – я отвечал: “Свет – это чтение этих книг. Посмотрите, какая в вас появилась красота”. Они же посмотрели на лица друг друга и подтвердили это. “Ну, а где же алмаз?” – “Это переписывать эти книги. Тогда, то есть когда их переписываете, ваше письмо становится ценным, как алмаз”. И это они подтвердили. “Ну, а где же драгоценность?” “Драгоценность – это вера, которую вы черпаете из этих книг”. Тотчас все они произнесли слова шахады (свидетельства веры). За этой беседой прошло три-четыре часа, чего ваш слуга даже не заметил. Я сказал: “Итак, вот алмаз, драгоценность и свет!” – что они подтвердили. Вдруг все дети посмотрели на меня и спросили: “Кто же это написал?”.
Ваш слабый ученик
Шафик.
* * *
Сон Закаи
Однажды утром мне приснилось, что я нахожусь на побережье некого чистого, сверкающего моря. Это побережье напоминало берег Стамбульской Топханы. Кажется было утро и недавно взошедшее солнце блистало на той бескрайней водной глади… Я смотрел на море. Некий юноша с каким-то плугом на плечах приплыл из морской дали со стороны юга и вышел на берег. Там собрались люди, чтобы встретить наших братьев (после освобождения). И в это время с запада вдоль берега появились два скачущих во весь опор всадника. Мне сказали: “Учитель едет”. Толпа разошлась, давая им дорогу. Не замедляя хода, эти два внушительных смуглолицых всадника на вороных конях проскакали прямо на восток. Я собрался нырнуть в это море, но в тот момент проснулся.
Закаи
* * *
Ответ на пристрастные и сказанные в духе соперничества слова в адрес “Рисале-и Нур”
Если цель твоя себя восславить гордо,
То самой тусклой звезды “Рисале-и Нур”, ты лишь спутник.
Берегись, не подумай что только планеты,
Не только Земля, даже Солнце – спутники “Рисале-и Нур”.
Засияет в мире он очень скоро.
Не гаснет он, просто скрывается, ведь свет света он.
Свет этот – истины море, и пути истины настоящий указатель.
Читай аят: مَنْ اَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِىِّ وَ مَنِ اهْتَدٰى “…А потом вы узнаете кто прямого пути обладатель, и кто шёл по прямой дороге” (Коран, 20:135).
Жаловаться нельзя на Аллаха, просто хочу рассказать.
Следуя шариату, знает Аллах,
Как служил я “Рисале-и Нур”,
Ведь указали на него Алий’уль Муртаза и Гавс-и Азам
В “Джальджалутии” и некоторых стихах.
“Рисале-и Нур” – это крепкая рукоять, не лопнет она.
Ухватился я за неё, ведь истина она и путь прямой,
Бросили нас туда, где побывал Юсуф (мир ему),
И вместе с нами там был, наш глубокочтимый Учитель…
Халиль Ибрагим.
* * *