ПРЕДИСЛОВИЕ

О человек! Знай, что из уст людей исходят жуткие слова, отдающие неверием. Верующие же употребляют их неосознанно. Ниже приведём три наиболее важных фразы из числа таких фраз.

Первая фраза: اَوْجَدَتْهُ الْاَسْبَابُ «Ту или иную вещь создают причины».

Вторая фраза: تَشَكَّلَ بِنَفْسِهٖ«Та или иная вещь возникает, формируется и прекращает своё бытие сама по себе».

Третья фраза: اِقْتَضَتْهُ الطَّبٖيعَةُ «Возникновение и бытие той или иной вещи вызваны природной необходимостью».

Итак, поскольку творения существуют и их бытие не отрицается, поскольку каждое творение возникает искусно и мудро, поскольку они не извечны, а имеют начало, то так или иначе, о неверующих, ты вынужден будешь сказать, что творение, к примеру, вот это животное, либо создано совокупоностью причин, либо сформировано само по себе, либо возникло вследствие природной необходимости, либо же сотворено могуществом Всемогущего (аль-Кадир) Творца.

И  поскольку разумно, что кроме этих четырёх путей иных путей нет, то если твёрдо будет доказано, что первые три пути нелепы, невозможны, неприемлемы, тогда неизбежно и несомненно останется только четвёртый путь – путь единобожия.

Из собрания произведений

«Рисале-и Нур»

ТРАКТАТ О ПРИРОДЕ

Автор

Бадиуззаман Саид Нурси

---

Тогда, когда эта тема была Шестнадцатым Пунктом Семнадцатого Сияния, из-за своей значимости, она стала Двадцать Третьим Сиянием.

Этот довод окончательно уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме, переворачивая вверх дном фундаментальную основу неверия.

Напоминание

В этой теме на примере девяти нелепостей, содержащих в себе, по крайней мере, девяносто нелепостей, раскрыто то, насколько далека от разумного, насколько безобразна и абсурдна суть пути, по которому следует часть натуралистов, отрицающая Создателя. В других частях «Рисале-и Нур» эти нелепости частично разъяснены, отчего здесь, ввиду сжатого изложения, извлечены некоторые моменты.

Таким образом, напрашивается вопрос: как же вышло так, что эти именитые и настолько интеллектуальные философы приняли эту явно, очевидно абсурдную идею и следуют ей? Дело в том, что они не смогли разглядеть суть своего пути, и я готов подробно, с помощью бесспорных, веских аргументов изложить и доказать всем сомневающимся, что действительностью и сутью пути этих философов являются те безобразные и неприемлемые выводы, вытекающие из их учения, которые приведены в конце каждой описанной нелепости. (Примечание)

---

Примечание: Причиной написания данного рисале послужила мерзкая атака на Коран, принижающая истины веры, называющая нелепостью то, что является непостижимым для испорченного разума и основывающая своё безбожие на натурализме. Эта атака вызвала гнев сердца, в грубой форме вылившийся на бумаге и ударивший по этим безбожникам и приверженцам заблудшего учения, отвратившимся от истины. Однако метод «Рисале-и Нур» – тактичность и доброе слово.

---

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?” (Коран, 14:10).

Этот аят Корана, посредством риторического вопроса сообщая, что о Всевышнем не может и не должно быть сомнений, показывает, что существование и единственность Аллаха являются бесспорными.

Напоминание перед раскрытием этой тайны

В 1338 (1922) году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой исламской армии над греческой, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь проникнуть, разложить и отравить их. “Да эта чума доберётся до основ веры!”– беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления бытия и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное, взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии “Новый день” я опубликовал её. Но к сожалению малочисленность знающих арабский язык, редкость людей придавших значение брошюре, и вместе с этим весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать воздействие. К сожалению, та безбожная идея получила развитие и в то же время стала набирать силу. По необходимости я в некоторой степени изложу это доказательство на турецком языке. Вследствие того, что отдельные его части полностью разъяснены в других брошюрах “Рисале-и Нур”, здесь они будут представлены вкратце. Различные доводы имеющиеся в других брошюрах, частично объединяются в этом доказательстве; каждый из тех доводов представляет собой отдельную его часть.

Письмо, написанное Бадиуззаманом врачу, испытывающему большую тягу к «Рисале-и Нур» и пробудившемуся благодаря его изучению.

Здравствуй, мой искренний и дорогой друг, счастливый врач, сумевший определить свою болезнь!

Твоё духовное пробуждение, которое проявляется в твоём воодушевлённом письме, достойно похвалы.

Знай, что самым ценным среди всего существующего является жизнь, и самой важной среди обязанностей является служение жизни, и самое драгоценное служение жизни это труд для того, чтобы преходящую жизнь превратить в вечную.

Вся ценность и значимость этой жизни заключается в том, что она является семенем, основой и началом вечной жизни. В противном случае, если придавать значение лишь этой бренной, мирской жизни, отравляя и портя вечную жизнь, это будет таким же безумием, как предпочесть секундную молнию вечному солнцу.

С точки зрения истины, самыми больными людьми являются врачи, завязшие в материализме и беспечности. Если им удастся извлечь лекарства веры (имана), подобные противоядию, из священной аптеки Корана, то они исцелят свои болезни и излечат раны человечества. Если на то будет воля Всевышнего, то, подобно тому, как твоё пробуждение будет лекарством для твоих собственных ран, тебя самого оно сделает лекарством от болезней других врачей.

Тебе известно, что для отчаявшегося и потерявшего надежду больного духовное утешение иногда полезнее тысячи лекарств. Однако врач, погрязший в трясине материализма, лишь усилит безнадёжность того несчастного больного. По воле Всевышнего, твоё пробуждение сделает тебя утешением и светлым лекарем для таких несчастных людей.

Ты знаешь, что жизнь коротка, а важных дел очень много. Если ты подобно мне проверишь свои знания, то найдёшь среди них множество  безжизненных словно кучи дров, ненужных, бесполезных вещей. Поскольку я, проверив, нашёл много ненужного. Значит, необходимо отыскать способ сделать те научные сведения и философские познания полезными, светлыми и живыми. И ты тоже проси у Всевышнего пробуждения, которое обратило бы твои мысли к Нему – к Мудрому, Всемогущему Творцу, – и, воспламенив, осветило бы те кучи дров, чтобы бесполезные научные знания стали ценным знанием о Всевышнем.

Мой умный друг! Я всем сердцем желал, чтобы среди людей науки появились люди, которые, подобно Хулуси Бею, искренне ощутили бы свою потребность в свете веры и мудрости Корана. И поскольку «Слова» (книги «Рисале-и Нур», – прим.пер.) обращаются к твоей совести, то воспринимай каждое «Слово» как письмо, адресованное тебе не от моего имени, а от имени глашатая Корана, и как рецепт из священной аптеки Корана. Благодаря им открой для себя круг непосредственной беседы. При желании напиши мне письмо, но не обижайся, если я не отвечу, так как с давних пор я редко пишу письма. Даже на письма родного брата я за целых три года ответил всего лишь раз.

Саид Нурси

Второе Сияние

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

«который обратился к своему Господу: «Поистине, меня коснулось зло, а Ты – Самый Милостивый из всех милостивых”. (Коран, 21:83).

Эта молитва героя терпения – Пророка Айюба (мир ему) – является проверенным и действенным средством. Заимствуя молитву из этого аята, нам необходимо обращаться ко Всевышнему следующими словами:

رَبِّ اِنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ

“О Господи! Постигла меня беда, а Ты – Милосерднейший из милосердных!”.

Приведём краткое содержание знаменитой истории о Пророке Айюбе (мир ему). Несмотря на то, что в течение длительного времени он был поражён ранами и язвами, он переносил болезнь с совершенным терпением, думая о великом воздаянии за неё. Когда же черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся средоточиями поминания (зикра) и познания Всевышнего, он, опасаясь того, что это воспрепятствует долгу поклонения Творцу, с мыслью не о собственном покое, а о поклонении, обратился к Нему со словами: «О Господи! Зло коснулось меня и мешает поминать Тебя языком и поклоняться Тебе сердцем». Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, бескорыстную молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему совершенное здоровье, Он удостоил его разных видов своей милости. 

Итак, в этом «Сиянии» имеется пять особенностей.

ПЕРВАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Вместо физических ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наизнанку, у нас окажется ещё больше ран, чем у Пророка Айюба (мир ему), мы окажемся ещё более больными. Ибо каждый свершённый нами грех, каждое сомнение, закравшееся в нашу голову, ранят наше сердце и нашу душу. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни; наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем сам Пророк Айюб (мир ему), нуждаемся в его молитве. 

И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из его ран, добрались до его сердца и языка, так же и [духовные] раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, – да упасёт Аллах! – добираются до глубин сердца, где таится вера, и вредят ей. И нанося вред духовному вкусу языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего (от зикра), заставляют его умолкнуть. 

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если сразу не устранить грех покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а словно маленькая змея. Например, человеку, тайно совершающему некий постыдный грех и крайне стыдящемуся, в случае, если кто-то об этом знает, очень трудно переносить существование ангелов и духовных существ. При малейшей возможности у него появляется желание опровергнуть их бытие. Также, например, если человек, совершающий большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, то малейший повод и сомнение придадут ему смелости отрицать его существование, поскольку он всей своей душой желает, чтобы Ада не было. И ещё, возьмём, к примеру, человека, который не совершает обязательных (фарз) намазов, не выполняет долга поклонения Всевышнему. Этого человека способен расстроить даже незначительный выговор от небольшого начальника по причине неисполнения им малейшей обязанности. Но, в то же самое время, лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа – Властелина Вечности – относительно обязательного поклонения Ему, крайне тяготит его, отчего он внутренне, в глубине души желает, чтобы не было этого долга поклонения. Из-за этого у него появляется желание отрицать Всевышнего, что приводит к ощущению некой внутренней враждебности по отношению к Всевышнему. И если какое-либо сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твёрдое доказательство, и ему откроется дверь великой погибели. Этот несчастный не ведает, что вместо весьма незначительного затруднения, связанного  с долгом поклонения, он, по причине этого отрицания, обрекает себя на скрытые в отрицании духовные страдания, которые в миллионы раз более мучительны… Избегая укуса комара, он обрекает себя на укус змеи… И так далее – сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл аята 

 بَلْ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِمْ

“Окутало их сердца то, что они совершали [из грехов]” (Коран, 83:14).

ВТОРАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Как изложено в «Двадцать шестом Слове», касающемся смысла предопределения, во время бед и болезней у людей нет права жаловаться, и на это имеются три причины. 

Первая причина. Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он сделал объектом проявлений Своего творчества. Он сотворил человека в виде некой модели, и надев на него телесную одежду, он подрезает, кроит, изменяет её, показывая проявления своих различных Имён. Подобно тому, как Божественное Имя аш-Шафи (Исцеляющий) требует существования болезни, так же и Его Имя ар-Раззак (Кормилец) требует существования голода и т.д. 

مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَٓاءُ

«Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает».

Вторая причина. Посредством болезней и несчастий жизнь очищается, совершенствуется, крепнет, развивается, приносит результаты и выполняет свои функции. Однообразная же, спокойная жизнь по сути своей ближе к небытию, являющемуся исключительно злом, нежели к бытию, которое по сути своей есть  благо, и уходит она в небытие.

Третья причина. Этот мир – место испытаний и служения, а не место удовольствий и наград. И поскольку мир является местом служения и поклонения Творцу, то болезни и беды – при условии, что они не касаются веры и при наличии терпения – соответствуют  служению и поклонению и укрепляют их. Следует не жаловаться – следует благодарить Творца за то, что они каждый час обращают в день поклонения. 

Итак, есть два вида поклонения: установленное и неустановленное. Установленное поклонение является известным (намаз, молитва и т.д. – прим. пер.) Неустановленное же поклонение состоит в том, что посредством болезней и тягот человек ощущает свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милосердному (ар-Рахим) Господу за помощью, поминает Его, молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. Такое поклонение совершается искренне, в нём нет места лицемерию (рия). Если человек будет проявлять терпение, думать о вознаграждении за тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и, как следствие, его короткая жизнь станет долгой. Более того, есть люди, у которых даже минута обращается в день поклонения! Однажды я был весьма обеспокоен тяжелой болезнью моего брата по вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своём сердце я услышал: «Поздравь его, ведь каждая его минута обращается в целый день поклонения!» Ведь он в терпении благодарил Всевышнего!

ТРЕТЬЯ ОСОБЕННОСТЬ

Как было изложено в некоторых «Словах», если любой человек подумает о своём прошлом, то его сердце и язык скажут либо «Ах, как жаль…», либо «Альхамдулиллях!» («Слава Богу!»), т.е. они будут или сожалеть, или благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, – это душевная боль, исходящая от ухода былых удовольствий, от прощания с ними. Ибо уход удовольствия – это боль. Порой временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминания же прорывают эту боль, изливая сожаления и тоску. Однако душевное и постоянное удовольствие, возникшее в результате ухода временной боли, вызывает благодарность Творцу. Если в таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и о награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, то он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, что побудит его сказать:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ سِوَى الْكُفْرِ وَ الضَّلَالِ

«Хвала Аллаху в любом состоянии, кроме неверия и заблуждения!» 

Есть такое известное выражение: «Время тягот длится долго». Да, это так, однако не потому, что время тягот томительно, как обычно считают люди, а потому, что приносит результаты, подобные целой длительной жизни. 

ЧЕТВЕРТАЯ ОСОБЕННОСТЬ 

Как изложено в Первой теме «Двадцать первого Слова», сила терпения, данная человеку Всевышним, достаточна для преодоления всех трудностей и бед, если человек не израсходует её на пути напрасных опасений. Ведь из-за пустых опасений, беспечности, из-за того, что он ошибочно представляет эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, ему не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает сетовать. Он будто бы жалуется людям на Всевышнего, да упасёт Аллах! Причём, жалуясь весьма несправедливо и неразумно, он проявляет нетерпение. Однако же, по прошествии каждого несчастного дня прошли его заботы, но остался покой, ушла его боль, но осталось наслаждение от её ухода, прошли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не сетовать, но с радостью благодарить Творца, следует не огорчаться, но любить. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в вечную и счастливую жизнь. Беспокоиться о тяготах тех дней, тратить часть своего терпения на них – безумство. И поскольку предстоящие дни ещё не настали, то проявлять нетерпение и жаловаться, уже сейчас думая о приходе болезней и бед вместе с теми днями – неразумно. И насколько бессмысленно и безумно непрерывно пить воду и есть хлеб сегодня, полагая, что завтра лишишься еды и питья, настолько же глупо, а также недостойно милосердия и милости – горевать, выказывать нетерпение, без необходимости обременять себя, думая о несчастьях и болезнях ещё не наступивших дней. 

Одним словом, подобно тому как благодарность Всевышнему умножает блага, так же и жалоба умножает тяготы и лишает человека милости.

В первый год Первой Мировой войны в городе Эрзуруме тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошёл к нему. Он с горечью посетовал: «Вот уже сто ночей я не могу лечь, положив голову на подушку». Мне стало очень жаль его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: «Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней сегодня стали для тебя сотней благополучных и радостных дней. Думая о них, не сетуй, а благодари Всевышнего! А поскольку будущие дни ещё не настали, то положись на милость своего Господа – Милостивого и Милосердного Творца, и не плачь раньше чем случилось горе, не бойся ещё несуществующего, не воображай то, чего в действительности нет! Думай об этом часе. Для него твоего терпения – достаточно. Не уподобляйся безумному командиру, который, вопреки тому, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и несмотря на то, что на его левый фланг ещё не наступает правый фланг противника, рассредотачивает свои центральные силы направо и налево, ослабляя центр, вследствие чего противник незначительной силой уничтожает его центр». Затем я добавил: «Брат мой, не поступай подобно ему – сосредоточь все свои силы на этом часе! Думай о Божественной милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы с облегчением благодари Творца». И он с полным облегчением сказал: «Альхамдулиллях, моя болезнь стала в десять раз легче!»

ПЯТАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Эта особенность состоит из трёх аспектов.

Первый аспект. Настоящая и гибельная беда – это беда, коснувшаяся веры, религии. Для отведения бед, способных навредить вере, необходимо постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи. Однако те беды, что не касаются веры, религии, с точки зрения истины бедами не являются. Одна их часть является Божественным предостережением. Например, в овец, которые забрели на чужое пастбище, пастух бросает камень, отчего они понимают, что это некое предостережение, призванное отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Подобно этому примеру, существует множество внешних бед, служащих своего рода Божественным предупреждением, неким предостережением. Другая часть таких бед является искуплением грехов. Третья часть,  избавляя человека от беспечности, давая ему почувствовать его слабость и беспомощность,  приближает его к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как уже было сказано, является не бедой, а неким Божественным благоволением, неким очищением. В хадисе сказано, что «грехи сыплются от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева сыплются плоды».

 Пророк Айюб (мир ему) молил Всевышнего не о своём покое – он просил исцеления ради поклонения, когда его болезнь начала препятствовать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нём сердцем. При чтении этой молитвы наше намерение должно быть направлено прежде всего на исцеление от духовных ран, возникших из-за грехов. Что же касается материальных болезней, то мы вправе просить у Всевышнего помощи тогда, когда болезнь препятствует поклонению. При этом обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а со смирением и мольбой. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то с этой точки зрения нам следует быть покорными и в отношении того, что Он ниспосылает. Горько вздыхая, сетуя, будто бы противясь своей судьбе, мы словно критикуем Божественное предопределение и обвиняем Божественную милость. Упрекающий судьбу бьётся головой о камень, а обвиняющий Божественную милость – лишается этой милости. Подобно тому как человек, использующий сломанную руку для отмщения, усиливает свою боль и увеличивает повреждения руки, так же и человек, встречающий беду с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает её.

Второй аспект. Если представлять беды большими, они возрастают, а если видеть их незначительными – уменьшаются. Например, в темноте человеческому взору могут представиться различные образы. И чем больше значения он им придаст, тем более значимыми они ему покажутся. Если же не обратить на них внимания, они исчезнут. Таким же образом, чем больше, чем сильнее отмахиваешься от налетевших пчёл, тем активнее они налетают. Если же не обратить на них внимания, они улетят. Подобно этому, если преувеличивать материальные беды, если придавать им большое значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда из тела проникает в сердце, в итоге принося ещё одну – на сей раз духовную – беду, на которой она зиждется и прогрессирует. Когда же человек устраняет это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда, словно дерево с обрубленным корнем, становясь всё слабее и слабее, в конце концов, вовсе «засыхает» и проходит. 

Однажды я выразил эту истину следующими словами: 

Перестань стенать, о несчастный! 

Если ты в беде – уповай на Творца! 

Знай, что стон твой – 

ошибка и беда в беде. 

Если обретёшь ты Того, кто ниспослал её тебе, 

То знай, что это – радость и милость тебе! 

Если же не обретёшь, 

То весь мир – в страдании и в гибели беда! 

И когда над главой твоей огромная, как мир, беда, 

Что кричишь ты от малой беды?! 

Ну же, уповай на Творца! 

С упованием смейся над бедой, 

Дабы и она смеялась! 

И от смеха уменьшится она, изменит лик…

Противостояние беде с помощью упования на Божественную милость подобно добродушному смеху во время спора с недругом, обращающему враждебность в примирение, а неприязнь – в шутку, отчего враждебность уменьшается и исчезает.

Третий аспект. У каждого времени – своё положение. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некой Божественной милостью. Поскольку я считаю счастливыми тех, кто в наше время подвергся болезням и бедам, не касающимся веры, меня не посещает мысль выступать против болезней и бед, и такие люди не вызывают у меня чувства жалости. Ибо я видел, что какой бы болеющий молодой человек ко мне ни пришёл, у него, в сравнении с другими молодыми людьми, в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я заключил, что для этих людей подобные болезни являются не бедами, а своего рода Божественными дарами. Ибо болезнь хоть и причиняет трудности их краткой и тленной мирской жизни, но вместе с тем приносит пользу их Вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же такой молодой человек выздоровеет, то ввиду опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни и рискует впасть в распутство. 

Заключение

Дабы явить своё безграничное могущество и свою бесконечную милость, Всевышний Творец заложил в человеке безграничную слабость и бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления своих Прекрасных Имён, Он сотворил человека в виде некой машины, которая способна как испытывать различные страдания, так и получать разнообразные удовольствия. Он снабдил эту «машину» сотнями инструментов и органов, каждому из которых присущи своя особая боль, своё особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой маленький мир, мир в миниатюре. Подобно тому как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту «машину» к выполнению своих обязанностей, в результате чего человек становится подобным некой фабрике благодарности Всевышнему, так же и болезни, несчастья, боль и подобные им побуждающие причины приводят в движение другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и позволяя обратиться к Всевышнему за помощью не только на одном языке, а на языке каждого органа. Благодаря этим бедам и болезням человек будто становится пишущим пером, которое содержит в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или духовного мира мисаль пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, становясь одой Всевышнему, выполняет своё предназначение.

***

СЕМНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

СОБОЛЕЗНОВАНИЕ ПО ПОВОДУ СМЕРТИ РЕБЁНКА

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Дорогой мой брат в вечной жизни Хафиз Халид!

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَبَشِّرِ الصَّابِرٖينَ الَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ  

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!» “…и обрадуй терпеливых. Тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение»»” (Коран, 2:155-156).

Брат мой, меня глубоко опечалила смерть твоего ребёнка. Однако, اَلْحُكْمُ لِلّٰ «на всё воля Аллаха», смирение с несчастьем, покорность судьбе является одной из особенностей Ислама. Пусть Всевышний дарует вам достойное терпение, а покойного сделает вашим заступником и поддержкой в будущей жизни! Для вас и для таких, как вы, богобоязненных верующих, изложим «Пять Пунктов», которые укажут вам на великую радостную весть и истинное утешение.

Первый пункт

Секрет и смысл фразы Мудрого Корана

وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ

«…дети вечно юные» заключается в следующем: дети верующих, умершие, не достигнув совершеннолетия, в Раю навсегда останутся вечными, милыми детьми, в подобающем Раю виде, и будут вечным источником радости в объятиях родителей, попавших в Рай, и подарят своим родителям такое тонкое удовольствие, как ласка и любовь к ребёнку. В Раю будет всё, что даёт удовольствие, и не правы те, кто считает, что в Раю нет любви и ласки к детям из-за того, что он не является местом продолжения рода. Также, этот благословенный аят, фразой وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ «…дети вечно юные» сообщая такую радостную весть, указывает на то, что обретение чистой, беспечальной, вечной (на протяжении миллионов лет) родительской любви и ласки вместо десяти коротких, смешанных со страданиями, лет любви и ласки к ребёнку в земной жизни является величайшим источником счастья для верующих!

Второй пункт

Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребёнка. Этот бедный заключённый страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему чаду. Затем милостивый правитель отправил к нему человека со словами: «Этот ребёнок, конечно, твоё дитя, но он является моим подданным, он из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце». Тот человек стал плакать, причитать: «Я не отдам своего ребёнка, своё утешение!» Однако товарищи сказали ему: «Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребёнка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребёнок останется здесь, несмотря на временную, сомнительную пользу, из-за его мучений ты будешь много страдать и мучиться. А если он отправится туда, для тебя будет огромная польза, ведь он станет причиной проявления к тебе милости правителя, станет твоим заступником. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребёнком и, разумеется, для встречи он не отправит его в тюрьму, а, наоборот, освободит тебя, позовёт во дворец и там устроит вам встречу, но с условием, что ты будешь верить и повиноваться правителю».

Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрёт ребёнок, они должны думать следующим образом: «Этот ребёнок – невинный и, к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свои совершенные заботу и милость. Освободив из темницы этого мира, полного горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для ребёнка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь? Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. Что же касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую, горько не печалюсь, ибо останься он в этом мире, он подарил бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе. Если бы он был благочестивым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы мне помощником. Но он умер, и посему он будет моим заступником, став причиной достижения вечного блаженства и миллионов лет любви к себе в вечном Раю. И, конечно же, тот, кто лишился сомнительной, получаемой сразу (в этом мире) пользы, но обрёл непременную, отсроченную (которая будет дана в Ином мире) пользу, не будет горько печалиться, безнадёжно сокрушаться.

Третий пункт

Умерший ребёнок всецело был творением и рабом Милостивого Творца, и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который временно был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями, и за это служение, в качестве немедленного вознаграждения, одарил их сладким чувством нежности и ласки к своему ребёнку. И теперь, если этот Милостивый Творец, Которому из тысячи прав принадлежат девятьсот девяносто девять, по требованию Своих Милости и Мудрости заберёт его у тебя, завершив твою службу, то, обладая одним внешним правом, безнадёжно горевать и сокрушаться, словно жалуясь на Истинного Обладателя тысячи прав, не подобает верующим людям, а подобает, скорее, людям беспечным и заблудшим.

Четвёртый пункт

Если бы этот мир был вечным, если бы человек жил в нём вечно и если бы разлука была вечной, тогда в горестном унынии и в безнадёжной скорби был бы какой-то смысл. Но поскольку этот мир является некой гостиницей, то туда, куда отправился умерший ребёнок, отправимся и мы с вами. К тому же, эта смерть не касается его одного, а является дорогой для всех. И поскольку разлука также не является вечной, ведь в будущем – и в загробном мире Барзах, и в Раю – будет встреча, то надо сказать: اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ «На всё воля Аллаха». Он дал – Он взял. اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ‌ «Хвала Аллаху в любом состоянии», – и с терпением благодарить Творца.

Пятый пункт

Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и позволяет быстро прийти к Всевышнему. Так же, как, например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Всевышнему, милосердие позволяет сердцу обрести Его, только быстрее, легче и беспрепятственно.

И отец, и мать любят своё дитя так же сильно, как весь мир. Когда они лишаются своего ребёнка, то если они счастливы, если они истинно верующие, отвернувшись от этого мира, они обретают Истинного Благодетеля и говорят: «Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце». У них проявляется связь с тем местом, куда отправилось их дитя, и они обретают высокое духовное состояние.

Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, содержащихся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно состояние, к примеру, пожилой женщины, когда она видит своего милого, любимого единственного ребёнка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения глядя на смерть как на небытие и вечную разлуку, и вместо мягкого ложа представляя грунт могилы! Из-за беспечности и заблуждения она не думает о Рае Милостивого Творца, о Его райских дарах. Можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек!

Однако вера и покорность Всевышнему (Ислам), являющиеся средством достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему: «Милостивый Творец ребёнка, находящегося при смерти, освободив его от этого грязного мира, введёт его в Рай и сделает его твоим заступником и вечным ребёнком. Разлука временна, поэтому не беспокойся, скажи:

اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ ۞ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

“На всё воля Аллаха. Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся”, – и прояви терпение».

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

“(Аллах) Вечный, Он Вечен”

Саид Нурси

Двадцать пять Лекарств

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ۞ وَالَّذٖى هُوَ يُطْعِمُنٖى وَيَسْقٖينِ ۞ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفٖينِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращени”» (Коран, 2:156).

“Который кормит меня и поит меня, а когда заболеваю – исцеляет меня”

(Коран, 26:79-80).

В этом «Сиянии» вкратце представлены двадцать пять «лекарств», которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.

ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи! Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь – это капитал, который постепенно уходит; если у него не будет плодов, то он пропадёт. Покой же и беспечность ведут к тому, что жизнь проходит очень быстро. Болезнь увеличивает капитал твоей жизни и, препятствуя ощущению быстротечности жизни, как бы продлевает её, а принеся свои плоды – уходит. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, общеизвестная поговорка гласит: «Время тягот длится долго, время радостей – быстротечно».

ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего Аллаха! Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ведь существует два вида поклонения: один из них – установленное поклонение, то есть такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д.; другой вид – неустановленное поклонение, выражающееся в том, что человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает к своему Милостивому Творцу и тем самым удостаивается совершения чистого, искреннего, духовного поклонения. Достоверный хадис гласит, что для верующего жизнь, прошедшая в болезни, при условии, что он не сетовал на Аллаха, считается поклонением. Даже одна-единственная минута болезни, для некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей, обращается в целый час поклонения, а для некоторых совершенных людей – в целый день поклонения Творцу, что подтверждено достоверными хадисами и верными духовными открытиями. Так не жалуйся же на болезнь, которая превращает каждую минуту твоей жизни в тысячу минут и позволяет тебе обрести долгую жизнь, но при этом благодари Всевышнего!

ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О невыносливый больной! О том, что человек пришёл в этот мир не для того, чтобы получать удовольствия и наслаждаться, свидетельствуют беспрестанный уход явившихся в этот мир, старение молодых, постоянные гибель и разлука. К тому же, человек, будучи самым совершенным, высшим среди живых существ, самым богатым с точки зрения способностей, будучи даже главой всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и о предстоящих тяготах живёт, в сравнении с животными, очень беспокойной, горестной жизнью. Стало быть, человек явился в этот мир не для того лишь, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в удовольствиях и наслаждениях. Человек, в руках которого – великий капитал, пришёл сюда для торговли, для того, чтобы трудиться здесь ради счастья вечной, постоянной жизни. Этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является сама жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведёт к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной мир и не вспоминать о смерти и могиле, приведёт к пустой трате капитала жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: «Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Откажись от своей гордыни, подумай о своём Творце, знай, что уйдёшь в могилу, и будь готов к этому!»

Таким образом, с этой точки зрения болезнь является верным советником и пробуждающим наставником. Следует не жаловаться на неё, но благодарить Творца за неё. Если же станет очень тяжело, нужно просить терпения у Всевышнего…

ЧЕТВЁРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся больной! Ты не вправе жаловаться, но вправе благодарить и терпеть. Ибо твоё тело, вместе с его органами и инструментами, не является твоим имуществом. Ты ведь не создал его и не приобрёл в какой-нибудь мастерской! Стало быть, оно принадлежит Другому. Его Хозяин распоряжается в Своём владении так, как пожелает. Как изложено в «Двадцать шестом Слове», некий богатый, искусный мастер, дабы явить своё прекрасное искусство и свои ценные богатства, выбрав в качестве модели некоего бедного человека, за определённую плату и всего на один час оденет его в украшенное драгоценностями и весьма мастерски сшитое одеяние. Он будет работать над ним. Дабы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет видоизменять это одеяние, где-то укорачивать его, где-то удлинять и т.д. И будет ли прав этот жалкий человек, труд которого оплачивается, если скажет тому мастеру: «Ты утруждаешь, утомляешь меня, веля то замереть, то повернуться вправо или влево, то пройтись из стороны в сторону. Ты портишь мою красоту, укорачивая это одеяние, которое мне к лицу»?! Может ли он сказать, что мастер обошёлся с ним жестоко, несправедливо?

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную «одежду», украшенную такими светлыми органами чувств, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления своих Прекрасных Имён, Он изменяет твоё состояние, твоё положение. И также, как, к примеру, посредством голода ты узнаёшь Его имя ар-Раззак (Кормилец), посредством своей болезни ты познаёшь Его имя аш-Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его имён, в них скрыты сияния мудрости и лучи милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, то за ужасающей и отталкивающей болезнью ты обнаружишь приятные, прекрасные смыслы…

ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О подверженный болезни человек! В это время я на собственном опыте убедился, что для некоторых болезнь является некой Божественной милостью, неким Божественным даром. В течение прошедших восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я, хоть я того и не достоин, помолился за них. Я обратил внимание на то, что все болеющие молодые люди, которых я видел, в сравнении с другими молодыми начинают задумываться об Ином мире. Они не опьянены молодостью. В определённой мере они избавляются от животных страстей, сокрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые им под силу вынести, являются некой Божественной милостью. Я говорил каждому из них: «Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает во мне сострадания и желания помолиться за тебя. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь в полной мере не пробудит тебя, а затем, когда она исполнит своё назначение, Милостивый Творец дарует тебе исцеление, если на то будет воля Его». Также, я говорил: «Часть твоих сверстников, будучи здоровыми, впадают в беспечность, оставляют намаз, не думают о смерти и забывают Создателя, мнимыми и быстротечными наслаждениями мирской жизни вредя своей будущей бесконечной, вечной жизни, и даже разрушая её. Ты же, благодаря своей болезни, видишь могилу – место, куда непременно попадёшь, – а также иные вечные места, находящиеся за могилой, и действуешь в соответствии с этим. Следовательно, для тебя болезнь – здоровье, а для части твоих сверстников здоровье – болезнь…»

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, жалующийся на боль! Прошу тебя подумать о прошедшей жизни и вспомнить счастливые, приятные дни, а также тяготы и боль. Непременно, твоё сердце или твой язык скажет либо «Слава Аллаху» («альхамдулиллах»), либо «Ах, как жаль!» Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и боли теперь, по истечении времени, приносят тебе духовное удовольствие, и твоё сердце говорит: «Слава Аллаху!» Ведь уход боли – это удовольствие. Покидая тебя, боль оставляет в душе некую усладу, которая при воспоминании о ней, даёт о себе знать, наполняет душу радостью и напоминает о благодарности. А сожаление твоё, выражаемое словами «Ах, как жаль!», вызвано наслаждениями и приятными  моментами прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую непроходящую боль, вырывающуюся наружу при воспоминании о тех временах и приносящую с собой сожаление и тоску.

Поскольку порой один день недозволенного [Божественными законами] наслаждения заставляет целый год испытывать духовные страдания, поскольку временное, вызванное одним днём болезни, страдание приносит много дней духовного наслаждения в результате воздаяния, а также поскольку уход этой болезни приносит духовное наслаждение от избавления от неё, подумай о плодах своей временной болезни, о сокрытом в ней воздаянии, затем скажи: «И это пройдёт!», – и вместо жалобы возблагодари Творца.

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО (Примечание)

О мой друг, страдающий от болезни и думающий о мирских удовольствиях! Будь этот мир постоянным, не будь на нашем пути смерти, не дуй ветры разлук и утрат, не будь в будущем, таящем в себе трудности и бури, духовных зим, я бы вместе с тобой сожалел о твоём положении. Но однажды этот мир скажет нам: «Давай на выход!», – не обращая внимания на наши причитания. И покуда он не изгнал нас, нам необходимо, следуя предупреждению этих болезней, отказаться от любви к нему! И покуда он не покинул нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него… Болезнь, напоминая нам об этом смысле, говорит: «Твоё тело – не из камня и стали. Оно – из различных веществ, в любой момент готовых к распаду. Так откажись от своей гордыни, пойми своё бессилие, узнай своего Властелина! Познай своё предназначение и осознай цель своего пребывания в этом мире». И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны, а недозволенные удовольствия, к тому же, полны огорчений и грехов, то не плачь из-за того, что ты лишился этих удовольствий по причине болезни, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящемся в болезни, стараясь получить наслаждение.

---

Примечание:

Поскольку это «Сияние» приходило в сердце естественным образом, на шестой ступени было написано два «лекарства». Дабы не вредить естественности, мы оставили всё как есть, не стали менять, думая о том, что, возможно, в этом есть некий секрет.

---

СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО 

О человек, лишившийся радости здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а, напротив, даёт вкусить эту радость, умножает её. Ибо что-либо продолжительное, нечто, длящееся долго, теряет своё воздействие. Знатоки истины единогласно говорят:

اِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا

«Всё познаётся в сравнении». К примеру, без темноты невозможно понять, что такое свет и не познать его радости, без холода не почувствовать тепла и не насладиться им, без голода пища не принесёт удовольствия, без жажды вода не подарит услады, без недуга не познать благополучия, а без болезней здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец (аль-Фатыр аль-Хаким) желает дать человеку ощутить многообразие своей милости, дать ему вкусить все виды своих благ и даров, желает побудить человека к благодарности, о чём свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество разнообразных благ и даров в этом мире, то, вне сомнения, подобно тому как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст человеку болезни и недомогание. Спрашиваю тебя: если бы болезнь не коснулась твоей головы, твоих рук или твоего желудка, благодарил ли бы ты Всевышнего за такой сладкий, приятный Божественный дар, как здоровье головы, рук или желудка? Очевидно, что ты не только не благодарил бы Всевышнего, но и не задумался бы, бездумно потратив своё здоровье в беспечности и даже в распутстве!

ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий человек, думающий о своей вечной жизни! Болезнь словно мыло очищает от грязи грехов. Согласно достоверному хадису, болезни являются искуплением грехов. Также, в хадисе сказано, что подобно тому, как тряска дерева сбрасывает с него плоды, так же и дрожь больного верующего сбрасывает с него грехи. В вечной жизни грехи являются бесконечными недугами, а в этой жизни – духовными болезнями сердца, совести и души. Проявляя терпение и воздерживаясь от жалоб, посредством этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней. Если же ты не беспокоишься о своих грехах и не знаешь об Ином мире, не знаешь Всевышнего Творца, то в тебе кроется ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее твоей незначительной болезни! Тебе следует сокрушаться из-за этого! Ведь твоё сердце, твоя душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире, и эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и потерь, наносят тебе бесчисленные раны. Особенно из-за того, что ты не знаешь о мире Ином, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому ты – будто бы обладатель больного, израненного тела размером с целый мир. Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, полностью исцеляющее твоё огромное духовное тело от многочисленных болезней и ран, и исправить своё убеждение. Таким лекарством является вера (иман), а самым коротким путём обретения этого лекарства является познание могущества и милости Всемогущего Творца, которое возможно посредством твоего бессилия и слабости, показанных тебе этой материальной болезнью, разорвавшей завесу беспечности.

Да, над тем, кто не знает Творца, нависает множество бед. Но мир того, кто познал Его, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. От духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий человек, ведающий своего Творца! Боль и страх во время болезни исходят от того, что болезнь порой становится причиной смерти. Из-за того, что внешне, на взгляд беспечности смерть представляется ужасной, болезни, которые могут стать её причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и веруй в то, что час смерти предопределён и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слёзы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить…

Во-вторых, смерть не так страшна, как выглядит на внешний взгляд. Благодаря свету, данному Мудрым Кораном, во многих трудах «Рисале-и Нур» мы твёрдо, несомненно доказали, что смерть для верующего – это освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, которое в этом мире испытаний является своего рода предписанным обучением, это возможность воссоединиться со своими друзьями и близкими, из которых девяносто девять из ста ушли в Иной мир, это возвращение на свою подлинную Родину и на вечные земли блаженства, это своего рода приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира, а также это некая очередь за вознаграждением, даруемым человеку милостью и щедростью Милосердного (ар-Рахим) Творца за его служение.

Поскольку, с точки зрения истины, сущность смерти такова, её нужно воспринимать не с ужасом, а, напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти у некоторых праведных людей исходит не от страха перед кончиной, а от стремления совершить ещё больше добрых дел в течение жизни. Да, для верующих смерть – врата Милости, а для заблудших – пучина вечного мрака.

ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О напрасно беспокоящийся больной! Тебя тревожит тяжесть твоей болезни. Это волнение усиливает твоё недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг,  старайся не переживать, а думай о пользе своей болезни, о награде за неё и о том, что она быстро пройдёт. Оставив своё беспокойство, вырви свою болезнь с корнем. Да, беспокойство удваивает болезнь: помимо материальной болезни оно порождает в твоём сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же ты, благодаря упованию, покорности, мыслям о мудрости, таящейся в болезни, перестанешь беспокоиться, тогда будет вырван один из главных корней той телесной болезни, и она ослабнет, отчасти пройдёт. Ведь из-за мнительности незначительная телесная болезнь по причине переживаний может обостриться в десять раз, а с уходом этих переживаний уходят и девять десятых болезни. Кроме того, что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрёка в адрес Божественной мудрости, оно подвергает критике Божественную милость, будто бы жалуется на Милосердного (ар-Рахим) Творца. Поэтому, ввиду беспокойства человек получает противоположное желаемому – его болезнь усиливается. Да, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания.

К тому же, беспокойство само по себе является своего рода болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял её мудрость и пользу, то нанеси этот бальзам на своё беспокойство и исцелись. Вместо жалоб и сожалений проявляй надежду и говори:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ 

«Хвала Всевышнему в любом состоянии!»
(«Альхамду лилляхи ‘аля кулли халь»)

ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО 

О нетерпеливый болеющий брат! Болезнь приносит тебе не только сиюминутную боль, но и духовное наслаждение оттого, что часть её – от начала до сегодняшнего дня– прошла, оставив после себя воздаяние. А поскольку часть болезни, время которой придёт за этим днём и даже за этим часом, ещё не наступила, то, разумеется, не наступила и боль. Если же нет боли, то нет и причины для беспокойства. Из-за твоей ошибочной мнительности теряется терпение. Время болезни, существовавшее до сего дня, позади, а вместе с ним позади и боль. Осталось лишь воздаяние за неё и удовольствие от её ухода. И неразумно огорчаться и проявлять нетерпение по этому поводу вместо того, чтобы обретать пользу и радость. Будущие дни ещё не настали. И уже сейчас, думая о ещё не наступивших днях, болезни и боли, страдать из-за этого и терять терпение, представлять существующим то, чего нет, – это ли не глупость?! Поскольку время болезни, прошедшее до этого часа, доставляет радость, и поскольку времени, которое наступит вслед за этим, ещё нет, и нет болезни, нет боли, то не расточай направо и налево (на минувшее и грядущее – прим.пер.) силу терпения, дарованную тебе Всевышним, взамен сосредоточив её на противодействии боли этого часа. Скажи «Йа Сабур!», – и терпи.

ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, лишённый поклонения и молитв (вирдов) по причине своей болезни и сожалеющий об этом! Знай, что, исходя из хадисов, известно: богобоязненный верующий, по причине болезни лишённый возможности выполнять постоянно совершаемую им молитву (вирд), всё равно получит воздаяние за неё во время этой болезни, и больному, который, по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы (обязательные к исполнению религиозные предписания. – прим.пер.), болезнь в это тяжкое для него время восполнит, причём в искренней форме, [необязательные] предписания сунны.

Кроме того, болезнь даёт человеку прочувствовать свою беспомощность, слабость и совершить молитву на языке этой беспомощности, этой слабости своим состоянием или словом. Всемогущий Творец наделил человека бесконечной беспомощностью и безграничной слабостью с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища.

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

Согласно смыслу этого аята, гласящему, что нет от людей прока, если они не взывают ко Всевышнему, мудростью сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду’а). И болезнь – одна из причин искреннего обращения к Создателю. Посему, с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и с обретением здоровья не перекрывать источник искренней мольбы, открытый болезнью.

ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

 О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Для некоторых людей болезнь является важной сокровищницей, драгоценным Божественным даром, и у каждого болеющего есть возможность воспринимать свою болезнь таким образом.

Никому не дано знать о смертном часе. Всевышний сокрыл его по мудрости Своей, дабы избавить человека от безнадёжного отчаяния и уберечь от полной беспечности, чтобы человек, таким образом, пребывал меж страхом и надеждой, сохранив для себя и этот мир, и мир Иной. Поскольку приход смерти возможен в любое время, то если она застигнет человека в беспечности, это может нанести значительный урон его вечной жизни. Болезнь же прогоняет беспечность, заставляет размышлять об Ином мире, позволяет вспомнить о смерти, и человек, таким образом, готовится к этому. Порой болезнь приносит такую пользу, что за двадцать дней человек достигает настолько высокой духовной степени, которой ему не достичь и за двадцать лет! К примеру, в числе наших друзей были двое молодых людей, да смилуется над ними Аллах! Одним из них был Сабри из селения Илама, другим – Везирзаде Мустафа из селения Исламкёй. Я с удивлением замечал: вопреки тому, что в среде моих учеников они были теми, кто не владел письмом, в искренности и в служении вере они были впереди всех. Мудрость этого была мне неизвестна. И лишь после их смерти я понял, что оба они серьёзно болели. Благодаря болезни они, в отличие от остальных молодых, пребывающих в беспечности и оставивших основные предписания веры, находились в состоянии богобоязненности, в ценном служении вере, находились в положении, выгодном для предстоящей вечной жизни. Ин ша Аллах, тяготы их двухлетнего недуга послужили основанием для миллионов лет блаженства вечной жизни! Теперь я понимаю, что молитва, с которой я обращался ко Всевышнему, прося для них здравия, в отношении мирской жизни стала для них своего рода баддуа. Но, даст Бог, эта моя молитва была принята для их благополучия в Ином мире.

И, согласно моему убеждению, эти молодые люди обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь за десятилетие благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагались бы на собственное здоровье и молодость, предавались бы беспечности и распутству, и если бы смерть застигла их в этом грязном греховном состоянии, то вместо этого светлого клада они сделали бы свою могилу логовом скорпионов и змей.

Поскольку болезни несут такую пользу, то необходимо не жаловаться на них, а, с упованием, терпением и даже благодарностью положиться на Божественную Милость.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, чьи глаза покрылись пеленой! Если ты узнаешь, какой свет и духовное зрение имеются для верующего человека под пеленой, покрывшей его глаза, то сто тысяч раз возблагодаришь Милосердного (ар-Рахим) Творца. 

Для объяснения этого лекарства расскажу об одном случае. Однажды тётя Сулеймана из селения Барла, восемь лет помогавшего мне с совершенной преданностью и ни разу не огорчившего меня, потеряла зрение. Эта благочестивая женщина, которая была чрезмерно благого мнения обо мне, остановила меня у дверей мечети и попросила: «Помолись, чтобы ко мне вернулось зрение». И я, сделав благочестие этой благословенной и блаженной женщины своего рода заступничеством в моей молитве, обратился ко Всевышнему: «О Господи! Ради её благочестия верни ей зрение!» На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и к ней вернулось зрение. Однако через сорок дней она вновь ослепла. Это очень огорчило меня. Я много молился. Ин ша Аллах, моя молитва (дуа) была принята Всевышним для её Будущей жизни. Иначе, эта молитва ошибочно стала бы для неё своего рода баддуа, поскольку жить ей оставалось сорок дней. Спустя сорок дней – да смилуется над ней Аллах! – она умерла.

Таким образом, вместо сорока дней взгляда жалостливыми очами старости на унылые сады Барлы, эта женщина в своей могиле удостоилась сорока тысяч дней созерцания райских садов! Ведь её вера была сильна, а её благочестие – непоколебимо. Да, если верующий лишился зрения, и, будучи незрячим, вошёл в могилу, то, в зависимости от своей степени, он намного больше, чем другие умершие, сможет созерцать светлый мир. В этой жизни мы многое видим, а слепые верующие – не видят этого. В могиле же эти слепые, при условии, что они покинули сей мир с верой, будут видеть больше, чем остальные умершие. Словно глядя через бинокль, достигающий самых отдалённых мест, они в своей могиле, в зависимости от своей степени, будут созерцать сады Рая.

Так вот, такие светлые глаза, которые, находясь под землёй, будут видеть Рай над небесами, ты сможешь найти, посредством терпения и благодарности Всевышнему, под пеленой своих глаз. А глазным врачом, который удалит эту пелену с твоих глаз и подарит такой взгляд, является Мудрый Коран.

ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О cтенающий больной! Не сожалей, глядя на внешнюю сторону своей болезни, но обратись к её сути, и с облегчением вздохни! Ведь если бы болезнь по своей сути не была бы чем-то благим, тогда Милосердного (ар-Рахим) Творец не посылал бы болезни Своим любимейшим рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً اَلْاَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْاَوْلِيَاءُ اَلْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ –اَوْ كَمَا قَالَ–

то есть больше всех подвергались бедам и трудностям самые лучшие, самые совершенные из людей. Прежде всего, Пророк Айюб (мир ему), затем иные пророки (мир им), праведники (аулия), благочестивые люди смотрели на испытываемые ими болезни как на искреннее поклонение, как на подарок Милосердного (ар-Рахим) Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали болезнь как своего рода хирургическую операцию со стороны милости Милосердного Творца.

О стенающий больной! Если желаешь присоединиться к этой светлой веренице людей, терпи и благодари Всевышнего. Иначе же, если будешь сетовать, они не примут тебя. Ты угодишь в яму беспечных людей, пойдёшь по тёмному пути…

Да, есть ряд болезней, которые, приводя к смерти, становятся причиной обретения человеком такой степени праведности, которая подобна степени шахида. Например, умершие от болезней, связанных с родами (Примечание), от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами. Также, существует множество благословенных болезней, которые, в  случае смертельного исхода, позволяют человеку обрести степень аулия. К тому же, поскольку болезнь ослабляет любовь к этому миру и привязанность к нему, то, в случае смерти, она облегчает расставание с этим миром, которое для мирских людей является очень горьким, а порой даже даёт полюбить это расставание!

---

Примечание.

Эта болезнь позволяет обрести степень, подобную степени шахида, в течение сорока дней после родов.

---

ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О сетующий на тоску больной! Болезнь учит самому важному и прекрасному для общественной жизни человечества – уважению и милосердию, поскольку она избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ведь согласно смыслу этого аята

اِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغٰى ۞ اَنْ رَاٰهُ اسْتَغْنٰى

“Но нет! Человек переходит границы [дозволенного].

[Переходит их] Потому что считает, будто не нуждается [в Аллахе].”

(Коран, 96:6-7)

повелевающий зло нафс человека, пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует должного уважения ко многим братским узам и не проявляет милосердия к людям, находящимся в беде и болезни и достойным милосердия.

Когда же человек заболевает, он осознаёт свои слабость и беспомощность, начинает уважать своих братьев, достойных уважения. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить его или помогает ему. И испытывая сострадание к людям, оказавшимся в беде, – что является проявлением человеческого сострадания, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одним из самых важных качеств благонравия в Исламе, – сравнивая их с собой, он в полной мере будет сочувствовать им, окажет им помощь, если сможет, или, в крайнем случае, помолится за них, навестит их, дабы справиться об их самочувствии, – что является сунной, – тем самым заслужив доброе дело (саваб).

СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, жалующийся на невозможность совершать благие дела по причине болезни! Благодари Творца! Ведь болезнь раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел! Болезнь даёт больному и тем, кто присматривает за ним ради Аллаха, возможность непрерывного обретения Божественного воздаяния, а также является одной из важнейших причин принятия Всевышним молитв. Да, в уходе за больными заключено значимое Божественное воздаяние для верующих людей. Справляться о самочувствии больных, не причиняя им беспокойства, является сунной и служит искуплением грехов. В хадисах рекомендуется просить у больных молитв, ибо просьбы больных принимаются Всевышним. Забота о больных является значительным поклонением, великим добрым делом, особенно если больной приходится человеку родным, в особенности, отцом или матерью. Радовать сердца больных, утешать их – очень важная милостыня. Счастлив тот, кто во время болезни своих родителей радует их ранимые сердца и удостаивается их молитвы! Самой почтенной истиной в общественной жизни является любовь и забота родителей по отношению к детям! И благословенны те дети, которые, во время болезни родителей, отвечают на родительскую любовь совершенным уважением, любовью и заботой! И даже ангелы восхищаются такой картиной верности, демонстрирующей величие человечности в состоянии этих благих детей, говоря: «Ма ша Аллах! Баракаллах!» Да, проявляемые по отношению к болеющим сострадание и милосердие вызывают у больных приятные чувства, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.

Принятие Всевышним молитвы больного человека имеет важное значение. В течение тридцати-сорока лет я молился об исцелении от остеохондроза. Я понял, что болезнь даётся для молитвы. Однако из-за того, что молитва не может устранить саму себя, мне стало ясно, что результат молитвы обращён к Иному миру (Примечание), а сама молитва это своего рода поклонение. Посредством болезни человек понимает свою беспомощность и ищет прибежища у Всевышнего Творца. Поэтому, несмотря на то, что вот уже тридцать лет я молюсь об исцелении, ко мне не приходила мысль отказаться от этой молитвы из-за того, что она, на внешний взгляд, не принялась. Ведь болезнь – время для молитвы. Исцеление же является не результатом молитвы, а – если пожелает Мудрый (аль-Хаким) и Милосердный (ар-Рахим) Создатель – проявлением Его милости.

Кроме того, если молитва не исполнилась в желаемой нами форме, нельзя сказать, что она не принята. Мудрый Творец лучше знает, и даёт нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда молитву, касающуюся земного, Он принимает, обращая её результаты, ради нашего же блага, к нашей Будущей жизни.

Молитва, которая благодаря болезни становится искренней, особенно, исходящая от слабости, немощности, смиренности, нужды, очень близка к тому, чтобы быть принятой Всевышним. И болезнь становится источником такой искренней молитвы! Этой молитвой должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за ним верующие люди.

---

Примечание.

Некоторые болезни становятся причиной для молитвы (ду’а). Если бы ду’а было причиной устранения болезни, это означало бы, что ду’а должно было бы быть причиной для самоустранения, что невозможно.

---

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О не благодарящий, но жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. Однако тебе не на что жаловаться, ибо ни одно твоё право не попрано! Напротив, на тебя возложен долг благодарить Всевышнего, который ты не выполнил. Не выполнив своего долга по отношению к Всевышнему, ты несправедливо жалуешься, будто бы требуя своих прав.

Ты не должен жаловаться, сравнивая себя с теми, кто более здоров, кто благополучнее тебя. Наоборот, глядя на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, тебе следует благодарить Всевышнего. Так, если у тебя сломана рука – смотри на тех, кто лишился руки, если ты лишён одного глаза – смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Никто не вправе жаловаться, глядя на более благополучных! Право каждого находящегося в беде – смотреть на тех, кто находится в ещё большей беде, дабы возблагодарить Творца! Этот секрет раскрыт в некоторых рисале на одном примере, краткая суть которого изложена ниже.

Предположим, что некто возводит некоего нищего к вершине минарета, и на каждой ступени минарета преподносит ему дары, а на самой вершине дарит самый дорогой подарок. За все эти дары он ожидает от него благодарности, признательности. И насколько неблагодарно и несправедливо, если этот капризный человек, забывая обо всех полученных им дарах и пренебрегая ими, вместо благодарности, подняв голову, выражает недовольство со словами: «Ах, если бы этот минарет был более высоким, чтобы я взошёл ещё выше! Почему он не так высок, как другой минарет или как та гора?!»

Таким же образом, человек из небытия приходит в бытие, не становясь камнем или деревом, не оставаясь животным, а становясь человеком и, к тому же, мусульманином, большее время своей жизни пребывая в здравии, то есть обретая высокий уровень благ и даров. Однако, вопреки этому, проявлять нетерпение, жаловаться и, словно критикуя Господа, причитать со словами: «За что всё это на мою голову?!», – ввиду того, что, по некоторым причинам, человек не заслуживает таких благ, как, например, здоровье, или же из-за того, что он упустил их по своей скверной воле и по злоупотреблению ими, или же оттого, что он не способен обрести их, является ещё более опасной духовной болезнью, чем материальная болезнь! Подобно тому, как боль усиливается, если драться сломанной рукой, так же и своей жалобой человек усиливает болезнь. 

لِكُلِّ مُصٖيبَةٍ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ 

Мудр тот, кто, следуя смыслу «В любом несчастье – Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся», покорившись Божественной Воле, терпит, покуда болезнь, выполнив своё предназначение, не пройдёт!

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО 

Все Имена Прекрасного Всевышнего – прекрасны, поскольку сам Аллах назвал их «Асма уль-хусна», то есть «Прекрасные Имена». Среди всех творений жизнь является самым тонким, прекрасным и объемлющим зеркалом, отражающим Имена Творца! Отражение прекрасного – прекрасно. Зеркало, отражающее прекрасное, будет прекрасным. Подобно тому, как всё, что отражается в этом зеркале от этого прекрасного – прекрасно, так и всё, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры Прекрасных Имён Создателя. Если же жизнь всегда будет проходить в здравии, монотонно, она будет неполноценным зеркалом. Более того, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, и ценность её уменьшится, а радость жизни сменится тоской. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни словно к сроку тюремного заключения, человек возжелает быстрее провести, убить своё время.

Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, даёт ощутить свою ценность, даёт познать свои важность и вкус. Даже если она полна забот и тягот, человек не желает, чтобы она проходила быстро. Он не вздыхает от тоски, говоря: «Солнце всё ещё не зашло!» или «Когда же закончится ночь?!» Да, спроси у зажиточного господина, который без дела лежит на диване и у которого всё прекрасно, как он поживает, и ты несомненно услышишь, что он с огорчением говорит: «Ох! Время тянется так долго! Давай сыграем в нарды или найдём какое-нибудь развлечение, чтобы провести время». Либо же ты услышишь жалобы, исходящие от бесконечных желаний: «Мне не хватает этого! Ах, если бы я сделал и это!» Затем спроси у человека, оказавшегося в беде, у трудяги или у живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: «Слава Аллаху, у меня всё хорошо, работаю. Только бы солнце не закатывалось так быстро, чтобы я успел завершить свои дела! Время пролетает, жизнь не стоит на месте. Да, у меня есть трудности, но и это пройдёт так же, как всё проходит». Таким образом, сожалея о скоротечности жизни, он говорит, насколько она ценна. Стало быть, посредством трудностей и труда человек осознает ценность и вкус жизни. Покой же и постоянное здоровье омрачают жизнь, отчего человек желает, чтобы она поскорее прошла.

О болеющий брат! Знай, что, как подробно и твёрдо доказано в других рисале, основой бед, зла и даже грехов является небытие. Небытие – это зло, мрак. И оттого, что монотонные отдых, тишина, покой, застой и подобные им состояния близки к небытию, они, давая ощутить мрак небытия, приносят тоску. В свою очередь, движение и перемены позволяют ощутить бытие. Бытие же – это исключительно добро, благо, свет. Поскольку истина такова, то твоя болезнь, наряду с такими её назначениями, как очищение, укрепление и возвышение твоей драгоценной жизни, направление на помощь к болезненной части твоего тела других инструментов и органов, а также проявление различных узоров Имён Мудрого Творца, послана твоему организму в качестве некоего гостя. Если Богу будет угодно, болезнь быстро исполнит своё предназначение и пройдёт, уступив место здоровью.

ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь бывает двух видов: действительная и мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий и Мудрый Всевышний заложил в великой аптеке, которой является земной шар, лекарство от любой болезни. Лекарства эти требуют существования соответствующих им болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, однако следует знать, что воздействие и исцеление исходят от Всевышнего. Ведь как лекарство, так и исцеление – от Него.

Использование рекомендаций и советов опытных, соблюдающих религию врачей является важным лечебным средством. Ведь большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в пище, излишеств, грехов и распутства, небрежности. Верующий же врач, без сомнений, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов, предостережёт от различных злоупотреблений, от излишеств, утешит больного. Доверившись его рекомендациям и утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния болезнь принесёт ему отраду.

Что же касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от неё – не придавать ей значения. Чем больше значения больной придаёт болезни, тем она сильнее. Если же не придавать ей значения, она проходит. Так, к примеру, чем сильнее тревожить пчёл, тем активнее они слетаются, а если не обращать на них внимания, они улетают. Таким же образом, чем больше значения человек придаст собственному воображению, вызванному покачивающейся в темноте верёвкой, тем более мрачные картины оно нарисует и, быть может, даже вынудит его бежать, как глупца. Если же человек не придаст этому значения, то увидит, что это не змея, а обычная верёвка, и посмеётся над своим страхом.

Если эта мнимая болезнь продлится долго, она станет действительной. Эта скверная болезнь свойственна мнительным и раздражительным людям. Делая из мухи слона, такой человек постепенно падает духом. А если он, к тому же, попадёт к безжалостным недоврачам или к бессовестным лекарям, это усилит его мнительность и, если он богат, он лишится своего имущества, а если нет, то потеряет или разум, или здоровье.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий брат! В твоей болезни присутствует физическая боль, но в то же время тебя окружает значительное духовное наслаждение, способное устранить воздействие этой боли. Ибо, если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты вновь, как в детстве, ощущаешь их любовь и приятную заботу, пробудившиеся к тебе. К тому же, твои друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, благодаря болезни вновь рядом с тобой, и смотрят на тебя с дружелюбием. Несомненно, благодаря этому твоя физическая боль покажется незначительной.

Также, люди, которым ты бескорыстно служил и благосклонности которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе. Таким образом, ты стал господином своих господ. И ввиду того, что ты привлёк к себе человеческие милосердие и сочувствие, ты обрёл много заботливых, милосердных друзей. Опять же, благодаря болезни ты отдыхаешь от своих трудных дел. Разумеется, твоя незначительная боль, в ответ на эти духовные наслаждения, должна побуждать тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О брат, подвергшийся одной из таких тяжёлых болезней, как паралич! Сперва я сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно слышал это от праведных людей, но не знал смысла сказанного. В моё сердце пришёл один из смыслов этого, и заключается он в том, что праведные люди, желая приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей этого мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум нижеописанным принципам. Первый из них это Рабыта-и маут, состоящий в размышлениях о том, что подобно тому, как этот мир является бренным, так же и сам человек в этом мире является смертным гостем, имеющим некое назначение. Следовавшие этому принципу таким образом трудились во благо своей вечной жизни. Второй же принцип состоит в том, что, стремясь избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего нафса и слепых чувств, они старались уничтожить свой повелевающий нафс путём аскетических практик и воздержания.

О брат, лишившийся здоровья половины своего тела [по причине паралича]! Тебе два этих кратких и простых, ведущих к счастью принципа даны помимо твоего желания. Состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и тленности человека. Этот мир уже не в силах задушить тебя, а беспечность не в состоянии закрыть твои глаза. И человека, находящегося в состоянии получеловека (парализованного. – прим.пер.), повелевающий нафс, конечно же, не может обмануть своими низменными страстями и желаниями. Он быстро избавляется от напасти своих страстей.

Таким образом, верующий человек, согласно секрету веры, благодаря покорности и упованию может в краткие сроки обрести такую же пользу от такой тяжёлой болезни, как паралич, какую праведные люди получали от аскетизма. И тогда эта тяжёлая болезнь окажется незначительной.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от Родины и близких! Твоя болезнь и, к тому же, твоё одиночество и удалённость от родных краёв вызывают к тебе сочувствие даже у обладателей самых жёстких сердец и притягивают взоры милосердия. И, разумеется, твоя связь с Милосердным Творцом посредством веры в Него, посредством твоего знания Творца и обращения к Нему на языке беспомощности твоей болезни, а также твоя болезнь и одиночество вдали от родных мест привлекут к тебе, взамен всего, взор милости Творца! Творца, Который в начале каждой суры Корана представляет нам себя как Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим), Который, одним лишь блеском своего милосердия, побуждает всех матерей проявлять заботу к своим детёнышам, Который каждой весной, проявляя свою милость, наполняет землю различными дарами! И вечный Рай, со всем своим великолепием, – это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости!

Поскольку у тебя есть Он и поскольку Он заботится о тебе, то у тебя есть всё. Поистине же оказавшимся в одиночестве на чужбине является тот, кто не обрёл связи со своим Творцом посредством веры и покорности или же тот, кто не придал этому значения!

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О те, кто присматривает за безгрешными больными детьми и за престарелыми людьми, которые, по сути своей, как безгрешные дети! У вас есть возможность совершения важной торговли, касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от неё!

Болезни безгрешных детей – это своего рода закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки иммунитета от будущих жизненных трудностей, некое Божественное воспитание. Однако помимо смыслов, касающихся мирской жизни, имеются и духовные смыслы. Подобно тому, как для взрослых болезни являются искуплением грехов, служащим духовной жизни и очищению, для детей эти болезни, являющиеся своего рода вакциной, становятся основанием духовного роста в будущем или в мире Ином. Воздаяние же, вытекающее из этих болезней, записывается в книги деяний родителей, особенно, в книгу добродеяний матери, которая, согласно секрету милосердия, своему здоровью предпочитает здоровье ребёнка, что установлено знатоками истины.

Что же касается ухода за престарелыми людьми, то помимо великого воздаяния за это, из достоверных хадисов и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, особенно если это родители, радовать их сердца и удостаиваться их молитв, служить им верой и правдой является основанием для счастья и благополучия как в этом мире, так и в мире Ином.

Многочисленными фактами установлено, что подобно тому, как счастливые дети, полностью повинующиеся своим состарившимся родителям, в ответ удостаиваются такого же отношения от своих детей, так же и злосчастные дети, огорчающие своих родителей, помимо мук в Ином мире, несут за это наказание и в этом мире, подвергаясь многим бедам и несчастьям.

Да, требованием  Ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками или детьми, но также помощь и забота телом и душой по отношению к верующему человеку, особенно если он будет почтенным пожилым человеком, нуждающимся в твоей помощи, ведь, согласно истине веры, верующих связывает истинное братство.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О мои болеющие братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, то развивайте свою веру, то есть используйте это святое лекарство – веру и исходящее от неё исцеление – посредством покаяния и обращения к Творцу с просьбой о прощении грехов, посредством намаза и поклонения. Да, из-за любви беспечных людей к этому миру и из-за их привязанности к нему, у них будто бы есть огромное, как целый мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твёрдо доказали во многих рисале, сразу излечивая это огромное, как мир, духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран и дарует ему истинное исцеление. Дабы более не утомлять вас, на этом я завершаю.

Лекарство веры оказывает своё воздействие при выполнении – насколько это возможно – обязательных предписаний (фарз) веры. Однако беспечность, распутство, низменные страсти, запрещённые Божественными законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Но поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещённых развлечений, воспользуйтесь ею! Используйте святые лекарства и свет истинной веры с помощью покаяния, молитв и обращений к Всевышнему с просьбой о прощении!

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبِّ الْقُلُوبِ وَ دَوَائِهَا وَ عَافِيَةِ الْاَبْدَانِ وَ شِفَائِهَا وَ نُورِ الْاَبْصَارِ وَ ضِيَائِهَا وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

“Вся хвала Аллаху, Который наставил нас на это [даровал нам веру, которая стала причиной попадания в эту обитель благоденствия]! И мы [сами] не были бы на истине, если бы Аллах не наставил нас. Поистине, посланники нашего Господа приходили [к нам] с истиной [и ее объяснением]”.

(Коран, 7:43).

“Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый”.

(Коран, 2:32).

“О Аллах, ниспошли благословение на Мухаммада, являющегося исцелением для наших сердец и лекарством, здоровьем для наших тел и излечением, светом для наших глаз и сиянием, и приветствия и на его род и на сподвижников!”

* * *

Из собрания произведений

«Рисале-и Нур»

МУДРОСТЬ БОЛЕЗНИ

Автор

Бадиуззаман Саид Нурси

---

Двадцать Пятое Сияние

Двадцать Пять Лекарств

Это «Сияние» написано как лечебное средство, утешение, духовный рецепт и пожелание больному скорейшего выздоровления.

Напоминание и извинение

Этот духовный рецепт написан в краткие сроки, быстрее всех прочих написанных нами тем. Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, это рисале, в отличие от других, было прочитано бегло и всего один раз, то есть осталось, по сути, в черновом варианте. Дабы не искажать естественно пришедшие в сердце мысли внесением исправлений и приданием красоты слогу, мы решили не редактировать этот текст. Просим читателей, в особенности тех, кто болен, не сердиться на некоторые некрасивые высказывания, тяжёлые слова и выражения. Пусть помянут меня в своих молитвах.

---

Примечание: Эта брошюра была написана в течение четырёх с половиной часов. Рушту, Ре’фет, Хусрев, Саид.

---

Из Лекции о «Рисале-и Нур», прочитанной в Анкаринском университете (1950 г.)

Мои дорогие братья, жаждущие живительной воды веры и Ислама!

Во-первых, должен признаться, что, находясь за этой лекторской кафедрой, я ничем не отличаюсь от вас. Я – ваш простой брат, и эта лекция является моим полезным уроком, в котором я сам очень нуждаюсь. Она обращена ко мне самому. И вам, моим благословенным братьям, я прочитаю эту лекцию в виде некоего обмена мнениями. Её недостатки исходят от меня, а совершенства и красоты принадлежат использованным мною книгам «Рисале-и Нур». Если не возникнет никаких препятствий, мы продолжим проведение этих еженедельных религиозных лекций, а сегодня – первая из них, и касается она веры (имана). Как сказал Бадиуззаман Саид Нурси на Первом Национальном Собрании Турецкой Республики, «Величайшей истиной во Вселенной является вера, а после веры – намаз». Поэтому мы сочли уместным, чтобы наша лекция была посвящена Корану, вере и нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благо). Следующая же, иншааллах, будет посвящена намазу и поклонению.

Мы искали книгу, из которой могли бы извлечь уроки на эти темы. В конечном итоге, мы выбрали книги «Рисале-и Нур», которые, в убедительном и соответствующем пониманию нашего века виде, учат этим жизненным и вечным потребностям и которые вот уже около полувека являются самым надёжным религиозным трудом, удостоенным большого одобрения и доверия. Сейчас, вместе с объяснением, почему наша первая лекция посвящена вере (иману), мы дадим краткие сведения об этих книгах и об их авторе.

В этом веке враги религии и, [в частности], Ислама, первым пунктом своей программы сделали ослабление основ веры и её разрушение. Эти покушения на столпы веры, лицемерно происходящие под разными масками в невиданном в истории виде, были особенно страшными и разрушительными в последние двадцать пять лет.

Между тем, сомнения или отрицание одного из столпов веры (имана) гораздо более опасны и вредны, чем небрежность во второстепенных вопросах религии. Поэтому сейчас важнейшим делом является укрепление, усиление и спасение веры путём обращения её из подражательной в осознанную. Заниматься основами веры более всего остального стало твёрдой необходимостью, безотлагательной потребностью и даже обязанностью как в Турции, так и во всём исламском мире. 

Если у здания ослаблен фундамент, то могут ли ремонт и внутренняя отделка спасти его от разрушения?! Какую пользу для жизни засыхающего дерева, корни которого погибают, может принести лечение его ветвей и листьев?!

Человек это некое здание, подобное дворцу, а его фундамент – столпы веры. Также, человек является неким деревом, корни которого – основы веры. Самый важный из столпов веры – вера в Аллаха. Затем – вера в пророков и в Судный день (Воскрешение). Поэтому знание, которым человек должен постараться овладеть в первую очередь, – знание веры. Основой всех знаний, их царём является знание о вере (иман).

Вера состоит не только из некоего общего подтверждения – она заключает много уровней. Подражательная вера – особенно под бурями нынешних заблуждений и распутства – быстро угасает. Осознанная же вера является непоколебимой и неугасаемой силой. Иман (вера) и Ислам того, кто обладает осознанной верой, даже под натиском ужасных ураганов неверия останутся непоколебимыми, и те ураганы будут бессильны перед мощью этой веры. Даже самые безбожные философы не смогут повергнуть в сомнения того, кто обрёл истинную, осознанную веру!

Так вот, основываясь на этой истине, мы увидели, что необходимо постоянно, усердно и с глубоким вниманием читать книги, которые, преподавая урок осознанной веры и укрепляя её, заключают в себе истины Корана и имана (веры), возносящие человека к вечному благополучию и счастью. В противном случае, человек нашего времени, несомненно, попадёт в ужасную беду и в этом мире, и в мире вечном. Поэтому наш единственный спасительный выход – ухватиться за высокое толкование Мудрого Корана, объясняющее его благородные аяты, касающиеся веры, а также аяты, обращённые к нашему веку. А теперь, по вашим лицам, источающим светлое волнение, становится понятно, что в ваших сердцах возник вопрос: «А есть ли в настоящее время такое толкование?»

Мы с большим вниманием и тщательностью искали труд, полностью отвечающий этим нуждам и, в конце концов, пришли к убеждению, что трудом, который послужит кораническим путеводителем и совершенным наставником для всех мусульман и для всего человечества, являются книги «Рисале-и Нур» Бадиуззамана Саида Нурси. Вместе с нами об этом свидетельствуют сотни тысяч тех, кто с помощью этих книг спасает свою веру.

Итак, мы приняли за основу, что автор толкования Корана, которое в двадцатом веке будет исполнять обязанность всецелого и всеобщего путеводителя, должен обладать нижеследующими особенностями, и мы увидели, что Бадиуззаман Саид Нурси и его книги «Рисале-и Нур» в полной мере заключают их в себе.

Первая особенность. Автор этого труда должен взять себе в учителя только лишь Мудрый Коран.

Вторая особенность. Мудрый Коран – священная книга, заключающая в себе истинные знания. Это извечная проповедь, наставляющая все слои человечества во все времена. Поэтому, комментируя его, чтобы изложить истину в чистом виде и таким образом сделать истинное толкование, толкователь не должен пребывать под воздействием своих личных взглядов и принципов и не должен примешивать к этому свои чувства. И чтобы в полной мере раскрыть смыслы Корана, необходимо, чтобы толкователь обладал компетентностью в каждой науке, широким мышлением, проницательным взглядом и совершенной искренностью, а также чтобы он был великим гением и обладал проницательной, глубокой способностью к выведению решений на основе Корана и Сунны (иджтихад – прим.пер.).

Третья особенность. Для того, чтобы толкование Корана было написано с полной искренностью, его автор не должен преследовать какой-либо материальной или духовной выгоды, кроме довольства Всевышнего. И это высокое состояние должно прослеживаться в биографии этого человека.

Четвёртая особенность. Одним из самых больших чудес Корана является сохранение им актуальности, а также то, что у него всегда имеется сторона, отвечающая нуждам каждого века так, словно он ниспослан именно для этого века.

Итак, в толковании, написанном в это время, должна быть раскрыта та сторона Мудрого Корана, которая обращена к нашему веку, и при этом она должна быть разъяснена и доказана в таком виде, который был бы полезен для всех слоёв человечества – от простых людей до учёных мужей.

Пятая особенность. Толкователь должен преподнести истины Корана и имана, доказывая их неопровержимыми доводами и аргументами, то есть за основу он должен принять позитивизм.

Шестая особенность. Урок истин Корана должен быть в такой степени сильным, настолько красноречивым, проникающим и воздействующим, чтобы суметь осветить и удовлетворить разум, сердце, душу и совесть, а также подчинить нафс и заставить замолчать даже дьявола.

Седьмая особенность. Избавляя от таких плохих и препятствующих постижению истин черт, как эгоизм, гордыня, самодовольство и тщеславие, этот урок должен наделить человека такими высокими и прекрасными нравами, как скромность и смиренность.

Восьмая особенность. Для учёного, толкующего Благородный Коран, условиями являются следование Сунне Почтеннейшего Посланника Аллаха (мир ему и благо) и действие в согласии с путём Ахл-и Сунна валь-Джамаа, отдалённость от мирского и обладание богобоязненностью, величайшими искренностью и стойкостью в служении религии, великими верностью, преданностью и самоотверженностью, а также бережливостью и довольством.

Одним словом, этот толкователь должен быть таким служителем Корана, который в своём толковании отражал бы великую богобоязненность и поклонение Посланника Аллаха (мир ему и благо), а своим духовным состоянием отражал бы его святость.

Девятая особенность. Толкователь, излагая вопросы Корана и шариата, должен быть обладателем исламских мужества и смелости, не принимающим во внимание каких бы то ни было давления и гнёта, не дающим фетвы ни под каким воздействием, а также без страха смерти говорящим истину с силой веры, противостоящей всему миру.

И в это ужасное время, когда производятся казни, когда невозможно издать ни одного религиозного труда и, особенно, когда некие силы пытаются погасить и уничтожить Коран, этот человек должен быть совершенным наставником, открыто пишущим и публикующим книги об основах шариата и истинах Корана, должен быть истинным проводником Ислама и надёжным толкователем Корана.

Итак, по общему мнению и согласию истинных и компетентных исламских учёных нашего времени, Бадиуззаман Саид Нурси и его книги «Рисале-и Нур» полностью соответствуют девяти вышеупомянутым условиям и особенностям. Это подтверждает этот пробуждающийся мусульманский народ, и об этом известно в Европе и Америке. Таким образом, друзья, мы искали именно такое толкование Корана и именно такого толкователя.

ДВАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرٖيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ يُحْيٖى وَ يُمٖيتُ وَ هُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ    شَىْءٍ قَدٖيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصٖيرُ 

«С именем Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44.).

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Нет божества, кроме Аллаха. Он Один, нет у Него сотоварища. Все царство Его и вся хвала принадлежит только Ему. Он оживляющий и умерщвляющий. И Он Живой, Неумирающий. В Его Руке всякое благо. Он над всякой вещью мощен. И к Нему возвращение”. (Бухари, Азан: 155; Тахаджуд: 21; Муслим, Зикр: 28; Тирмизи, Мевакит: 108; Муснад, 1:47)

Это предложение, утверждающее единобожие, состоит из одиннадцати фраз. По достоверному преданию, оно заключает в себе степень величайшего Имени Аллаха, а повторение этих фраз после утреннего и вечернего намазов обладает большими достоинствами. Каждая фраза сообщает радостную весть и содержит один из уровней единства Божественного Господства (таухид ар-рубубия), а также излагает величие единства Господа и абсолютное Единобожие с точки зрения величайшего имени Всевышнего. Передавая разъяснение этих великих и высоких истин другим рисале, в данный момент, в соответствии с обещанием, вкратце раскроем их содержание в виде предисловия и двух тем.

Предисловие

Твёрдо знай, что высочайшая цель сотворения и его величайший итог – это вера в Аллаха. Наивысший же уровень человечности и высочайшая степень человечества достигаются познанием Аллаха, заключённым в вере в Него. Ярчайшее счастье и самое сладостное благо для джиннов и людей – это любовь к Аллаху, приходящая с познанием Его. Самая чистая радость для души и сердца человека – духовное наслаждение от любви к Аллаху.

Да, истинное счастье, чистая радость, сладостное благо и чистое наслаждение заключены, несомненно, в познании Аллаха и в любви к Нему, и существовать без этого они не могут! Знающий и любящий Всевышнего потенциально либо в действительности удостаивается безграничного счастья, благ, света и истинных знаний. Тот же, кто не знает Его истинно и не любит, будет как духовно, так и физически подвергаться нескончаемым несчастьям, страданиям и безграничным сомнениям.

Да, чего же будет стоить, если этот беспомощный, жалкий человек в этом беспокойном мире, в этой бесплодной жизни, среди праздного человечества – будь он даже властелином всего мира! – будет жить без своего Хозяина, без Покровителя?! Да, всякий поймёт, каким несчастным, потерянным будет человек, если он среди этих праздных людей, в этом смутном бренном мире не познает своего Хозяина, не найдёт своего Владыку. Если же человек найдёт своего Хозяина, познает своего Владыку, тогда он обратится к Его милости, положится на Его могущество. Тогда этот ужасный мир превратится для него в некое прекрасное место экскурсий и торговли.

ТЕМА ПЕРВАЯ

В каждой из одиннадцати фраз этого предложения, утверждающего единобожие, содержится радостная весть. В каждой радостной вести имеется исцеление, и в каждом исцелении содержится духовное наслаждение.

Первая Фраза 

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

(Ля иляха иллял-лах) 

«Нет божества, кроме Аллаха»

Эта фраза содержит нижеследующую радостную весть. 

Человеческая душа, охваченная бесконечной нуждой и являющаяся мишенью для бесчисленных врагов, находит в этой фразе точку обращения за помощью и точку опоры, благодаря чему знакомит душу с её Создателем (аль-Халик) и Богом (аль-Ма’буд), Который открывает ей врата сокровищницы Своей милости, удовлетворяющей всю её нужду, и обладает абсолютным Могуществом, уберегающим её от зла всех врагов. Эта фраза показывает человеческой душе её Хозяина и Владыку. И освобождая сердце от абсолютного одиночества, а душу – от горького томления, она даёт обрести вечное счастье и нескончаемую душевную отраду.

Вторая Фраза

وَحْدَهُ

(Вахдаху)

“Он Един”

Эта фраза несёт целительную, приятную, радостную весть о том, что человеческие душа и сердце, связанные со многим в этом мире и из-за этого страдающие и задыхающиеся от неопределённости, найдут во фразе  «Вахдаху» такое прибежище, спасение, которое избавит их от этой неопределённости и страдания. То есть смысл фразы  говорит: «Аллах – Един. Не утомляй себя обращением к другим, не будь зависимым, унижаясь перед ними, не преклоняйся, заискивая перед ними, не мучайся, бегая за ними, не содрогайся от страха перед ними! Ибо Властелин Вселенной – Един, ключи от всего – у Него, бразды правления всем – в Его руках, и всё решается Его велением. Обретая Его – обретаешь всё, избавляясь от бесконечного низкопоклонства и бесчисленных страхов.

Третья Фраза 

لَا شَرٖيكَ لَهُ

(Ля шарика ляху)

“Нет у Него сотоварища”

Подобно тому как у Аллаха нет сотоварища в Его Божественной сути и правлении – Аллах только один и многобожие невозможно, – так же у Него нет сотоварища в господстве (рубубият), деятельности и процессе сотворения.

Порой бывает так, что правитель один и в царствовании у него нет партнёра, но в осуществлении правления его уполномоченные исполнители считаются сотоварищами, соучастниками. Они препятствуют всякому желающему обращаться к правителю, требуя сперва обращаться к ним. Однако подобно тому как у Всевышнего Аллаха – Правителя извечности и вечности – нет сотоварища в правлении, таким же образом Он не нуждается в помощниках и соучастниках в деятельности Своего господства. Без Его повеления и воли, без Его силы и могущества ничто не способно вмешаться во что бы то ни было. Каждый может непосредственно обратиться к Нему, и оттого, что у Аллаха нет сотоварища и помощника, никто не воспрепятствует обращающемуся.

Итак, эта фраза сообщает человеческой душе радостную весть о том, что душа, обретшая веру (иман), может беспрепятственно, без чужого вмешательства, в любом состоянии, в любом месте, в любое время предстать перед Прекрасным (аль-Джамиль), Всемогущим (аль-Кадир), Совершенным Аллахом – Извечным Властелином и Хозяином сокровищниц милости и счастья – с любой просьбой, выразить любые свои нужды и потребности. Таким образом, обретя Его милость и полагаясь на Его могущество, человеческая душа найдёт абсолютную радость и счастье.

Четвёртая Фраза

لَهُ الْمُلْكُ

(Ляхуль мульку)

“Ему принадлежит владение”

Всё принадлежит Ему. Ты принадлежишь Ему, а также являешься Его рабом и трудишься в Его владении.

Эта фраза несёт в себе исцеляющую радостную весть: «О человек! Не считай, что являешься хозяином самому себе, так как ты не сможешь управлять собой. Это тяжёлая ноша. Ты не сумеешь сохранить себя, избежать бед и удовлетворить все свои потребности. Так не мучайся понапрасну, подвергая себя страданиям, ведь владение принадлежит не тебе! Хозяин этого владения – Могущественный (аль-Кадир) и Милосердный (ар-Рахим). Полагайся на Его могущество и не упрекай Его милость. Оставь переживания и наслаждайся! Отбрось заботы и обрети отраду!»

Также, эта фраза говорит: «Этот мир, который ты любишь, с которым ты связан, бедственное состояние которого тебя удручает и который ты не в силах изменить, принадлежит Всемогущему (аль-Кадир) и Милосердному (ар-Рахим). Вверь же владение его хозяину, и не мучайся, а наслаждайся! Этот хозяин – и Мудрый (аль-Хаким), и Милосердный (ар-Рахим). Он распоряжается Своим владением по собственному усмотрению. Если тебя охватит страх, скажи как Ибрахим Хаккы: «Посмотрим, что Аллах свершит, ведь всё прекрасно Он вершит», – наблюдай через окно и не вмешивайся.

Пятая Фраза 

وَ لَهُ الْحَمْدُ

(Ва ляхуль хамду)

“(И) Вся хвала Ему”

Благодарение и хвала, славословие и признательность принадлежат только Ему, этого достоин только Он. Следовательно, все блага принадлежат Ему и исходят из Его сокровищницы. Сокровищница же – неисчерпаема.

Итак, эта фраза сообщает радостную весть: «О человек! Не огорчайся из-за расставания с благами, ибо сокровищница милости неиссякаема. Не сокрушайся, думая о тленности удовольствий, ибо блага являются плодами бесконечной милости. Поскольку древо благ вечно, вместо одних плодов придут другие. Благодарность даёт узреть во вкусе благ проявление благосклонности со стороны милости, которое стократно более приятное, чем вкус самого блага. И осознавая это, ты сможешь в сотню раз умножить наслаждение. Например, наслаждение, получаемое от одного яблока, подаренного тебе каким-нибудь славным правителем, превосходит наслаждение от ста или даже от тысячи яблок. Именно мысль о благосклонности к тебе этого правителя и даёт ощутить и испытать это стократное или даже тысячекратное наслаждение. Таким образом, фраза  (Ляхуль хамду), то есть хвала и благодарность, то есть ощущение в благах дарения, то есть познание Дарителя (аль-Мун’им) и осознавание факта дарения, то есть мысли о благосклонности Его милости и милосердия, а также о продолжительности дарения открывает тебе дверь духовного наслаждения, тысячекратно превышающего наслаждение от самих благ». 

Шестая Фраза 

يُحْيٖى    

(Юхйи)

“Дающий жизнь”

Дарующий жизнь – только Он, и Поддерживающий жизнь посредством пропитания – только Он. Также, Подготавливающим всё необходимое для жизни является Он, высокие цели жизни принадлежат Ему и её важные результаты относятся к Нему. Девяносто девять из ста плодов жизни принадлежат Ему. Итак, эта фраза, взывая к смертному и бессильному человеку, сообщает ему следующую радостную весть: «О человек! Не утруждай себя, взвалив на свои плечи тяжёлую ношу этой жизни! Не печалься, размышляя о бренности жизни! Видя лишь её земные малозначительные плоды, не раскаивайся, что пришёл в этот мир. Ведь механизм жизни, работающий в корабле твоего тела, принадлежит Вечно Живому (аль-Хайй аль-Кайюм), и Он обеспечивает его всем необходимым. У этой жизни имеется множество целей и результатов, и принадлежат они Ему. Ты на этом корабле являешься своего рода рулевым. Искренне исполняй свои обязанности, получай свою плату, и не беспокойся. Подумай о том, насколько ценен этот корабль жизни, сколько прекрасной пользы он приносит, насколько Щедр (аль-Карим) и Милосерден (ар-Рахим) Хозяин этого корабля! Будь счастлив и благодари Его! И пойми же, что если ты честно исполнишь свои обязанности, то все плоды и результаты, которые принесёт этот корабль, в некотором отношении будут занесены и в твою книгу деяний, что оживит тебя и обеспечит вечную жизнь».

Седьмая Фраза 

وَ يُمٖيتُ

(Ва юмиту)

“И умерщвляющий”

Дающий смерть – Он, то есть Он избавляет от прижизненных обязанностей, переводит из бренного мира в иное местопребывание, освобождает от бремени земной службы. Иначе говоря, из этой смертной жизни забирает в жизнь вечную.

Итак, эта фраза таким образом взывает к тленным джиннам и людям: «Возрадуйтесь, ибо смерть – это не казнь, не небытие, не конец, не угасание, не вечная разлука, не случайность, не просто исчезновение без воздействия внешней силы, а, поистине, смерть – это освобождение Мудрым (аль-Хаким) и Милосердным (ар-Рахим) Творцом от земной службы, это смена местонахождения, отправление в сторону Вечного Блаженства, на подлинную Родину, это врата воссоединения в загробном мире Барзах, где пребывают девяносто девять из ста друзей и близких».

Восьмая Фраза 

وَ هُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ

(Ва хува хаййун ля ямут)

“И Он – Живой, Неумирающий”

Единственно достойный поклонения и любви бессмертный Всевышний, красота, блага и совершенство Которого в бесконечной степени превосходят красоту, блага и совершенство, видимые во всех творениях во Вселенной и побуждающие любить, и одного проявления красоты Которого достаточно вместо всех возлюбленных, обладает постоянной, извечной и вечной жизнью, чистой и свободной от всех пороков, недостатков и таких изъянов, как гибель и исчезновение.

Итак, эта фраза сообщает джиннам и людям, всем разумным и всем обладателям любви, следующее: «Возрадуйтесь, ибо есть Вечный Достойный любви, исцеляющий раны от  разлук со множеством любимых! И поскольку Он существует и является Вечным, то что бы ни случилось с другими, пусть это вас не тревожит! Ведь красота и блага, достоинства и совершенства ваших возлюбленных, вызывающие у вас любовь, являются лишь слабой тенью от проявления вечной красоты этого Достойного любви, прошедшей сквозь множество завес. И пусть вас не ранит их уход, их смерть, ведь они – своего рода зеркала. Смена зеркал обновляет и украшает проявление красоты. И поскольку есть Он, есть всё!»

Девятая Фраза

بِيَدِهِ الْخَيْرُ

(Биядихиль хайр)

“В Его Руке благо”

Всякое благо находится в Его руках. Всякое свершённое вами добро записывается в Его тетради. Все праведные деяния отмечаются у Него. Итак, эта фраза, взывая к джиннам и людям, сообщает им следующую радостную весть: «О несчастные! Когда вы переселитесь на кладбище, не говорите: “О горе нам! Всё наше добро пропало, и труд наш оказался напрасным. Покинув этот прекрасный просторный мир, мы вошли в эту тесную землю”. Не отчаивайтесь, не сокрушайтесь, ибо всё, что относится к вам, сохраняется: каждое ваше деяние записано, каждый ваш поступок отмечен. Всевышний, во власти Которого всякое благо, Который способен свершить любое благо, Который вознаградит вас за ваше служение, оставит вас на время под землёй, а затем заберёт к Себе. Какое же счастье – вы закончили свою службу и исполнили свои обязанности! Завершились ваши тяготы, и вы отправляетесь на покой, к милости Божьей. Служба и трудности – позади, впереди – вознаграждение. Поистине, Всемогущий Творец сохраняет семена и зёрна, являющиеся шкатулками со свитками деяний и служений, свершённых минувшей весной, а следующей весной Он раскрывает их в стократно более изобильном виде. И этот Творец, без сомнения, сохраняет и плоды вашей жизни. Затем Он щедро вознаградит вас за ваше служение».

Десятая Фраза

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

(Ва хува ‘аля кулли шейин кадир)

“И Он над всякой вещью мощен!”

Он – Один (аль-Ахад), Един (аль-Вахид) и мощен над всем. Ничто для Него не представляет трудности. Сотворить весну для Него так же просто, как сотворить цветок, сотворить Рай для Него так же легко, как сотворить весну. Неисчислимые создания, которые вновь и вновь, ежедневно, ежегодно, в каждом веке сотворяются Им, на бесчисленном множестве языков свидетельствуют о Его безграничном могуществе.

Итак, эта фраза сообщает такую радостную весть: «О человек! Совершаемые тобой служение и поклонение не пройдут бесследно. Для тебя приготовлено место вознаграждения, край блаженства. Взамен этого бренного мира тебя ожидает вечный Рай. Поверь обещанию Могущественного Творца, Которого ты познал и Которому поклоняешься. Невозможно, чтобы Он не сдержал обещания. Его могущество абсолютно, лишено недостатков и не оставляет места бессилию. Подобно тому, как Он сотворил твой небольшой сад, так же Он может сотворить для тебя Рай, и Он его сотворил и обещал тебе. И коль уж Он обещал, Он непременно введёт тебя туда.

Мы явно видим, как Он ежегодно, с абсолютными гармонией и упорядоченностью, крайне быстро и легко оживляет более трёхсот тысяч видов растений и животных. И такой Всемогущий (аль-Кадир) Творец, разумеется, способен исполнить Своё обещание.

Поскольку Абсолютно Всемогущий (аль-Кадир) Создатель ежегодно сотворяет тысячи различных образцов великого воскрешения и Рая; поскольку, обещая вечное блаженство посредством всех Своих небесных повелений, Он возвещает нам радостную весть о Рае; поскольку вся Его деятельность, все Его деяния истинны и правдивы; поскольку, согласно свидетельству Его творений, всё совершенство во Вселенной свидетельствует о Его безграничном совершенстве, лишённом недостатков и изъянов и поскольку нарушение обещания, ложь, обман являются одними из самых скверных недостатков и пороков, то, безусловно, этот Всемогущий (аль-Кадир), Мудрый (аль-Хаким), Совершенный (зуль-Камаль), Милосердный (ар-Рахим) Господь исполнит Своё обещание и распахнёт врата вечного блаженства, введя вас, о верующие люди, в Рай, являющийся истинной Родиной вашего праотца Адама!

Одиннадцатая Фраза

وَ اِلَيْهِ الْمَصٖيرُ

(Ва илейхиль масыр)

“И к Нему возвращение”

Люди, посланные в этот мир, на эту арену испытаний, для торговли и выполнения важных обязанностей, завершив торговлю и исполнив свои обязанности, вернутся к отправившему их Могущественному Творцу, встретятся со своим Щедрым Владыкой, то есть они покинут этот тленный мир и в мире вечном предстанут пред Его величием, то есть избавившись от суматохи причин и от тёмных завес посредников, без завес предстанут пред своим Милосердным (ар-Рахим) Господом в Его вечном царстве. Каждый непосредственно познает своего Творца, Бога, Господа, Хозяина, Владыку.

Итак, эта фраза сообщает радостную весть, превосходящую все радостные вести: «О человек! Знаешь ли ты, куда уходишь, куда направляешься? Как было упомянуто в конце “Тридцать второго Слова”, тысяча лет счастливой жизни на земле не сравнится с одним-единственным часом жизни в Раю, а, в свою очередь, тысяча лет счастливой жизни в Раю не сравнится с одним-единственным часом созерцания Его красоты! И вот, ты отправляешься к милости настолько Прекрасного Всевышнего! Красота и великолепие всех созданий этого мира, страстно и безумно любимых вами, являются лишь тенью от проявления Его красоты и Его Прекрасных Имён, и весь Рай, со всем своим великолепием, – лишь одно из проявлений Его Милости, а вся тоска и любовь, всё очарование и тяготение – всего лишь некий отблеск любви бессмертного Всевышнего, единственно достойного поклонения и любви. И вот, вы отправляетесь к Его Обители и приглашаетесь в Рай, являющийся Его вечным местом угощений. Так входите в могилу не рыдая, а улыбаясь!»

Также, эта фраза несёт такую радостную весть: «О люди! Не думайте, что уходите в небытие, в никуда, во мрак, в забвение, не думайте, что просто сгниёте и разложитесь! Вы не исчезаете, а уходите в Вечность. Вы направляетесь не в небытие, а к вечному существованию. Вы уходите не во мрак, а в мир света. Вы отправляетесь к своему Истинному Хозяину и Владыке, возвращаетесь в царство Извечного Властелина. Вас не погубит множественность творений – вас спасёт единство Творца! Вас ждёт не разлука, а встреча!»

Тема вторая

Изложение пяти тонкостей человеческого благополучия и злосчастья

В связи с тем, что человек сотворён в виде прекраснейшего творения (ахсан-и таквим) и одарён весьма широкими способностями, он направлен в этот мир как чудо Могущества, как итог сотворения мира и диво Божественного творения, которое брошено на арену испытания, где может как опуститься до нижайшего уровня, так и подняться на высочайшие степени – от земли до небес, от атомов до солнц, и перед которым открыты два пути, ведущих или к бесконечному падению, или к бесконечному восхождению. Итак, в пяти тонкостях рассмотрим секрет этого поразительного человеческого взлёта и падения (прогресса и регресса).

Первая Тонкость

Человек нуждается во многих видах творений во Вселенной, будучи связанным с ними. Его потребности рассеяны по всему миру, а желания простираются до самой вечности: подобно тому, как он желает цветок, так же он хочет и наступления весны; подобно тому, как он желает сада, так же он хочет и Вечного Рая; подобно тому, как он жаждет увидеть своего друга, так же он жаждет увидеть и Прекрасного (аль-Джамиль) Всемогущего (аль-Джалиль) Господа и подобно тому, как человек, желающий навестить своего любимого человека, находящегося в другом месте, нуждается в том, чтобы отворить дверь этого места, таким же образом он, чтобы навестить своих близких и родных, девяносто девять из ста из которых ушли в Загробный мир (Барзах), и чтобы избавиться от вечной разлуки с ними, нуждается в обращении к Абсолютно Всемогущему (аль-Кадир), способному закрыть врата этого огромного мира и затем открыть врата удивительного Иного мира, разрушить этот мир и вместо него устроить мир Иной.

Итак, для человека в таком положении истинным Богом (Ма’будом) может быть только Абсолютно Всемогущий (аль-Кадир), Милосердный (ар-Рахим), Мудрый (аль-Хаким), в руках Которого находятся бразды правления всей Вселенной, Который обладает сокровищницами всех вещей, наблюдает за всякой вещью и повсюду присутствует, Который пречист от местонахождения, далёк от бессилия и от всякого рода недостатков и изъянов. Ведь бесконечные человеческие потребности способен удовлетворить лишь Обладатель бесконечного Могущества и всеобъемлющего Знания. Следовательно, только Он достоин поклонения.

Итак, о человек! Если ты будешь только Его рабом, то возвысишься над всеми созданиями. Если же уклонишься от поклонения Ему, тогда превратишься в ничтожного раба бессильных творений. Также, если, понадеявшись на своё «я» и на свои силы, оставив упование и молитву, ты свернёшь на путь высокомерия и притязаний, тогда, с точки зрения добра и созидания, ты опустишься ниже пчелы и муравья и станешь слабее паука и мухи, а с точки зрения зла и разрушения – станешь тяжелее гор и страшнее чумы.

Да, о человек! У тебя есть две стороны: первая – это созидание, бытие, добро, действие; вторая – разрушение, небытие, зло и подверженность воздействию. С точки зрения первой стороны, ты – ниже пчелы и воробья, слабее мухи и паука, а с точки зрения второй стороны – превосходишь горы, землю и небеса. Ты поднимешь на себя такой груз, от которого они уклонились и перед которым проявили бессилие, ты станешь шире них. Ведь при совершении благих дел, при созидании, тебе под силу осуществить благо лишь в меру своих возможностей, настолько, насколько достигнут твои руки и насколько хватит сил, однако при совершении злодеяний твоё зло переходит границы, а разрушение распространяется.

Например, неверие – это одно зло, одно разрушение, одно отсутствие признания. Однако этот один-единственный грех заключает в себе оскорбление всей Вселенной, пренебрежение всеми Божественными именами, унижение всего человечества, ведь у всего сущего имеется своё высокое предназначение, своя важная миссия. Творения представляют собой Божественные письмена, зеркала Господа, [отражающие Его имена], а также Божественных служащих. Неверие же, низводя их с высокого пьедестала их предназначения, заключённого в отражении Имён Господа, в выполнении определённого назначения и в обладании смыслом, опускает их до уровня бессмыслицы и забавы в руках случайности, до степени тленных, быстро разлагающихся и разрушаемых гибелью и разлукой материальных тел, до степени бесполезности, никчёмности, ничтожности, и в то же время своим отрицанием Творца пренебрегает Его Божественными Именами, росписи, узоры и прекрасные проявления которых видны во всей Вселенной и в зеркалах созданий. Человека же, который является касыдой Мудрости, ярким образом провозглашающей великолепные проявления всех Священных Божественных Имён, является ярким чудом Могущества, подобным семени, содержащему в себе зачатки вечного древа, а также является обладателем титула халиф Земли, который, взяв на себя обязательство соблюсти великий завет и сохранить то, что ему вверено Господом, превзошёл землю, небо и горы и обрёл превосходство над ангелами, неверие превращает в ещё более презренное и слабое, ещё более беспомощное и бедное создание, чем самое ничтожное смертное животное, и опускает до уровня бессмысленной, непонятной, тленной, никчёмной вывески.

Одним словом, повелевающий зло нафс человека, с точки зрения разрушения и зла, может совершить преступления, не имеющие границ, но с точки зрения добра и созидания его возможности крайне малы, ограничены. Человек за один день способен разрушить дом, однако восстановить его не сумеет и за сто дней! Но если он оставит свой эгоизм и будет просить Божьей помощи для свершения добра и созидания, если откажется от зла, разрушения и самонадеянности, покается и станет настоящим рабом Господа, тогда он удостоится тайны аята

يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

«…Аллах их злые деяния заменит благими…»    (Коран, 25:70).

И тогда имеющиеся в человеке бесконечные способности к совершению зла превратятся в бесконечные способности к совершению добра. Он обретёт ценность «прекраснейшего творения», поднимется на наивысшую степень.

Итак, о беспечный человек! Взгляни на милость и щедрость Всевышнего: несмотря на то, что было бы справедливым записывать человеку одно злодеяние как тысячу злодеяний, а одно благодеяние – как одно благодеяние или же вовсе не записывать ничего, одно злодеяние Он записывает как одно злодеяние, а одно благодеяние – как десять, семьдесят, семьсот, а иногда и семь тысяч благих деяний. Пойми же из этой тонкости, что войти в страшный Ад – это справедливое наказание за содеянное, а войти в Рай – исключительно Божественная Милость.

Вторая Тонкость

В человеке имеются две стороны: первая сторона это человеческое эго, обращённое к мирской жизни; вторая сторона – это поклонение Всевышнему, обращённое к Вечной жизни. Если рассматривать человека с первой стороны, то он – настолько несчастное создание, что весь его капитал составляют: с точки зрения воли – незначительная, как волосинка, свобода воли; с точки зрения силы – слабая возможность приобретения (касб); с точки зрения жизни – быстро гаснущее пламя жизни и скоротечный промежуток времени, а с точки зрения существования – быстро гниющее небольшое физическое тело. Помимо такого его положения, среди бесконечного множества единиц бесчисленных видов созданий, раскинутых на всех уровнях Вселенной, он представляет собой всего лишь хрупкую, слабую единицу.

С точки же зрения второй стороны, и особенно в отношении бессилия и бедности, обращённых к поклонению Всевышнему, человек обладает огромными возможностями и крайне большой значимостью. Дело в том, что Мудрый (аль-Хаким) Творец  (аль-Фатыр) заложил в духовной сути человека бесконечное бессилие и безграничную бедность, чтобы человек стал большим зеркалом, отражающим бесчисленные проявления Милосердного (ар-Рахим) Всемогущего (аль-Кадир) и абсолютно Богатого (аль-Гани), Щедрого (аль-Карим) Творца.

Человек подобен некоему семени, которому от могущества даны внутренние и важные системы, а от предопределения – тонкая и ценная программа, чтобы оно, функционируя под землёй и, наконец, выйдя из того тесного мира на просторный мир атмосферы, языком заложенных в нём способностей прося от своего Создателя (аль-Халик) воплощения в дерево, достигло соответствующего себе совершенства. Однако, если это семя ввиду своих скверных склонностей будет использовать данные ему внутренние системы для притяжения под землёй некоторых вредных веществ, тогда оно, в этом тесном месте, испортившись за короткое время, бесполезно сгниёт. Если же это семя, повинуясь созидательному повелению Аллаха, раскрывающего зёрна и семена فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى «…Аллах – дающий путь зерну и косточке…» (Коран, 6:95), будет использовать свои внутренние системы во благо, тогда оно выйдет из тесного мира, и, посредством воплощения в большое плодоносное дерево, его маленькая и ограниченная суть – своего рода душа – реализуется в полной мере.

Таким же образом и в сущность человека вложены важные системы от могущества и ценнейшие программы от предопределения. Если человек в этом тесном земном мире под почвой земной жизни будет использовать свои духовные системы ради удовлетворения собственных страстей, тогда он, подобно испорченному семени, ради каких-нибудь жалких наслаждений разложившись и сгнив в короткой жизни, в тесноте и томлении, покинет сей мир, взвалив духовную ответственность на свою несчастную душу. Если же человек, взращивая это семя своих способностей на почве поклонения, поливая его водой Ислама и освещая светом веры, обратит, в соответствии с предписаниями Корана, его духовные системы к их истинному предназначению, то, несомненно, он станет ценнейшим семенем, неким великолепным механизмом и благословенным, светлым плодом этого древа Вселенной, содержащим в себе зачатки вечной реальности и некоего вечного дерева и разрастётся в мирах Мисаль и Барзах, а в мире Ином и в Раю станет средоточием бесчисленных ценностей и благ.

Да, истинный прогресс состоит в том, чтобы, обратив лицом к Вечной жизни данные человеку сердце, тайну, душу, разум и даже воображение, а также иные способности, занять каждую из этих способностей соответствующим ей личным долгом поклонения. В противном случае, проникновение во все тонкости мирской жизни, испробование всевозможных видов наслаждений (вплоть до самых низменных), – что заблудшие полагают прогрессом, – и использование ради этого, в интересах низменных страстей нафса, всех своих тонких чувств, сердца и разума является не прогрессом, а падением.

Эта истина представилась мне в духовном видении на нижеследующем примере.

Я вошёл в некий крупный город и узрел в нём большие дворцы. Взглянув на ворота некоторых из них, я увидел, что они, подобно очень оживлённому, яркому театральному представлению, привлекают внимание, и около них царит какая-то привлекательная атмосфера. Я обратил внимание на то, что хозяин одного из таких дворцов подошёл к воротам и играет с собакой. Женщины же ведут беседы с посторонними молодыми людьми, а взрослые девушки устраивают детские игры. Швейцар же будто бы вошёл в роль командующего ими. И тогда я понял, что этот большой дворец изнутри совершенно пуст. Все изящные и тонкие работы заброшены. Нрав этих людей испорчен, поэтому они вошли в такое состояние, что видно по ситуации у ворот. Затем я пошёл дальше и увидел ещё один большой дворец, у врат которого царила невзрачная обстановка: растянулся верный пёс, а рядом стоял строгого вида невозмутимый швейцар. Я проявил любопытство: почему тут не так, как там? Войдя внутрь, я заметил крайнюю оживлённость. На каждом этаже жители дворца заняты выполнением разных видов тонких работ: на первом этаже мужчины занимаются работой по управлению дворцом, этажом выше девочки и мальчики учат уроки, а ещё выше женщины заняты весьма тонким творчеством и прекрасной вышивкой. А на самом верху я увидел, что господин дворца, поддерживая связь с Правителем, занят исполнением присущих ему высоких обязанностей по обеспечению покоя его жителей и личному совершенствованию и развитию. Поскольку я был незаметен для них, мне легко удавалось проходить повсюду. 

Затем я вышел и огляделся по сторонам: повсюду в этом городе были два вида таких дворцов. Я спросил об этом, и мне ответили: «Эти пустые изнутри дворцы, у ворот которых царит веселье, принадлежат знатным людям из числа неверных и заблудшим людям. Другие же дворцы – дворцы великих благочестивых мусульман». Затем, на одной из улиц мне встретился некий дворец. На этом дворце я разглядел имя «Саид», и мне стало интересно. Присмотревшись внимательнее, я словно увидал своё изображение. От потрясения я вскрикнул и очнулся.

Итак, разъясню тебе этот пример. Этот город – образ человеческого общества и цивилизации. Каждый из этих дворцов олицетворяет собой того или иного человека. Жители дворцов – это такие тонкие инструменты, которыми располагает человек, как глаза, уши, сердце, тайна, душа, разум, и такие вещи, как нафс, страсть, плотские желания, гнев. У каждого из тонких человеческих инструментов имеется свой особый долг поклонения, а также свои наслаждения и страдания. Нафс, страсть, плотские желания и гнев выполняют роль швейцара и собаки. Итак, подчинение этих высоких и тонких инструментов и способностей нафсу и страстям и их отрыв от истинных обязанностей – это, безусловно, падение, а не прогресс. Другие аспекты ты можешь истолковать сам. 

Третья Тонкость

C точки зрения деяний и физического труда человек – это слабое, бессильное существо. Круг его распоряжения и владения, с данной точки зрения, настолько узок, что до него можно достать рукой. Даже домашние животные, подчинившиеся воле человека, приобрели некоторую долю от человеческих слабости, бессилия и лени, и если сравнить этих домашних животных с их дикими сородичами, то обнаружится большая разница. Сравни, например, домашнюю и дикую козу или домашнего и дикого быка.

Однако с точки зрения подверженности воздействию, принятия, мольбы и просьб человек – дорогой путник в гостинице этого мира. Он – гость такого Щедрого Хозяина, Который открыл для него Свои несметные сокровищницы Милости и подчинил ему Свои неисчислимые великолепные творения и Своих служащих, Который для его досуга, пользования и созерцания приготовил и открыл настолько широкий круг, насколько возможно охватить глазом и даже объять воображением.

Итак, если человек, полагаясь на своё «я» и поставив себе целью лишь мирскую жизнь, пребывая среди жизненных забот, будет трудиться ради некоторых преходящих удовольствий, тогда он задохнётся в очень узком кругу. Все данные ему органы и тонкие инструменты, предъявив ему свои претензии, в День Суда будут свидетельствовать против него и станут истцами. Если же человек будет воспринимать себя гостем и станет расходовать капитал собственной жизни в границах дозволенного Щедрым Хозяином, чьим гостем он является, тогда в таком широком кругу он будет прекрасно трудиться для предстоящей ему долгой, вечной жизни и обретёт покой. Затем он сможет подняться до наивысших уровней Рая. К тому же, все данные человеку инструменты и органы, будучи довольными им, в Судный День будут свидетельствовать в его пользу.

Да, все удивительнейшие инструменты и способности, дарованные человеку, даны не для этой малозначимой мирской жизни, а, несомненно, для очень важной, предстоящей ему вечной жизни. Ибо если сравнить человека с животным, то очевидно, что человек, с точки зрения инструментов и способностей, весьма богат, в сотню раз богаче животного. В отношении же телесной жизни и наслаждений мирской жизни он в сто раз ниже животного. Дело в том, что в каждом наслаждении, испытываемом человеком, таится некая боль. Боль прошлого и страх перед будущим, а также огорчения, возникающие при мысли о том, что это удовольствие скоротечно, портят ему радость наслаждения, и за каждым из них оставляют печальный след. Однако у животного всё иначе: в его наслаждении нет печали и забот, его не мучает боль прошлого, не пугает страх перед будущим. Оно живёт легко и беспечально, благодаря своего Творца.

Следовательно, если человек, сотворённый в образе прекраснейшего творения (ахсани таквим), будет думать лишь о жизни этого мира, тогда, обладая капиталом в сто раз выше животного, он опустится в сто раз ниже такого существа, как воробей. В одном из мест я раскрыл эту истину посредством одного примера. Здесь будет уместным привести этот пример. Итак, некий человек, дав одному своему слуге десять золотых монет, приказал ему заказать себе комплект одежды из особого материала. Второму же слуге дал тысячу золотых, положил в его карман записку, в которой написал кое-что, и отправил на рынок. Первый слуга за десять золотых монет купил себе прекрасный комплект одежды из превосходного материала. Второй же поступил безумно: он посмотрел на первого слугу и, не читая положенной в его карман записки, отдал продавцу тысячу золотых и попросил комплект одежды. Бессовестный продавец продал ему одежду из самого недоброкачественного материала. Этот несчастный слуга, вернувшись к своему хозяину, получил суровый выговор и испытал страшные страдания.

Обладающий хоть частицей ума поймёт, что данная второму слуге тысяча золотых монет предназначалась не для приобретения комплекта одежды, а для важной торговли.

Таким же образом, каждый из имеющихся в человеке духовных инструментов и каждое из тонких чувств обладает в сто раз большим развитием, чем у животного. Сравни, к примеру, насколько развит человеческий глаз, различающий все степени красоты, человеческий язык, различающий самые разнообразные вкусы, человеческий разум, проникающий во все тонкости истин, человеческое сердце, стремящееся ко всем видам совершенств, а также иные человеческие органы и инструменты, и на каком уровне находятся простые, развитые всего лишь на одну-две степени, органы животного. Однако имеется разница: у животного, в отношении присущих ему функций, определённый инструмент, орган обладает высоким уровнем развития, но это развитие является индивидуальным.

Тайна богатства человека в отношении инструментов заключается в том, что под влиянием мысли и разума у человека крайне широко развились чувства и ощущения. По причине многочисленности разных потребностей у него образовалось множество разнообразных чувственных проявлений, и его чувствительность приобрела множество разновидностей. А из-за содержательности естества человека у него появились различные желания, направленные к многочисленным целям. И по причине наличия у него многих естественных обязанностей, его органы и инструменты получили широкое развитие. В связи с тем, что человек по своей природе сотворён способным к совершению всех видов поклонения, ему дарована способность, содержащая в себе зачатки всех видов совершенств. Разумеется, такое разнообразие инструментов и богатство капитала даны человеку не для приобретения выгоды в этой несущественной и временной мирской жизни. Несомненно, что основные обязанности такого человека это: выражать свои бессилие, бедность и недостатки в форме поклонения Господу, выполняя свои задачи, направленные к бесчисленным целям; свидетельствовать о восхвалении созданиями своего Творца, наблюдая за этим своим разносторонним взглядом; благодарить Милостивого (ар-Рахман) Творца, видя в благах Его помощь; размышлять, извлекая урок из созерцания чудес Божественнного могущества в творениях.

О человек, страстно любящий земные блага и мирскую жизнь и беспечный в отношении тайны прекраснейшего сотворения [человека]! Истина мирской жизни представилась Прежнему Саиду в одном духовном видении, превратив его в Нового Саида. Послушай же её!

Итак, мне представилось, что я – некий путник, пустившийся в дальний путь, а скорее, меня отправили в этот путь. Мой господин выделил для меня шестьдесят золотых монет, из которых постепенно выдавал мне некоторую сумму. Расходуя, я дошёл до весёлого караван-сарая, где за ночь истратил десять золотых на различные азартные игры, развлечения и ради славы. Наутро у меня не осталось денег, и я не смог совершить никакой торговли и ничего не сумел приобрести для места своего назначения. Всё, что у меня осталось – боль и грехи от этих денег, раны и страдания от развлечений. И когда я пребывал в этом печальном состоянии, внезапно появился некий человек и сказал:

— Ты потерял свой капитал и заслужил наказания. К месту назначения ты придёшь обанкротившимся, с пустыми руками. Но если у тебя есть разум, ты ещё можешь покаяться. Из оставшихся пятнадцати золотых монет, которые будут выдаваться тебе по частям, половину откладывай для приобретения вещей, необходимых там, куда ты направляешься. 

Смотрю, мой нафс не соглашается. На это человек сказал:

— Тогда одну треть.

Но и этому мой нафс воспротивился. 

— В таком случае, одну четверть, – произнёс тот человек.

Тем не менее, мой нафс не сумел отказаться от своей привычки. После этого человек гневно отвернулся и ушёл. Внезапно обстановка изменилась: я увидел себя в некоем поезде, несущемся по тоннелю с такой скоростью, словно мчится в пропасть. Я был охвачен беспокойством, однако некуда было деться! К моему удивлению, снаружи по обе стороны мне были видны привлекательные цветы и сладкие плоды. Я, как глупый и неопытный, глядя на них, протянул руку и попытался сорвать их, но они оказались колючими, и при соприкосновении шипы кололи и ранили меня, а из-за большой скорости движения они рассекали мне руку. Эти цветы и плоды давались мне очень дорого.

Тут один из проводников поезда сказал:

— Заплати пять курушей, и я дам тебе столько этих цветов и плодов, сколько пожелаешь. Вместо того, чтобы заплатить пять курушей, ты наносишь себе вред на сто курушей. К тому же, за срывание плодов и цветов без разрешения предусмотрен штраф.

От тоски я высунул голову и посмотрел вперёд, чтобы узнать, когда же закончится тоннель. Я увидел, что вместо выхода из тоннеля имеется множество отверстий, и из этого длинного состава людей выбрасывают в эти дыры. Напротив себя я также увидел одно из таких отверстий, с обеих сторон которого были установлены надгробные камни. Я с любопытством присмотрелся и увидел, что на надгробном камне крупными буквами написано: «Саид». Я крайне удивился и разволновался, и вдруг услыхал голос человека, который увещевал меня у дверей того караван-сарая:

— Опомнился ли ты?

Я ответил:

— Да, опомнился. Только сил у меня не осталось, и я не вижу выхода.

Он сказал:

— Покайся, уповай на Всевышнего.

— Да, я покаялся! – ответил я и – очнулся… Прежний Саид исчез. Себя я увидел уже как Нового Саида.

Итак, разъясню тебе часть этого духовного видения, а остальное истолкуй сам. Тот путь – это путь, проходящий через мир душ, материнскую утробу, молодость, старость, могилу, загробный мир, через Воскрешение, Судный День, мост Сырат и уходящий в Вечность. Те шестьдесят золотых монет – это шестьдесят лет жизни. Когда случилось это духовное видение, я предполагал, что мне было около сорока пяти лет. Один искренний ученик Мудрого Корана наставил меня на то, чтобы половину из оставшихся пятнадцати лет, на которые у меня не было гарантии, я посвятил Иному миру. Тем караван-сараем для меня был Стамбул. Тот поезд – это время, каждый его вагон это год, а тоннель – это мирская жизнь. Те цветы и плоды с колючими шипами – недозволенные наслаждения и греховные развлечения. При соприкосновении с ними мысль об их исчезновении ранит сердце, а расставание с ними рассекает его, ещё и заставляя платить.

Проводник поезда говорил: «Заплати пять курушей, и я дам тебе цветов и плодов столько, сколько пожелаешь». Смысл этого таков: наслаждений, получаемых человеком в рамках дозволенного посредством своего халяль труда, достаточно для удовольствия, и это не оставляет потребности прибегать к запретному (харам). Остальное можешь истолковать сам.

Четвёртая Тонкость 

В этой необъятной Вселенной человек – своего рода нежное, хрупкое дитя. В его слабости заключена великая сила, а в его бессилии кроется огромное могущество. Ведь именно благодаря силе его слабости и могуществу его бессилия ему подчинено всё сущее. Если человек, понимая свою слабость, своими словами, состоянием и действиями будет обращаться к Господу, а также, осознавая своё бессилие, будет взывать к Его помощи, то помимо того, что он исполнит долг благодарности Господу за подчинение человеку всего сущего, он добьётся успехов в исполнении своих целей и желаний, которых он не достиг бы собственными силами даже на одну сотую часть! Тем не менее, порой то или иное желание, осуществившееся благодаря обращению к Господу языком своего состояния, человек по ошибке причисляет своим силам и способностям. Например, сила, заключенная в слабости цыплёнка, заставляет курицу бросаться на льва, а только что появившийся на свет львёнок, подчиняя себе хищную голодную львицу и оставляя её голодной, насыщается сам. Итак, обрати внимание на силу, заключенную в слабости, и  полюбуйся на проявление Божественной милости!

Также, к примеру, капризный ребёнок своим плачем, просьбой или же жалобным видом легко добивается своих желаний, при этом подчиняя себе сильных людей. И будь его силёнка даже в тысячу раз больше, он не достиг бы с её помощью и тысячной доли этих желаний! Эти слабость и бессилие вызывают к нему милосердие и покровительство, и он своим пальчиком подчиняет себе даже героев! И если, предположим, это же дитя, по глупости превознесясь, отрицая это милосердие и отвергая это покровительство, скажет: «Я своей силой подчиняю их себе», – то, несомненно, заслужит пощёчины.

Таким же образом, если человек, отрицая милость Творца и отвергая Его мудрость, подобно Каруну скажет اِنَّمَٓا اُوتٖيتُهُ عَلٰى عِلْم , то есть: «Я своим знанием и своими силами достиг этого», – тогда он, безусловно, заслужит наказания.

Стало быть, наблюдаемые человеческие господство и прогресс, а также блага цивилизации не являются результатом человеческих достижений, побед или борьбы – напротив, всё подчинено человеку и сделано доступным для него из-за его слабости, дано ему в помощь ввиду его бессилия, даровано ему по причине его бедности, дано ему посредством Божественного вдохновения по причине его невежества, воздано ему с учётом его потребностей. И причина господства не в могуществе и не в знаниях человека, а в милосердии и доброте Господа, в милости и мудрости Господа, Который всё ему подчинил.

Да, человека, которого могут поразить такие твари, как слепой скорпион или безногая змея, одевает в шёлк маленькой гусеницы и питает мёдом ядовитого насекомого не его собственное могущество – всё это, по причине его слабости, подчинено ему Господом, даровано Милосердным (ар-Рахман) Всевышним.

О человек! Поскольку истина такова, оставь высокомерие и эгоизм, вырази перед Божественной Обителью свои слабость и бессилие языком просьбы о помощи, а также свои бедность и нужду – языком мольбы (ду’а), покажи, что ты Его раб. Скажи: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

«Достаточно нам Аллаха! Он – лучший Покровитель!» (Коран, 3:173)

 –  и возвысься! 

Не говори: «Я – ничто. Какой важностью я обладаю, что Абсолютно Мудрый (аль-Хаким) подчинил мне целую Вселенную и что от меня требуется абсолютная благодарность?»

Ведь в действительности, с точки зрения своего естества и сложения, ты  ничего из себя не представляешь, но с точки зрения своей миссии и своего положения ты являешься внимательным зрителем этой величественной Вселенной, красноречивым языком мудрых творений, смышлёным читателем этой книги мироздания, а также восторженным наблюдателем восхваляющих Всевышнего созданий и почётным главой поклоняющихся Создателю творений.

О человек! С точки зрения своего растительного начала и животного нафса ты – ничтожная частица, бедное создание и слабое существо, которое уносится в потоке времени среди бурных волн всего сущего. Но совершенствуясь благодаря воспитанию Ислама, освещённого светом веры, несущей в себе сияние любви к Господу, с точки зрения человечности ты, будучи рабом, являешься султаном, будучи частицей, являешься целым миром, и, невзирая на твою ничтожность, твоя степень настолько высока, а круг твоего ведения настолько широк, что ты можешь сказать: «Мой Милосердный (ар-Рахим) Господь сделал этот мир домом для меня, солнце и луну – светильниками, весну – букетом цветов, лето – скатертью даров, животных – моими слугами, а растения – украшением этого дома».

Вывод. Если ты будешь подчиняться своим страстям и дьяволу, то опустишься до нижайшего состояния; если же внимешь Истине и Корану, то возвысишься до наивысшей степени и станешь прекрасным творением Вселенной.

Пятая Тонкость 

Человек направлен в этом мир как некий служащий и гость. Он одарён весьма важными способностями, в соответствии с которыми ему поручены важные обязанности. Чтобы заставить человека заняться исполнением этой цели и этих обязанностей, созданы сильные стимулы и устрашающие угрозы. Здесь мы обобщим основы человеческой миссии и поклонения, которые были разъяснены нами в другом месте, дабы стала понятна тайна «прекраснейшего творения».

Итак, после появления на свет человек наделён долгом поклонения, состоящего из двух аспектов: с одной стороны, это заочное поклонение, размышление, а с другой стороны, это поклонение, молитва в виде непосредственного обращения к Всевышнему.

Суть Первого аспекта в том, чтобы смиренно подтверждать видимое во Вселенной Божественное господство (рубубият) и восхищённо созерцать Его совершенство и красоту, в том, чтобы провозглашать уникальность творений, являющихся узорами Священных Божественных Имён, демонстрируя эти творения друг другу в назидание, в том, чтобы взвешивать на весах разумения драгоценности Божественных Имён, каждое из которых представляет собой скрытое сокровище, и высоко оценивать их проницательностью сердца, в том, чтобы восхищённо размышлять, изучая страницы созданий, листы земли и неба, написанные пером Могущества, а также в том, чтобы, восхищённо созерцая красоту и тонкое искусство творений, возлюбить мастерство их Прекрасного Творца (аль-Фатыр), страстно возжелать предстать перед их Совершенным Создателем и удостоиться Его благосклонности.

Второй аспект – это степень непосредственного обращения. Человек, придя от творения к Творцу, увидит, что Всемогущий Творец желает, чтобы Его познали посредством чудес Его творчества, и ответит на это верой и познанием. Затем человек увидит, как Милосердный (ар-Рахим) Господь желает вызвать к Себе любовь посредством прекрасных плодов Своей милости, и, направив всю свою любовь к Всевышнему, поклоняясь лишь Ему, человек возжелает удостоиться Его любви. Затем человек увидит, как Щедрый Благодетель (аль-Мун’им) заботится о нём, одаривая его прекраснейшими материальными и духовными благами, и в ответ на это человек, своими деяниями, состоянием, словами и даже – если сможет – всеми своими чувствами и инструментами будет благодарить, славить и восхвалять Его. Затем человек увидит, как Прекрасный (аль-Джамиль) Всемогущий (аль-Джалиль), отражая Своё величие и совершенство, могущество и красоту в зеркалах созданий, привлекает внимание, и человек, отвечая на это словами «Аллаху Акбар» и «Субханаллах», смиренно, с восхищением и любовью, совершит пред Ним земной поклон. Затем человек увидит, как Абсолютно Богатый (аль-Гани) безгранично щедро демонстрирует Свои несметные богатства и сокровища, и в ответ на это человек, возвеличивая и восхваляя Его, показывая свою нужду, будет взывать к Нему и просить лишь у Него. Затем человек увидит, что Могущественный Творец (аль-Фатыр) сотворил поверхность земли в виде своего рода выставки и как Он демонстрирует на ней все Свои уникальные творения. Человек, в ответ говоря «Машааллах» и «Баракаллах», оценит это, говоря «Субханаллах», – придёт в восторг, а говоря «Аллаху акбар» – восхитится. Затем человек увидит, как Единый (аль-Вахид) и Единственный (аль-Ахад) Творец ставит неподдельные, присущие исключительно Ему печати единства и наносит знамения единобожия на всё сущее во дворце этой Вселенной, повсюду водружая знамя Единобожия и объявляя о Своём господстве (рубубияте). Ответом человека на это станут подтверждение, вера (иман), единобожие, повиновение, свидетельствование и поклонение.

Итак, посредством этих разновидностей поклонения и размышления, человек станет истинным человеком и покажет, что он действительно является прекраснейшим творением. Благодаря вере он станет надёжным наместником на Земле, достойным нести возложенную на него ответственность.

О беспечный человек, созданный в виде прекраснейшего творения и опускающийся до нижайшей степени по причине своего скверного выбора! Мне, как и тебе, по причине опьянения молодостью и беспечностью, нравился этот мир, но теперь, очнувшись от опьяняющей молодости на рассвете старости, я увидел, как ужасна та сторона земного мира, земной жизни, которая представлялась мне прекрасной, которая не обращена к предстоящему Вечному миру, и как прекрасна его истинная сторона, обращённая к Иному миру.  Пойми же и ты это, взглянув на две картины реальности, описанные во второй теме «Семнадцатого слова»! На первой картине изображена суть мира беспечных, которую я видел прежде, не будучи опьянённым, но через завесу беспечности, подобно заблудшим. На второй картине изображена суть мира тех, кто встал на путь истинный и обрёл Господа. Я оставил их без изменений, в прежде написанном виде. Они напоминают стихи, но стихами не являются…

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبِّ اشْرَحْ لٖى صَدْرٖى ۞ وَيَسِّرْ لٖٓى اَمْرٖى ۞ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانٖى ۞ يَفْقَهُوا قَوْلٖى

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الذَّاتِ الْمُحَمَّدِيَّةِ اللَّطٖيفَةِ الْاَحَدِيَّةِ شَمْسِ سَمَاءِ الْاَسْرَارِ وَ مَظْهَرِ الْاَنْوَارِ وَ مَرْكَزِ مَدَارِ الْجَلَالِ وَ قُطْبِ فَلَكِ الْجَمَالِ اَللّٰهُمَّ بِسِرِّهٖ لَدَيْكَ وَ بِسَيْرِهٖ اِلَيْكَ اٰمِنْ خَوْفٖى وَ اَقِلْ عُثْرَتٖى وَ اَذْهِبْ حُزْنٖى وَ حِرْصٖى وَ كُنْ لٖى وَ خُذْنٖى اِلَيْكَ مِنّٖى وَ ارْزُقْنِى الْفَنَاءَ عَنّٖى وَ لَا تَجْعَلْنٖى مَفْتُونًا بِنَفْسٖى مَحْجُوبًا بِحِسّٖى وَاكْشِفْ لٖى عَنْ كُلِّ سِرٍّ مَكْتُومٍ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ وَ ارْحَمْنٖى وَارْحَمْ رُفَقَائٖى وَ ارْحَمْ اَهْلِ الْاٖيمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ اٰمٖينَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ وَ يَا اَكْرَمَ الْاَكْرَمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

«Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый»         

(Коран, 2:32).

“[Муса] Попросил: «Господи! Раскрой мою грудь [освети мою душу верой]!  Облегчи мою задачу [как посланника]!  И сделай меня красноречивым, чтобы они могли понять мою речь.»                  

(Коран, 20:25-28).