ВТОРАЯ ВЕТВЬ.

Излагает две тайны, заключающие в себе ключи к многочисленным тайнам.

Первая тайна. Почему святые (Аулия) расходятся в своих наблюдениях и открытиях, в то время, как они единодушны в основах вероубеждения? Их открытия, в степени созерцания и видимости, иногда противоречат действительности и истине?

Также, каждый из мыслящих и внимательных людей, опираясь на некий твёрдый довод, истолковывает свои идеи как истину. Тогда по какой причине они видят и показывают реальность в таких, противоречащих друг другу формах? Почему одна и та же истина принимает различную окраску?

Вторая тайна. Почему предшествующие пророки оставили, в некотором роде, сокращёнными такие столпы веры, как телесное воскрешение, и не изложили их так подробно, как Коран? После же, в будущем, часть людей из их общин дошли до того, что отрицали те кратко изложенные столпы веры?

И почему часть святых, которые были истинно знающими и сведущими, продвинулись только в вопросе Единобожия? Даже, несмотря на то, что они достигли степени абсолютной несомненности, некоторые основы веры встречаются в их учениях очень редко и в сжатой форме. И по этой причине, в будущем, их последователи не уделяли должного внимания тем столпам веры и даже сбивались с истинного пути. Поскольку истинное совершенство достигается развитием всех столпов веры, то почему праведные люди продвинулись по некоторым из них намного вперёд, а по некоторым далеко отстали? Тогда как, Почтеннейший Пророк (Мир Ему и Благо), который удостоился высших, великих степеней всех Имён Аллаха и является предводителем всех пророков, и Мудрый Коран, который является лучезарной главой всех священных книг, в неком ясном виде, с неким серьёзным пояснением и в некой намеренной форме, подробно изложили все столпы веры. Несомненно, что в действительности истинное, полное совершенство таким и является.

Итак, мудрость этих тайн заключена в следующем: человек удостоен проявления всех имён и склонен ко всем видам совершенства. Но, несмотря на то, что его силы ничтожны, его воля незначительна, его способности различны, а желания разнородны, он ищет истину за тысячами завес и преград. При раскрытии правды и созерцании истины, перед ним возникают препятствия. Некоторые преодолеть их не могут. Способности бывают разные. Способности некоторых не могут стать основой для развития некоторых столпов веры. К тому же, цвета проявлений имён различаются в зависимости от того, кто их удостоен и бывают совершенно разными. Иной человек, удостаиваемый проявления в нём имён, не может стать объектом для полного проявления какого-то одного имени. Отражения имён принимают различные формы с точки зрения всеобщности, частичности, затенённости и сущности. Некоторые способности не могут пройти через частичность и не могут выйти из тени. И в зависимости от способности, иногда, одно имя занимает превосходящее положение. И оно оказывает лишь своё влияние. В той способности господствует его воздействие. Итак, мы сделаем некоторые указания по отношению к этой глубокой тайне и великой мудрости посредством таинственного, обширного и в некоторой степени смешанного с истиной сравнительного примера.

Например, вообразим себе некий разукрашенный разными цветами цветок, именуемый Зухра, и некую живую каплю, влюблённую в Луну, называемую Катра, и некую чистейшую росинку Решха, обращённую к Солнцу, и, что у всех у них имеется разум, совершенство и некое горячее стремление к этому совершенству. Вместе с тем, что в этих трёх вещах мы будем указывать на многие истины, мы также укажем пути следования души, разума и сердца, и ещё этот пример относится к трём слоям людей, следующим по пути истины (Примечание).

Первый это указания относится к мыслителям, святым и пророкам.

Второй: – это примеры тех, которые идут к истине, работая над самосовершенствованием посредством физических инструментов и способностей, заложенных в человеческой сути…

Которые, продвигаются к истине прилагая усилия очищению нафса от отрицательного и направлению его к положительному, а также используя разум…

И, которые, очищая сердце, идут к истине с верой и покорностью.

Третий: – это примеры, указывающие на мудрость расхождения трёх групп, имеющих различные способности: те, которые не избавляются от эгоизма и забываются в творениях, и только посредством логического мышления продвигаются к истине…

И, те, которые идут в поисках истины посредством знания, мудрости, разума и познания…

И те, которые быстро продвигаются к истине посредством веры, Корана, покорности и поклонения.

Итак, мы, в некоторой степени, покажем тайну и большую мудрость, которые кроются в развитии (прогрессировании) этих трёх групп, в примерах под названием “Зухра”, “Катра” и “Решха”.

Например, Солнце, по позволению своего Творца и Его повелению, имеет три разных вида своего проявления, отражения и выражения: первое – в цветах, второе – на Луне и планетах, и третье – в таких блестящих вещах, как осколки стекла и вода.

Первый. Этот вид отражения бывает в трёх формах. Первая форма – это всеохватывающее и всеобщее проявление и отражение, которое выражается во всех цветах одновременно. Вторая форма – это особое, специфическое проявление, которое имеет своё отражение сообразно каждому виду. И третья форма – это некое частичное, особое проявление, которое заключается в выражении Солнца в каждом отдельном цветке, согласно сути и содержания этого цветка. Этот пример сводится к тому, что нарядные оттенки цветов возникают от изменения отблесков семи спектральных цветов света Солнца, и с этой точки зрения, цветы также являются некого рода зеркалами Солнца.

Второй. Это – свет и воздействие Солнца на Луну и планеты, по позволению Фа́тир-и Хаки́ма (Мудрого Творца). После этого полного и широкого воздействия и света, Луна значительно перенимает этот свет, который является некой тенью сияния Солнца. Потом же, Луна выражает и доносит этот свет, в некой частичной и особой форме, – морям, воздуху, сияющей почве и в неком, незначительном виде, пузырькам вод морей и прозрачным частичкам земли и воздуха.

Третий. Солнце, по повелению Аллаха, используя воздух и поверхности морей, каждое в отдельности, как некие зеркала, имеет в них чистое, всеобщее, незатенённое отражение. Далее, Солнце отдаёт каждому пузырьку в море, каждой капле воды, каждой частичке воздуха, каждой снежинке – некое своё частичное отражение, некое своё маленькое подобие.


Примечание: В каждой из этих слоёв есть ещё три группы. Три образца, показанные в этом примере, описывают три группы каждого из этих слоёв, скорее всего, девять групп. А не только эти три слоя.

Итак, по упомянутым трём аспектам, Солнце двумя путями воздействует и проявляется по отношению к каждому цветку, к каждой капле, обращённой к Луне, и к каждой росинке.

Первый путь. Этот путь – прямой, без преград и завес. Он представляет собой путь Пророчества.

Второй путь. Сюда вмешиваются преграды. Особенности зеркал и удостаиваемых придают отражениям и проявлениям Солнца некую окраску и цвет. Этот путь представляет собой дорогу святости (Велаят).

Итак, “Зухра”, “Катра”, “Решха”, каждый из них, может на первоначальном пути сказать: “Я являюсь зеркалом Солнца всего мира”. Но на втором пути, они так сказать не могут. Скорее, они скажут: “Я – зеркало моего Солнца, или же, я – зеркало Солнца, проявляющегося в моем роде”. Так как воспринимают Солнце только таким образом. И не видят того Солнца, которое обращено ко всему миру. Между тем как Солнце той личности или же его рода, или же его вида, видится ему внутри затруднительных преград и ограниченных условий. Однако он не может приписать и соотнести признаки и следы Абсолютного Солнца, которое не имеет ограничений и преград, к тому ограниченному солнцу. Так как, глазами сердца он не может придать и соотнести такие грандиозные и величественные дела, как согревание всей поверхности земли и её освещение, побуждение к жизни всего растительного и животного миров, вращение вокруг себя планет Солнцу, которое он видит через узкие рамки и ограниченные преграды. Но, если эти три вышеупомянутые вещи, воображаемые разумными, придадут те чудесные дела Солнцу, которое они видят ограниченно, то они смогут сделать это только путём умозаключений и посредством веры, и если с покорностью признают, что то ограниченное Солнце и есть само Абсолютное Солнце. Однако, утверждения этих “Зухра”, “Катра” и “Решха”, которых мы вообразили разумными подобно людям, то есть непосредственное отношение этих грандиозных величественных дел своему солнцу, является умозаключительным, а не созерцательным. Пожалуй, иногда, их суждения, исходящие от веры, сталкиваются с их наблюдениями видимого мира. И они с трудом верят в свои суждения.

Итак, мы все трое должны войти в этот пример, который тесен для истины, но в некоторых гранях которого созерцаются её проблески и который смешан с ней. Все мы трое вообразим себя в качестве “Зухра”, “Катра” и “Решха”.

Потому что тот разум, который мы вообразили у них – недостаточен. Мы должны присоединить к ним ещё и наши сознания. То есть, мы должны понять, что подобно тому, как они получают воздействие от своего материального Солнца, точно также мы получаем это от нашего духовного Солнца.

Итак, о мой друг, который не может забыть этот мир, и который погрузился в материальность, и душа которого начала грубеть. Ты будь “Зухра”! Подобно тому, как тот цветок Зухра получает от распадающегося на разные цвета света Солнца некий один цвет, оттенок, и, смешав внутри этого цвета проявление Солнца, надевает на себя некое прекрасное, разукрашенное одеяние. Ведь, твои способности, также похожи на него.

А этот, похожий на Прежнего Саида, школьный философ, увлёкшийся внешними причинами, – пусть он будет “Катра”, который влюблён в Луну. Луна отдаёт ему тень сияния, полученного от Солнца, и даёт его зрачкам некий свет. И он сияет от этого света. Однако, этот Катра, видит посредством этого света только Луну, но не может увидеть Солнца. Возможно, он сможет увидеть Солнце только через свою веру.

А тот бедный человек, который соотносит все напрямую ко Всевышнему и видит от Него, а все внешние причины принимает как завесу, – пусть он будет “Решха”! Этот Решха является таковым, что он на самом деле беден. Он не имеет ничего, на что можно было бы понадеявшись подобно Зухра, полагаться на себя.. Не окрашен ни в какой цвет, чтобы быть видимым посредством этого цвета. И не знает других вещей, чтобы обратиться к ним. Он имеет такую искреннюю чистоту, ясность, что сохраняет в своём зрачке облик Солнца. Теперь же, поскольку мы заняли места этих трёх вещей, то должны посмотреть на самих себя. Что же мы имеем? Как мы будем поступать?

Итак, по упомянутым трём аспектам, Солнце двумя путями воздействует и проявляется по отношению к каждому цветку, к каждой капле, обращённой к Луне, и к каждой росинке.

Первый путь. Этот путь – прямой, без преград и завес. Он представляет собой путь Пророчества.

Второй путь. Сюда вмешиваются преграды. Особенности зеркал и удостаиваемых придают отражениям и проявлениям Солнца некую окраску и цвет. Этот путь представляет собой дорогу святости (Велаят).

Итак, “Зухра”, “Катра”, “Решха”, каждый из них, может на первоначальном пути сказать: “Я являюсь зеркалом Солнца всего мира”. Но на втором пути, они так сказать не могут. Скорее, они скажут: “Я – зеркало моего Солнца, или же, я – зеркало Солнца, проявляющегося в моем роде”. Так как воспринимают Солнце только таким образом. И не видят того Солнца, которое обращено ко всему миру. Между тем как Солнце той личности или же его рода, или же его вида, видится ему внутри затруднительных преград и ограниченных условий. Однако он не может приписать и соотнести признаки и следы Абсолютного Солнца, которое не имеет ограничений и преград, к тому ограниченному солнцу. Так как, глазами сердца он не может придать и соотнести такие грандиозные и величественные дела, как согревание всей поверхности земли и её освещение, побуждение к жизни всего растительного и животного миров, вращение вокруг себя планет Солнцу, которое он видит через узкие рамки и ограниченные преграды. Но, если эти три вышеупомянутые вещи, воображаемые разумными, придадут те чудесные дела Солнцу, которое они видят ограниченно, то они смогут сделать это только путём умозаключений и посредством веры, и если с покорностью признают, что то ограниченное Солнце и есть само Абсолютное Солнце. Однако, утверждения этих “Зухра”, “Катра” и “Решха”, которых мы вообразили разумными подобно людям, то есть непосредственное отношение этих грандиозных величественных дел своему солнцу, является умозаключительным, а не созерцательным. Пожалуй, иногда, их суждения, исходящие от веры, сталкиваются с их наблюдениями видимого мира. И они с трудом верят в свои суждения.

Итак, мы все трое должны войти в этот пример, который тесен для истины, но в некоторых гранях которого созерцаются её проблески и который смешан с ней. Все мы трое вообразим себя в качестве “Зухра”, “Катра” и “Решха”.

Потому что тот разум, который мы вообразили у них – недостаточен. Мы должны присоединить к ним ещё и наши сознания. То есть, мы должны понять, что подобно тому, как они получают воздействие от своего материального Солнца, точно также мы получаем это от нашего духовного Солнца.

Итак, о мой друг, который не может забыть этот мир, и который погрузился в материальность, и душа которого начала грубеть. Ты будь “Зухра”! Подобно тому, как тот цветок Зухра получает от распадающегося на разные цвета света Солнца некий один цвет, оттенок, и, смешав внутри этого цвета проявление Солнца, надевает на себя некое прекрасное, разукрашенное одеяние. Ведь, твои способности, также похожи на него.

А этот, похожий на Прежнего Саида, школьный философ, увлёкшийся внешними причинами, – пусть он будет “Катра”, который влюблён в Луну. Луна отдаёт ему тень сияния, полученного от Солнца, и даёт его зрачкам некий свет. И он сияет от этого света. Однако, этот Катра, видит посредством этого света только Луну, но не может увидеть Солнца. Возможно, он сможет увидеть Солнце только через свою веру.

А тот бедный человек, который соотносит все напрямую ко Всевышнему и видит от Него, а все внешние причины принимает как завесу, – пусть он будет “Решха”! Этот Решха является таковым, что он на самом деле беден. Он не имеет ничего, на что можно было бы понадеявшись подобно Зухра, полагаться на себя.. Не окрашен ни в какой цвет, чтобы быть видимым посредством этого цвета. И не знает других вещей, чтобы обратиться к ним. Он имеет такую искреннюю чистоту, ясность, что сохраняет в своём зрачке облик Солнца. Теперь же, поскольку мы заняли места этих трёх вещей, то должны посмотреть на самих себя. Что же мы имеем? Как мы будем поступать?

Итак, третьим является тот наш друг, который похож на “Решха”, он беден, и не окрашен в какие-либо цвета. Он быстро испаряется под воздействием Солнечного тепла, оставив высокомерие и эгоизм, сев на пар, поднимается в воздух. Те плотные вещества, что есть в нём, возгораются от огня любви и превращаются сиянием в свет. И, ухватившись за луч, исходящий от проявления того сияния, приближается к нему. О тот, кто подобен Решха! Поскольку ты являешься зеркалом и напрямую отражаешь Солнце, то на какой бы степени ты не находился, сможешь найти некое отверстие или некое окно, чтобы в образе зрительной несомненности наблюдать в чистом виде само Солнце. А также намного облегчится тобою восприятие того, что удивительные функции Солнца непосредственно совершаются им самим. И таким образом можешь уверенно соотнести ему величественные описания, достойные его. Ничто не в силах взяв тебя за руки, заставить отказаться от него. Ни тесность преград, ни ограничения способностей и ни малая величина зеркал, не смогут сбить тебя с верного выбора, и вынудить идти наперекор истине. Поскольку ты направил свои взоры напрямую, искренне и только к нему, осмыслив, что видимое в удостаиваемых и наблюдаемое в зеркалах не является Солнцем, вернее, это в каком-то роде лишь некие его проявления и некие его разноцветные отражения… Эти отражения будучи всего лишь его признаками и качествами, не могут показать всех его грандиозных дел.

Итак, в этом смешанном с истиной примере, есть три таких разных пути, по которым можно идти к совершенству. Эти пути также различаются по достоинствам разных совершенств и различным подробностям уровней созерцаний. Однако, в итоге они объединяются в одном – в постижении Всевышнего и в подтверждении истины. Итак, подобно тому, кто бессилен осмыслить разумом величественное сияние и громадную силу притяжения Солнца вследствие того, что он ведёт ночной образ жизни и никогда не видел Солнца и лишь в зеркале Луны созерцал его слабую тень. Возможно, подчинившись тем, кто его видит, подражает им. Точно также, те, которые не могут постичь самых величайших степеней таких имён, как Кади́р (Абсолютно Могущественный) и Мухйи́ (Оживляющий; Дающий Жизнь) по пути наследия Мухаммада (Мир Ему и Благо), принимают Великое Воскрешение и Великий Конец Света подражательным образом и говорят: “Этот вопрос не помещается в рамки сознания!” Потому что истина Воскрешения и Конца Света – это удостаивание проявления самого Великого Имени Аллаха и величайших степеней других Его Имён. Не достигший взором того уровня, будет вынужден придерживаться подражательной веры. Однако, процесс свершения Воскрешения и Судного Дня подобно дню и ночи, зиме и весне, легко раскроются перед взором достигшего своим сознанием того уровня человека, который примет этот факт с убеждённостью в сердце.

Именно по этой тайне, Коран упоминает о Воскрешении и Конце Света на самом высоком уровне и с самыми совершеннейшими подробностями. И преподаёт урок об этом наш Пророк  (Мир Ему и Благо), который удостоен самого Величайшего Имени. Предыдущие же пророки не преподали своим народам, которые находились на более простом и начальном уровне развития и восприятия, урок о Хашре (Воскрешении) на самом высоком уровне и с широкими подробностями, потому что этого требовала мудрость наставления на истинный путь. И по этой же тайне, некоторые из святых не смогли увидеть некоторые столпы веры на их высочайших степенях или же не смогли показать другим. Также, по этой тайне, так сильно различаются степени просвещённых в познании Аллаха. А также, ещё многие и многие тайны, подобно этим, исходят из этой истины. Теперь же, благодаря этому примеру немного прояснилась эта истина, а также в виду того, что сама истина очень обширна и очень глубока, мы также довольствуемся этим примером. Мы не примемся за разъяснение тех тайн, которые выше дозволенных нам границ и наших возможностей.