Метка: Содержание

ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ СИЯНИЕ

Из-за того, что оно издано в другом сборнике, то здесь не помещено.

ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ СИЯНИЕ

كٓهٰيٰعٓصٓ ۞ ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ۞ اِذْ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ۞ قَالَ رَبِّ اِنّٖى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنّٖى وَاشْتَعَلَ الرَّاْسُ شَيْبًا وَلَمْ اَكُنْ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

“Кяф Ха Йа ’айн Сад. * Воспоминание о милости Господа твоего рабу Его Закарийи. * Вот, воззвал он к Господу своему зовом тайным. * Сказал он: «Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, а я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным.” (Коран, 19:1-4).

“Двадцать шестое Сияние”, двадцать шесть надежд.

Первая надежда.

Драгоценная и красноречивая надежда, излагающая, что основой, светом, сиянием, началом и источником всякой вещи является вера, и что в первую очередь нужно стараться обрести этот святой, пречистый и возвышенный свет.

Вторая надежда.

Некая источающая свет истина, дающая радостную весть о том, что старики, в действительности подобные малым детям, будучи в старости верующими в Милосердного Создателя, связанными с Ним и покорными Ему, подобно детям удостоятся таких Его имён, как Всемилостивый и Милосердный.

Третья надежда.

Говорит, что при переходе в загробный мир и в преобразованиях в вечный мир, которым не по своей воле подвержено человечество, надежду и благополучие оно найдёт следуя Высокой Сунне вождя двух миров, предводителя пророков, и воплощения милости и сострадания Всевышнего – нашего славного Пророка (Мир Ему и Благо).

Четвёртая надежда.

Показывает врата очень сильной надежды для состарившихся мужчин и женщин, чьи связи с этим миром начали обрываться, радуя их тем, что в вечном мире возрадуются те, кто слушал и удерживался в рамках Корана–Превосходно Излагающего, освещающего своим сиянием двери могилы, занимающие их мысли, а также озаряющего все те внешне кажущиеся мрачными миры, и который каждой буквой даёт человеку возможность заработать десять савабов и благ иного мира, а порой сто и даже тысячу, и являющийся ключом сокровищницы милости.

Пятая надежда.

Поскольку проявляющее своё воздействие в каждом человеке утешение веры в вечную жизнь наиболее сильно утешает и обнадёживает стариков, эта “Надежда” наставляет любить старость, радоваться ей и благодарить за неё Всевышнего, как за некое надёжное Божественное судно.

Шестая надежда.

Показывает путь надежды следующим образом: Подобно тому, как со светом веры уровни вселенной, существа и создания Земли, словно общительные друзья, свидетельствуют о Милосердном Создателе, чем рассеивают одиночество, ужас и мрак; так и с наступлением преклонного возраста, во время расставания с тем, что сопутствует жизни, глазами старости, через подзорную трубу слабости и бессилия, являющихся самыми хорошими заступниками, становятся видны доказательства Его милости, которых имеется столько же, сколько букв содержится в книге мироздания и сколько у живых существ есть органов, кушаний и даров, являющихся основами для проявляющихся в них сострадания, милости и благосклонности, а потому нужно не обижаться на старость, но, наоборот, любить её.

Седьмая надежда.

Разрушая с шести сторон здание воображений, выдающих тленный мир за вечный и показывающих его, словно столицу государства, эта “надежда” рассеивает светом Корана и веры мраки идущие от заблуждения, достаёт бедных и несчастных стариков из пропастей сомнений и заблуждений и доставляет их на берег благополучия, к милости Всевышнего Аллаха.

Восьмая надежда.

Подобно тому, как Всевышний Аллах для того чтобы спасти созданный для вечности и вечной жизни человеческий род от полного забытья, абсолютно великодушно и бесконечно милосердно сообщает святым повелением Мудрого Корана

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ  “Каждая душа вкусит смерть…” (Коран, 3:185) о смерти всякой души; так и с поседением волос, являющимся признаком приближения той смерти, её радостным вестником, а также постоянным другом и наставником человека, Он светом веры и Корана предупреждает этого человека, готового перевернуть всё с ног на голову, вечно склонного к беспечности и охваченного тленными вещами. Даёт ему в руки сильные правила обращения.

Девятая надежда.

Сообщает о том, что старость, дающая человеку на деле вкусить слабость и бессилие, и в отношении чувствительности делающая его подобным ребёнку, является средством привлечения милости и благосклонности Всевышнего; а также открывает двери надежды, делая довольным старостью, которая по повелению Корана и указанию Пророка (Мир Ему и Благо), словно послушных солдат, с уважением и состраданием собирает вокруг себя младших и таким образом удостаивается благосклонности Великодушного Создателя, а также является основой для человеческого служения и взаимопомощи.

Десятая надежда.

Поскольку со светом Мудрого Корана, смерть являющаяся непреложной истиной, с любовью предпочитается жизни; а глаза верующей старости явно видят, что умершие, находящиеся в загробном мире, более достойны привязанности и дружбы, нежели люди, которые временно гостят в этом мире, а затем тоже уйдут туда. Показывая, что старость с верой в сердце является большим Божественным даром, и порой становится средством достижения высоких степеней святости, даёт радостную весть сильной надежды.

Одиннадцатая надежда.

Когда предупреждение, сделанное неумолкающими глашатаями старости – седыми волосами – показало тленность воображаемого вечным тела, являющегося кандидатом на другой мир, и когда удары, нанесённые непостоянством некоторых любимых, воображаемых постоянными, показали, что ничто не стоит того чтобы связывать с ним сердце; как некое убежище и некий приют, на помощь подоспело святое повеление: “Ля иляха илля Ху” (“Нет бога, кроме Него”), – исходящее с языка Мудрого Корана – и на нескольких реальных примерах, являющихся результатом исследований, показало причины, существующие во вселенной, а также природу, болото которой сбило с пути этот век, абсолютно ничтожными и безосновательными безбожными воображениями, а также доказало необходимость бытия Извечно Всемогущего Творца, Чьи знание и власть объемлют всё, от частицы до солнца, от небес до ангелов, от мух до рыб и от воображения до жизни, чем открыло врата сильной надежды, через которые проливается свет веры.

Двенадцатая надежда.

Надежда, которая, словно электричество, дарит сердцам свет веры, написанная по поводу смерти Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах), и которая, согласно смыслу священного аята:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ 

“…Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!” (Коран, 28:88).

и в соответствии с истиной:

يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى

«О Вечный, Ты вечен! О Вечный, Ты вечен!»

а также с утешением аята:

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

“А если они отвернутся, то скажи: “Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!” (Коран, 9:129).

показывает, что если благосклонность Вечного, Прекрасного, Совершенного, Всемогущего и Милосердного Творца вечна, то этого достаточно, ведь одно проявление Его благоволения заменит собой весь мир, и одно проявление Его света рассеет весь мрак. На примере одной реальной истины эта “надежда” показывает, что уходящие уходят в Его вечные владения и на их место отправляются и будут оправлены им подобные, чем поворачивает лица стариков, охваченных тоской разлуки, – к Вечному, Всемогущему Аллаху, и обращает мрак в свет.

Тринадцатая надежда.

Ценное письмо, которое учит наши сердца воодушевляться поклонением и покорностью Аллаху, а наши языки наслаждаться бесконечными прославлениями и хвалой Этого Щедрого Дарителя, даровавшего нам эту святую веру и этот неопровержимый Ислам. А также учит верующих стариков, приближающихся к Обители Милосердного Аллаха и являющихся у той Обители приемлемыми рабами, не отчаиваться и не грустить из-за пугающих состояний этого мира. Приводя в пример события Первой Мировой Войны, когда Русские войска оккупировали город Ван, и он сожжённый превратился в руины, и большинство его жителей став мучениками или беженцами исчезли, и, будучи разрушенным умерло медресе “Хорхор”, и Ванская крепость, монолитным камнем возвышающаяся у изголовья “Хорхора”, встала словно надгробный камень над могилой всех медресе, закрывшихся и умерших в этой стране. В связи с чем, при страшных отчаянии и скорби, на вершине Ванской крепости проявилась истина аятов Корана–Превосходно Излагающего:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ لَهُ مُلْكُ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ يُحْيٖى وَ يُمٖيتُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

“Хвалит Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле. Он – Великий, Мудрый! * Ему принадлежит власть над небесами и землёй; Он живит и мертвит: ведь Он мощен над всякой вещью” (Коран, 57:1-2).

которая спасла от тех печальных, жгучих и страшных состояний, и обратив взор к горизонтам к знамениям вселенной, показала Одного Извечного Художника, Который вместо одного стёртого искусственного письма, написанного рукой являющихся гостями людей, дарит нестирающуюся и неблекнущую книгу огромной вселенной, в каждой букве которой написана ещё одна книга. И дав её прочитать, затем, вместо уничтоженного медресе “Хорхор”, дал медресе Испарты, а вместо учеников и друзей с которыми пришлось расстаться, дал ещё больше учеников и друзей. Чем проявил Свои мудрость, сострадание и милость.

Хафиз Мустафа.             

(да смилуется над ним Аллах).

Четырнадцатая надежда.

Когда мирские люди лишили нашего Учителя всего, чего только можно, и он находился среди пятикратной чужбины, когда, увидев в себе очень сильное желание вечности, страстную любовь к существованию и огромную жажду жизни, он в отчаянии склонил голову; на помощь к нему поспешил аят Хасбия:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

 который сказал: “Читай меня внимательно”. В связи с чем он стал читать его по пятьсот раз в день, и от драгоценного света этого аята получили развитие девять не то что научных, но явных уровня Хасбия…

Первый светлый уровень Хасбия: Излагает, что в тот момент, когда имеющаяся в нём любовь к вечности ухватилась за некую тень, представляющую собой лишь одно проявление одного имени Прекрасного и Всемогущего Обладателя абсолютного совершенства, аят

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ  «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173)  разорвал завесу и он почувствовал, что его наслаждение и счастье от вечности в более прекрасном виде заключены в постоянстве Вечного и Совершенного Творца, а также в вере в Него и в Его признании, и он почувствовал, что в этом есть истинное удовольствие.

Второй светлый уровень Хасбия: Повествует о том, что когда Учитель пребывал в старости, на чужбине, в одиночестве и в изоляции, и мирские люди со своими коварствами и шпионами набросились на него, он спросил у своего сердца: “На одного слабого и больного человека со связанными руками нападают целые полчища. Нет ли для меня точки опоры?”– и обратился к аяту:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ  «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).  Этот аят же дал ему такой духовный урок: “С удостоверением веры ты обретаешь связь с таким Абсолютно Всемогущим Царём, с таким Обладателем безграничных силы и могущества, под Чьими властью и управлением находятся войска состоящие из четырёхсот тысяч племён растений и животных”. И с этим уроком он ощутил такую духовную силу, которой достаточно чтобы противостоять не только нынешним врагам, но если понадобится, то и всему миру. И всей душой он произнёс: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

Третий светлый уровень Хасбия: Здесь повествуется следующее: Задумавшись о том, что “человек является кандидатом на вечное счастье в неком вечном мире и в неком постоянном государстве, однако претворение этой цели воображения, этого стремления души и этого результата естества возможно лишь с безграничной силой Одного Абсолютно Всемогущего, знающего и отмечающего всякую вещь и все действия всех созданий”, Учитель пожелал некого объяснения, дающего сердцу убеждённость, и вновь обратился к этому аяту. Этот аят же, обратив его внимание на местоимение 

نَا “Нам”, в словах حَسْبُنَا “Достаточно нам”, повелел: “Посмотри, кто вместе с тобой языками состояния и речи говорит حَسْبُنَا ?”– после чего он увидел, что все растения и животные языком своего состояния выражают смысл:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

 и узрел во всём сущем величие и грандиозность Божественного Могущества.

Четвёртый светлый уровень Хасбия: Пребывая в мучительном беспокойстве от того, что собственное бытие, а скорее бытия всех созданий идут к исчезновению, снова обратясь к этому аяту Хасбия, сообщает о том, что при рассмотрении через “бинокль” веры, смерть представляет собой не разлуку, а встречу, некую смену местопребывания и принесение вечных плодов.

Пятый светлый уровень Хасбия: В ответ на огорчение от быстрого угасания жизни, благодаря помощи полученной от аята Хасбия, говорит: “Жизнь обретает вечность, когда она обращена к Живому, Вечносущему Творцу, а также, когда вера становится душой и жизнью жизни”. И поскольку эта жизнь приносит вечные плоды, то не важно, длинная она или короткая.

Те, которые не являются мёртвыми, или желающие ожить, которые хотят понять сущность и истину жизни, пусть посмотрят четыре пункта этого уровня в “Четвёртом Луче”, и пусть оживут.

Шестой светлый уровень Хасбия: Видя как гибель и тлен, являющиеся постоянными разрушителями, и такие неусыпные разлучники, как смерть и исчезновение, страшным образом разрывают этот прекрасный мир и его красивых созданий, для того, чтобы найти утешение для заложенной в естестве преходящей, мирской любви, страшно волнующейся и бунтующей против такого положения, при обращении к этому аяту Хасбия, тот сказал: “Читай меня и внимательно приглядись к моему смыслу”. После чего, войдя в обсерваторию аята суры Нур:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ … اِلٰى اٰخِرِ

 “Аллах – Свет небес и земли…

Учитель сообщает о том, как через “телескоп” веры он взглянул на самые далёкие горизонты аята Хасбия, и излагает увиденные там тайны.

Здесь говорится о том, что эти красивые творения, эти приятные создания и украшенная Вселенная отражают в себе святую красоту Прекрасного и Всемогущего Творца и вечные прелести Его бесконечно красивых Божественных Имён. И это очень мощными аргументами разъяснено в книгах “Рисале-и Нур”.

Пятнадцатая надежда.

Здесь очень красиво излагается о том, как после Денизлинского ареста, “Рисале-и Нур” стал распространяться с помощью множительной техники, и скрытые враги – лицемеры, не выносящие побед Нура, вновь путём различных интриг и клеветы повернули против него власть. По причине чего книги были конфискованы для проверки, в результате которой проверяющие чиновники не то, что не критиковали, но, наоборот, одобрили эти произведения, покорившие их сердца; и это происшествие послужило причиной расширения медресе Нура; а через некоторое время скрытые враги религии под самым пустым предлогом арестовали нашего Учителя в дни самых суровых морозов и поместили его в большую и очень холодную камеру без отопления; и по милости Всевышнего в этой тюрьме получила развитие одна истина, и “Рисале-и Нур” одержал победу и распространение в тюрьме и вне её, что послужило причиной того, что Учитель тысячекратно возблагодарил Всевышнего; и, поскольку его душе было напомнено: “Их несправедливость даёт тебе возможность заработать и саваб, и духовные наслаждения, и искренность в исполнении обязанностей распространения знаний и религии, и с этим увековечиваются твои тленные часы”, – то он всем сердцем произнес “Альхамдулиллях” (“Слава Аллаху”) и стал молиться.

В конце этой “надежды” говорится о том, что ученики “Рисале-и Нур” с силой истинной веры повсюду в этой стране дают отпор анархии; охраняют общественные спокойствие и порядок; и за двадцать лет они не принимали участие ни в одном происшествии, связанном с нарушением общественного порядка; и даже некоторые совестливые полицейские чиновники сказали: “Ученики “Нура” – словно духовная полиция, Они помогают нам блюсти порядок; в голове каждого, кто с истинной верой читает “Рисале-и Нур”, они ставят некого полицейского, они всеми силами стараются обеспечить общественное спокойствие”. Тем же, кто разными ложью и клеветой желает препятствовать свету Корана и веры, наш Учитель заявил: “За святую истину, ради которой отданы головы сотни миллионов героев, пусть будут принесены в жертву и наши головы. Даже если вы превратите этот мир для нас в огонь, всё равно эти головы, отданные истине Корана, оружия безбожию не сдадут и от своей святой обязанности не откажутся, Иншааллах!”

Шестнадцатая надежда.

Повествует о том, как важные и конфиденциальные брошюры, особенно касающиеся Суфьяна и необыкновенных знаков, связанных с “Рисале-и Нур”, будучи спрятанными до более благоприятного времени, были найдены во время одного из обысков; и Учителя в больном состоянии арестовали и бросили в тюрьму; и когда он был огорчён и переживал из-за вреда, нанесённого “Рисале-и Нур”, вдруг на помощь подоспела благосклонность Всевышнего, и министерства, проверявшие те конфиденциальные брошюры, обратились в некие медресе Нура и встретили эти труды с одобрением; и вновь, когда Учитель, находясь в Денизлинской тюрьме, страдал и переживал из-за старости, болезни и трудностей, выпавших на долю его ни в чём неповинных друзей, вдруг снова подоспела Божественная благосклонность и обратила тюрьму в некую школу Нура, и доказав, что эта тюрьма является медресе Юсуфа (мир ему), алмазные перья героев Нура принялись за распространение этих трудов; и здесь говорится о том, как скрытые враги отравили нашего Учителя, и став шахидом вместо него, в загробный мир отправился покойный Хафиз Али, в связи с чем все пребывали в огорчении и расстройстве, и тогда вновь на помощь пришла благосклонность Всевышнего, угроза жизни Учителя миновала и он поправился, а покойный шахид, занимаясь в могиле книгами “Рисале-и Нур”, с помощью них ответил на вопросы ангелов; и вместо него начали служение Денизлинский герой Хасан Фейзи (да смилуется над ним Аллах) и его друзья. Таким образом здесь излагается много признаков пришествия благосклонности Всевышнего. После чего говорится о том, что те пещеры, в которых по молодости Учитель желал провести остаток жизни, благосклонность Аллаха обратила в тюрьмы, одиночные камеры и изоляцию, и побудила его геройским образом служить в этих медресе Юсуфа истинам Корана и веры; а также здесь раскрываются три мудрости и три важных пользы для служения Нура, содержащиеся в этих камерах-кельях.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ СИЯНИЕ

Состоит из двадцати пяти лекарств. В этом “Сиянии” говорится, что аяты подобные этим:

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ 

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!” (Коран, 2:156).

показывают, что беды верующих людей бедами не являются, скорее они – это некие Божественные напоминания и благосклонность Милостивого. Это “Сияние” представляет собой очень убедительное толкование и некое духовное лекарство, и весьма полезную аптеку для попавших в беду людей, составляющих десятую часть тех верующих; и даже каждое лекарство подобно целой аптеке содержащей тысячи различных эликсиров. И это некий, подобный святой воде Корана, благословенный, целебный выразитель секрета воздействия сотен аятов, касающихся исцеления, подобных этим:

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ۞ وَالَّذٖى هُوَ يُطْعِمُنٖى وَيَسْقٖينِ ۞ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفٖينِ

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!” (Коран, 2:156).

“Который меня кормит и поит, и когда заболею – Он меня лечит”. (Коран, 26:79-80).

являющихся великой аптекой Корана Превосходно Излагающего.

Первое лекарство.

Очень красивое лекарство. Сообщает, что человеческая болезнь, хоть внешне и выглядит некой бедой, но на самом деле бедой не является. Скорее она – некое лекарство. И поскольку в здоровии и достатке возникает некая беспечность, которая уменьшает капитал жизни, болезнь обращает эту убыль в некую плодоносную жизнь.

Второе лекарство.

Очень серьёзное лекарство. Объясняет, что поклонение состоит из двух частей. Одна из них – это подтверждённое, явное поклонение, в которое входят такие известные вещи, как намаз и молитва. Другая же часть – это неявное поклонение, являющееся духовным, чистым и непритворным, поскольку болезни дают почувствовать человеку его слабость и бессилие. И для верующих людей эти болезни, при условии что человек не жалуется на Аллаха, возводят минуты жизни в ранг часов. И согласно достоверным преданиям и истинным озарениям твёрдо известно, что минута болезни некоторых совершенных людей становится целым днём поклонения.

Третье лекарство.

Показывает, что непрерывный уход приходящих, старение молодых и непрестанное скатывание среди исчезновений и разлук свидетельствует о том, что человек пришёл в этот мир не для того чтобы наслаждаться и развлекаться; и поскольку человек среди живых существ является самым совершенным и самым богатым по способностям, то с мыслями об ушедших наслаждениях прошлого и о бедах будущего проводит жизнь в грусти и тоске; болезнь же не даёт так погрузиться в беспечность, как здоровье и благополучие, не показывает этот мир красивым, и заставляет отказаться от горечи тех воспоминаний, тем самым выступает в роли некого правдивого проповедника и истинного наставника.

Четвёртое лекарство.

Показывает, что человеку нужно не жаловаться на болезнь, а терпеть её. Потому что он сам не создал свои органы и не купил их где-то в другом месте; и хозяин некого сада, причиняя тому саду такие беспокойства, как перекапывание, рыхление и обрезание сучьев, получает хороший урожай, а потому те беспокойства для того сада являются не беспокойствами, а средством для созревания урожая, и поэтому не дают никакого права на жалобы. Также и человек вынужден не жаловаться, а терпеть процессы, которые производятся посредством болезни, когда же станет слишком тяжело, должен просить помощи у Аллаха и отвечать терпением.

Пятое лекарство.

Очень приятное лекарство, которое извещает о том, что, поскольку в это время болезнь особенно молодым не позволяет вкусить опьянение молодости, то для них она является неким духовным здоровьем.

Шестое лекарство.

Это серьёзное и важное лекарство, которое очень красиво показывает, что с уходом беды приходит некое духовное наслаждение. Потому что, говоря: “Исчезновение горести – наслаждение”, – сообщает, что эти горькие беды своим исчезновением оставляют в наследство душе удовольствия. Даже то, что при написании данного “Сияния” один и тот же номер повторился два раза, и это осталось без изменения, доказывает важность этого “лекарства”.

Седьмое лекарство.

Весьма разумное и сладкое лекарство, которое говорит, что болезнь не похищает наслаждение от такого Божественного дара, как человеческое здоровье, а наоборот, даёт его вкусить. Потому что, если что-то длится постоянно, то утрачивает воздействие, начинает утомлять. И даже люди истины говорили:

اِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا

то есть: “Всё познаётся по своей противоположности”, если не будет холода, то тепло останется непонятым.

Восьмое лекарство.

Сообщает, что болезнь не замедляет развитие верующего человека касательно иного мира, а наоборот, ускоряет его. Потому что, как подтверждает благородный хадис, болезнь словно мыло смывает грехи, очищает от них и является хорошим искуплением; и физическая болезнь верующего спасает его от болезни духовной; и поскольку вследствие ошибок внешней личности человека, болеет его личность духовная, а внешняя болезнь, вынуждая отказаться от тех ошибок, становится причиной духовного раскаяния, то она является очень богатой сокровищницей.

Девятое лекарство.

Очень мягкое и красивое лекарство, сообщающее о том, что для человека знающего Аллаха, не страшны болезни являющиеся причиной смерти; и смерть для него является встречей со всеми его верующими любимыми и близкими, которых он знает; и время смерти предопределено, порой здоровые, находящиеся рядом с больными, умирали, а больные поправлялись; и смерть – это освобождение от прижизненных обязанностей и покой, для заблудших же – некий очень страшный вечный мрак.

Десятое лекарство.

Важное лекарство, извещающее о том, что человеческие болезни с беспокойством очень осложняются; особенно это касается мнительных людей: их незначительная внешняя болезнь посредством беспокойства возрастает в десять раз; да и само беспокойство – это некая отдельная болезнь.

Одиннадцатое лекарство.

Наилучшее лекарство, которое напоминает о том, что поскольку болезнь даёт человеку мучение лишь в настоящем времени, то от болезни, которая перенесена ранее, никаких мучений не осталось и прямо до этого момента продолжается наслаждение от неё, спасая тем самым этот момент от нынешних мучений; и сообщает о том, что поскольку о наступающем после текущей минуты неизвестно, то боятся этого не нужно; и придавать цвет бытия несуществующему времени и несуществующим мучениям и болезни, является бессмысленным; и поскольку растрачивать силу терпения направо-налево бесполезно, то нужно всеми силами опереться на настоящее время.

Двенадцатое лекарство.

Для того, чтобы человек не огорчался от потери по причине болезни поклонений и радений (дополнительных), по хадисам твёрдо известно, что при условии терпения, упования и совершения намаза, воздаяние за них во время болезни будет таким же, как за их совершение, и в более искреннем виде. И поскольку человек в том состоянии осознаёт свои слабость и бессилие, и это становится причиной обращения его к Божественной Обители языками состояния и речи всех своих органов и аспектов, и так как раскрывается смысл:

 قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

“Какой прок от вас, если нет вашего обращения (ду’а) ко Всевышнему?”

то нужно не жаловаться, а благодарить.

Тринадцатое лекарство.

Важное лекарство, которое показывает, что на болезнь не жалуются; и для некоторых болезнь является некой сокровищницей; и, поскольку время смерти неизвестно, то нужно постоянно находится между страхом и надеждой, и так как есть вероятность, что смерть схватит человека во время беспечности, а болезнь заставляет его задуматься об ином мире, то в этом отношении она является очень хорошим наставлением.

Четырнадцатое лекарство.

Сообщает о том, что за завесой глазной болезни верующего, то есть в его слепоте имеется очень значительный свет и некое большое духовное око, которые вместо тленных глаз в течении нескольких лет созерцающих тленные красоты бренного мира, в Раю в вечном виде, с силой сорока вечных глаз будет лучше других созерцать Райские пейзажи. (Примечание).

Пятнадцатое лекарство.

В самом прекрасном виде сообщает, что не дозволено горевать, глядя на внешний вид болезни, скорее, если посмотреть на её суть, то она будет источать радость духовного наслаждения, потому что, как по-смыслу говорится в хадисе:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً اَلْاَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْاَوْلِيَاءُ اَلْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ

 “Те, которые больше всех подвергались бедам и трудностям, являются самыми лучшими, совершенными из людей”.

если бы не было наслаждения духовных воздаяний, то Всевышний не дал бы болезнь Своим самым любимым рабам; таким образом здесь очень красиво объясняется смысл этого благородного хадиса и сообщается, что некоторые болезни становятся причиной получения степени шахида, особенно это касается рожениц, умерших во время родов или в течении сорока дней после них.

Шестнадцатое лекарство.

Очень красивое, самое сладкое и насладительное лекарство, показывающее, что болезнь учит уважению и состраданию, являющимся самыми важными основами общественной жизни. Потому что здоровье показывает повелевающему человеческому эго, что оно ни в ком и ни в чём не нуждается, болезнь же вместо этого даёт почувствовать уважение и сострадание, а поэтому становится средством притягивания сострадания с точки зрения сочувствия к соплеменникам.

---

Примечание: Один из примеров воздействия этого “Лекарства” таков: Однажды я пришёл в гости в одно село. Там, по причине жалоб на глазную болезнь одного человека по имени Слепой Мехмед Ага, я почитал ему “Четырнадцатое лекарство” из находящейся у меня “Брошюры для больных”. Под духовным воздействием прочитанного тот человек сказал: “Эх, если бы я не жаловался на эту болезнь, открывающую мне такое воздаяние и такое духовное обретение!”– и с раскаянием вернулся к дверям благодарения. Поэтому стало ясно понятно, что для него эта болезнь является некой милостью Аллаха.

Семнадцатое лекарство.

Очень серьёзным образом показывает, что человек не должен расстраиваться из-за того, что по-причине болезни не может совершить благодеяний, потому что в болезни также имеется самое важное благодеяние. И даже простой присмотр за больными становится самыми большими благодеянием и милостыней. Потому что справиться о самочувствии верующего больного и дать ему хорошее утешение является наилучшими благом и подаянием.

Восемнадцатое лекарство.

Показывает, что у человека нет никакого права оставлять благодарение и начинать жаловаться, потому что никакое его право не нарушено. Потому что Всевышний наделил тебя очень многими дарами, ты же не удовлетворил их право на благодарность, чем поступил несправедливо по отношению ко Всевышнему; и в отношении здоровья ты должен смотреть на тех, кто находится ниже тебя, то есть, если у тебя нет пальца, руки или глаза, ты должен смотреть на тех, у кого нет двух пальцев, обеих рук и обоих глаз, потому что ты пришёл в бытие из ничего, и стал не камнем, не деревом и не животным, а человеком, испробовав дары Ислама и здоровья удостоился высокой степени. И если из-за некоторых твоих недостатков, злоупотреблений и ошибок некоторые из тех даров пропали, а до других твои руки не достали, то жаловаться на это и проявлять нетерпение – значит проявить неблагодарность за те дары.

Девятнадцатое лекарство.

Доказывает, что все имена Всевышнего Обладателя Красоты, называемые “Прекраснейшими”, являются красивыми; и что среди существующего самым красивым и самым содержательным зеркалом Божественности является жизнь; и зеркало, в котором отражается красота, становится красивым; и показывающий красоты красивеет; и что бы не пришло в то зеркало от той красоты, всё является красивым; и если жизнь будет протекать в постоянном здоровьи, благополучии и однообразии, то станет неким неполноценным зеркалом; и Мудрый Творец, обратив с поддержкой к некому больному органу другие органы, чтобы показать росписи и обязанности отправляет к нему в гости болезнь, которая, сделав своё дело, снова оставляет место здоровью.

Двадцатое лекарство.

На одном красивом примере доказывает, что болезнь состоит из двух частей: одна из них – истинная, другая – мнимая. Для истинной части, какая бы ни была болезнь, Всемогущий Целитель приготовил в великой аптеке Земного шара лекарство. И поскольку те лекарства требуют существования болезней, то использование их дозволено шариатом, однако, нужно знать, что их воздействие исходит только от Аллаха. Мнимой же болезни не нужно придавать значение, если придать – то она усугубляется, если не придать – облегчается.

Двадцать первое лекарство.

Доказывает, что от физических страданий болезни, могут избавить содержащиеся в ней духовные наслаждения; и такие внешние вещи, как милосердные ухаживания родителей и близких родственников, вызванные той болезнью, очень облегчают эти страдания. И поскольку есть так много духовных и физических помощников, то нужно не жаловаться, а благодарить.

Двадцать второе лекарство.

С доказательствами показывает, что такие тяжёлые болезни как паралич, считаются для верующих очень благословенными, и это подтверждено святыми праведниками; и для того, чтобы приблизиться ко Всевышнему они следуют двум основам, а такие болезни, как паралич, дают урок обоих тех основ. Одна их них – это связь со смертью, то есть она даёт познать тленность мира, а самого человека показывает, как тленного и наделённого обязанностями гостя. Вторая основа состоит в том, что некоторая часть верующих, для того, чтобы спастись от опасностей слепых чувств и повелевающих страстей, уходили в отшельнические кельи, где убивали своё эго, и таким образом зарабатывали свою вечную жизнь. И поскольку такие болезни, как паралич, несут точно такие же результаты, то для таких больных они весьма облегчаются.

Двадцать третье лекарство.

Даёт важную весть о том, что если болезнь настигнет тогда, когда человек находится на чужбине и в одиночестве, то это его одиночество будит жалость к нему даже в самых чёрствых сердцах; и Аллах, Который во главе каждой суры Корана преподносит нам Себя, как Всемилостивый и Милосердный, лишь одним лучом Своего сострадания устремляет на помощь всем детёнышам их матерей, и лишь одним проявлением Своей милости каждой весной отправляет нам Свои дары; и чтобы удостоиться тех Его даров нужно верить в Него, быть связанным с Ним и признавать Его. И та болезнь на чужбине и в одиночестве привлекает Его Взор сострадания.

Двадцать четвёртое лекарство.

Твёрдо доказывает, что присматривающие за невинными детьми и за подобными невинным, больными стариками, совершают большую торговлю, касающуюся иного мира; и болезни тех слабых детей являются для них некими Божественными прививками, дающими им стойкость в бурях ожидающей их мирской жизни; и награда за те прививки записывается в тетради благодеяний тех, кто за ними присматривал, и особенно их родителей; и эта истина подтверждена праведными людьми; и особенно получение молитв состарившихся родителей и родственников является причиной обретения счастья в вечной жизни, и те, кто за ними присматривает тоже самое увидят и от своих детей, а те же, кто не смотрит – будут наказаны в ином мире, а также и в этом мире понесут множество лишений и бед, что подтверждается действительностью; и даже если больной старик не является родственником, всё равно Ислам делает присмотр за ним необходимостью…

Двадцать пятое лекарство.

В весьма несомненном виде объясняет и доказывает, что очень полезным и духовным лекарством, истинным и святым эликсиром от всех болезней является развитие веры; и этот святой эликсир, коим является вера, и исходящие из неё лекарства нужно употреблять с покаянием, просьбой о прощении грехов и намазом; исцеление большого мира, отражающегося в душах беспечных людей, израненного ударами исчезновений и разлук, возможно лишь с лечением этим святым эликсиром веры. Целебный эффект же этого лекарства проявляется с исполнением обязательных предписаний религии. Распутство же, низменные страсти и нешариатские удовольствия не дают этому лекарству подействовать.

Хафиз Мустафа             

(да смилуется над ним Аллах).

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ СИЯНИЕ

Содержит четыре мудрости.

يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَٓاءِ الْمُؤْمِنٖينَ يُدْنٖينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابٖيبِهِنَّ … اِلٰى اٰخِرِ

“О пророк, скажи своим жёнам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала…” (Коран 33:59).

Аятами, подобными данному, Мудрый Коран повелевает женщинам покрываться. Распутная цивилизация же идёт против этого коранического постановления и, поскольку не видит женское покрывало чем-то естественным, называет его ограничением свободы и выступает с неверием. На что здесь посредством многих примеров и испытаний объясняется и доказывается, что это постановление Мудрого Корана полностью уместно, не ограничивает свободу, но является для женщины естественным. Тем самым, это “Сияние” заставляет возражающих умолкнуть и твёрдо повелевает женщинам покрываться.

Первая мудрость.

Здесь посредством одного очень красивого ответа, жестокая цивилизация принуждается к молчанию. В этом пункте говорится:

Женское естество делает необходимостью укрывание себя. Потому что природа женщины является слабой и хрупкой и она обладает естественной склонностью больше своей жизни защищать своих детей, а потому она также естественно склонна показать себя красивой тому, кто её защищает, не вызвать к себе неприязни и не подпасть под обвинения; и шесть из десяти женщин являются или старыми, или некрасивыми, а потому показывать свою некрасивость они не желают; и из десяти красивых лишь одна-две не стесняются показывать свои красоты, остальные же, поскольку им не нравятся взгляды грязных, похотливых и грубых людей, показывать себя не хотят; и вместе с тем, что повеление Мудрого Корана о покрытии является естественным, с ним эти слабые и хрупкие создания, чтобы получить возможность стать вечными супругами, спасают себя от явных и скрытых унижений и от духовной несвободы.

Вторая мудрость.

Здесь опровергается заявление распутной и жестокой культуры о том, что “Покрывало закрепощает и неестественно”, а также повелевается закрываться, объясняя следующее:

Сильная любовь между мужчинами и женщинами идёт не только от потребностей мирской жизни. Скорее для того, чтобы в вечной жизни быть верными друзьями, эта любовь продолжается и должна продолжаться до конца жизни, а потому, чтобы женщине не лишиться вечной дружбы со своим мужем, являющимся её вечным спутником, ей неизбежно и естественно требуется закрываться (от чужих взглядов).

Третья мудрость.

Здесь твёрдо доказывается, что семейное счастье может продолжаться лишь при наличии взаимного доверия и искренних любви и дружбы между мужем и женой; а также, что неприкрытость разрушает и портит эти доверие и любовь; и из десяти раскрытых женщин лишь одна не встретила лучшего, чем её муж, и не пожелала показать себя другому, и лишь один из двадцати мужчин не видел женщины, более красивой, чем его жена, а потому эти раскрытость и животные взоры разрушают семейные доверие и любовь; и появление в таком животном, низком и грязном виде, а также с голыми ногами, разрушает это доверие даже между теми, кто состоит в родстве, и потому показываться с голыми ногами запрещено даже перед близкими родственниками.

Четвёртая мудрость.

Здесь твёрдо доказывается следующее:

Многочисленности потомков желают везде, и каждая нация, каждое государство является сторонником этого. Даже Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел:

تَنَاكَحُوا تَكَاثَرُوا فَاِنّٖى اُبَاهٖى بِكُمُ الْاُمَمَ 

То есть: “Женитесь, я буду гордиться вашим количеством”. Неприкрытость же не увеличивает число браков, но сильно его уменьшает. Потому что даже беспутный современный молодой человек желает, чтобы его жена была очень порядочной. И поскольку женщина является внутренним хранителем семейного очага мужчины, его детей, имущества и всего остального, то она должна быть верной и надёжной, непокрытость же, раскрытость и бесстыдство подрывают к ней доверие и разрушают её верность, что доставляет мужчине духовные муки; и такие черты, как смелость и щедрость, присутствуя у женщины, заставляют усомниться в ней; и нашу страну нельзя сравнивать с Европой, если же посчитать её такой же, то это послужит причиной ослабления потомства и падения сил; а также и горожан нельзя сравнивать с сельскими жителями, потому что сельчане помногу трудятся ради своего пропитания, а горожане занимаются ремеслом и торговлей.

Рушту

Беседа с верующими женщинами, являющимися моими

сёстрами в Ином мире.

Одно ценное письмо, объясняющее, что поскольку важной основой “Рисале-и Нур” является сострадание, а женщины являются героинями сострадания, то у них имеется естественная привязанность к “Рисале-и Нур”, однако под влиянием некоторых плохих течений, они злоупотребляют этим своим ценным качеством. А также здесь разъясняется, что только лишь с религиозным воспитанием в кругу Ислама женщина сможет достичь как потустороннего, так и мирского счастья.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ СИЯНИЕ

Это “Трактат о природе”, являющийся “Двадцать третьим Сиянием” “Тридцать первого Письма”. Данный высокий и очень ценный труд в невозрождаемом виде уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме; не оставляет и камня на камне от фундамента неверия; исключает из совестливых и справедливых рассуждений весьма отвратительные, мерзкие и неразумные идеи, вводящие в заблуждение; ясными доводами и аргументами в очень приятном и насладительном виде доказывает истинные пути, ведущие к вечному счастью; и является причиной постоянных молитв за его автора. Став ясным толкованием благородного аята:

قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Сказали их посланники: «Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?..»” (Коран, 14:10).

этот трактат говорит, что “относительно Всевышнего Творца не может и не должно быть сомнений”, и наглядно показывает существование и единственность Аллаха. И этот труд представляет собой полный перевод на турецкий язык брошюры, изданной на арабском в Анкаре и написанной раньше, с желанием разбить голову страшных еретических мыслей, попавших в сильные идеи верующих, которые в свою очередь получили тогда развитие в результате победы исламского войска над греческой армией в тысяча триста тридцать восьмом году (по Хиджре).

Предисловие

Объясняет три из самых серьёзных фраз, которые выходят из уст человека и отдают неверием, и которые верующие люди, не зная, используют.

Первая фраза: “Причины мира создают”.

Вторая фраза: “Происходит само по себе”.

Третья фраза: “Вызывая необходимость, природа создаёт”.

Посредством девяти нелепостей, содержащих по крайней мере девяносто невозможностей, здесь полностью перекрываются три пути, открытых этими ужасными фразами, и на реальных, изящных примерах доказывается истинность четвёртого пути – пути Единобожия – на котором все существа обретают бытие благодаря могуществу Всевышнего Творца.

Первая фраза

“Причины мира создают”. Здесь из очень многих невозможностей упоминаются три нелепости, содержащиеся на пути обретения вещами бытия вследствие объединения причин мира.

Первая нелепость. Говоря о том, что “Непридание созидания любого живого существа Единому и Единственному Творцу и приписывание его причинам представляет собой убеждение в том, что это существо образовалось благодаря тому, что материи, содержащиеся в колбах великой аптеки, под действием удивительной случайности или порыва ветра пролились и собрались в одном месте”, – на примере показывает бесконечную невозможность этого принципа.

Вторая нелепость. Если создание такого существа, как муха, не придать Необходимо Сущему Творцу, а сказать, что “Её творят причины мира”, то для того, чтобы разместить частицы в органах зрения и слуха, в сердце и тельце этой мухи, связанной с большей частью вселенной, понадобится заставить составляющие элементы мира, стихии и природу словно неких мастеров, трудиться над её внешностью и внутренностью. От такой нелепости постесняются даже софисты.

Третья нелепость. В соответствии с правилом: “Если нечто единственное обладает уникальностью, то оно обязательно вышло из одних рук”, – если принять, что некое существо, удостоенное такой совершенной гармонии, этой точной взвешенности и содержательной жизни, не является творением Единого – Единственного Создателя, но принять, что оно возникает среди вносящих путаницу рук безжизненных, незнающих, слепых, глухих, бессознательных и беспорядочных причин, и что среди бесчисленных вероятных путей это существо обретает такую очень совершенную, предельно точную и содержательную жизнь, то это также невозможно, как одновременно принять сотни нелепостей, и такая неразумность насмешит даже осла, о чём говорится в этом пункте.

Вторая фраза

“Образуется само по себе”. Из многих невозможностей, показывающих невероятность данного утверждения, в качестве примера здесь приведены три нелепости.

Первая. Поскольку любое существо не является какой-то простой материей, а также не является твёрдым и неизменным телом, и представляет собой некую составленную из частиц очень удивительную машину и весьма чудесный дворец, а вместе с тем, поскольку оно оснащено внешними и внутренними чувствами, то имеет связь со вселенной. Итак, если сказать, что каждое существо, не опираясь на Создателя Всякой Вещи, образуется само по себе, тогда нужно будет впасть в такую великую глупость и принять такой вздор, что придать каждой частице каждого существа столько знаний и ума, сколько их имеется у тысяч Платонов. Что с доказательствами излагается в этом пункте.

Вторая. Хотя каждое существо, особенно отдельный человек, представляет собой некое удивительно чудесное, расписное творение, подобное дворцу с тысячами куполов, размещёнными внутри друг друга, и в каждом куполе голова к голове составлены тысячи частиц; если сказать, что “Это существо не является произведением искусства Одного Единого Творца, а образуется само по себе”, то появится столько невозможностей, сколько всего бессчётных частиц имеется в теле того существа, и, посадив того обладателя разума на самый край невежества, они уличат его в абсолютном неведении.

Третья нелепость. Если творение, каждое из которых является созданным Всемогущим Творцом, не будет неким письмом, написанным Пером Извечного Предопределения, и будет сказано, что “Его создают причины мира”, тогда те причины потребуют существования стольких природных шаблонов, железных перьев и букв, сколько в теле того творения имеется клеток и тысяч составляющих его органов, и даже, для того, чтобы изготовить те буквы, перья и шаблоны, потребуется ещё множество фабрик, а также ещё другие фабрики для создания тех фабрик. И так далее, чем дальше, тем больше… Те, кто принимают подобную идею, рождающую эту бесконечно невероятную нелепость, получив пощёчину от этой истины, должны отказаться от подобных мыслей.

Третья фраза

“Природа делает необходимостью”. Из множества невозможностей, содержащихся в этой уводящей в заблуждение идее, три нелепости таковы:

Первая: Если созидание, творимое со знанием, с видением и мудростью, принадлежащее перу могущества и предопределения Извечного Солнца, не придать Этому Всевышнему Творцу, но отнести к слепой, глухой, неразумной и бессознательной природе, тогда для создания этих творений природа должна будет или заиметь в каждой вещи бесчисленные нематериальные машины и типографии, или же разместить в каждой той вещи могущество и мудрость, способные создать вселенную и управлять ей. А в таком случае понадобится в каждом существе принять существование некой природы, несущей беспредельное могущество и волю и бесконечные знание и мудрость, почти что некого бога, а это уже является самой неправдоподобной невозможностью и самым лживым бредом во вселенной. И те, кто проявлениям святых качеств Создателя Миров даёт имя “природа”, опускает себя на сто степеней ниже животных.

Вторая. Если не сказать, что эти существа, сотворённые взвешенно, упорядоченно и мудро, являются созданиями Одного бесконечно Могущественного и Мудрого Творца, но придать их природе, тогда эта природа должна будет в каждой горстке земли (играющей роль цветочного горшка и являющейся источником и местом жительства растений) разместить миллиарды разнообразных машин и типографий, дабы та земля могла стать источником и местом жительства всего многообразия растений и в ней имелись бы определённые меры всех различных потребностей, нужных для их жизни. Итак, глядя на ослиную глупость носителей такой идеи, рождающей такие вздор и бесконечную нелепость, и плюя в их сторону, этот пункт даёт реальный и очень разумный ответ на вопрос: Как эта поразительная невозможность, рождающая такие сложности и трудности, превращается в лёгкое существование.

Третья. Содержит два примера.

Первый: Объясняет одну истину на примере некого дикого человека, вошедшего в очень красивый дворец, возведённый посреди пустыни. А именно: в этот мир, который намного более совершенен и прекрасен, чем тот дворец, и который повсюду заполнен чудесами мудрости, входят дикие материалисты, отрицающие Божественность. Не думая о том, что увиденные ими существа являются произведениями искусства Необходимо Сущего Творца, существующего вне круга вероятного, они ошибочно назвали “природой” находящиеся в этом кругу вероятного Божественные законы, являющиеся неким оглавлением искусства Всевышнего и неким собранием правил Божественных обычаев, подобным своего рода журналу переменных и изменяющихся законов Божественного могущества, и создание вещей погрузили на них; тем самым они вступили на такой глупый и ложный путь, что на самом краю глупости собственными руками вешают себе на грудь орден самого великого безумства.

Второй пример: Истина, объясняемая на примере одного дикаря, вошедшего в очень большую казарму и в некую огромную мечеть… В величественную казарму бесчисленных войск Извечно-Вечного Султана и в огромное место поклонения Ему, входят неверующие, несущие натуралистические идеи. Видят, что все существа заняты делом, исполняют свои обязанности. Поскольку эти материалисты отказались от Пресвятой Сути Всевышнего Творца, то возомнив Его могущество являющееся проявлением Его Господства, некой независимой силой, и вообразив Его нематериальные законы некими физическими материями, они вручили им созидание и назвали “природой”. Тем самым приписав природе все видимые ими необыкновенные существа, они показали, что являются самыми дикими из дикарей.

Итак, поскольку в согласии с разумом, существа могут обрести бытие лишь по четырём путям, и поскольку вышеизложенные пути закрыты девятью нелепостями, вызывающими бесчисленные невозможности, то явно и необходимо остаётся твёрдо доказанным четвёртый путь – путь Единобожия. И это показывает, что всякая вещь обязана своим существованием непосредственно деснице могущества Необходимо Сущего Творца, и что небеса и земля лежат во власти Его силы. После показа истинной сути путей следования поклонников причин и натуралистов, которую они не смогли разглядеть, даётся очень приятное и красивое, а также хорошо разъяснённое изложение, призывающее их к совести и побуждающее отказаться от их принципов. А затем очень красивыми ответами разъясняются два вызывающих сомнения вопроса: первый – в соответствии с необходимым требованием закона “Отвержения вмешательства и непринятия соучастия”; второй – с тем, что мудрости Всевышнего Создателя полностью противоречит обращение в бессмыслицу итогов мироздания и плодов вселенной, и что отдание поклонения созданий и особенно человеческой благодарности другим, ведёт к отрицанию мудрости Божественной заботы, и потому в отношении них выказывается недовольство и они запрещаются.

В заключении рассматриваются три любопытных вопроса человека, оставившего безбожную идею натурализма и пришедшего к вере:

Первый вопрос. В чём причина того, что людям, из лени оставившим намаз, угрожается таким наказанием, как Геенна Ада?

Второй вопрос. Каковы мудрость и секрет этого видимого воочию изобилия, этих гармоничных форм в созидании вещей, этой бесконечной лёгкости на пути Единобожия и той предельной простоты, о которой говорится в таких аятах Корана, как:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ۞ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

“Ваше (со)творение и воскрешение такое же, как и единой души…” (Коран, 31:28).

“…Наступление часа – как мгновение ока или ещё ближе…” (Коран, 16:77).

Третий. Почему философы говорят, что фабрика вселенной работает в результате соединения и распада, и что ни одна вещь полностью не исчезает, как и ничто не возникает из ничего?

На эти вопросы здесь с помощью очень точных, весьма глубоких, возвышенных и обширных, предельно исчерпывающих и убедительных доводов даются очень достоверные и бьющие в цель ответы, спасающие из болота натурализма поклонников причин и устыжающие тех, кто следует таким принципам.

Хусейн

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ СИЯНИЕ

Таким аятом, как:

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْرًا

“… А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах совершает Своё дело; установил Аллах для каждой вещи меру”. (Коран, 65:3).

в трёх указаниях даёт весьма красивый ответ на вопрос, который многими задаётся автору “Рисале-и Нур”: “Когда ты не вмешиваешься в жизнь мирских людей, почему они при каждом удобном случае вмешиваются в то, что касается твоей вечной жизни? Ведь ни одна власть не вмешивается в дела отшельников, отрёкшихся от мира!”

Первое указание. Ясно показывает, что поскольку “Рисале-и Нур” и его автор стали серьёзной причиной духовного развития и укрепления веры всех уверовавших, особенно проживающих в области Испарты, так как от имени религии и шариата они вынуждены защищать свои права, то обязанность этой защиты против безбожников является правом общества, особенно общества Испарты.

Второе указание. Со стороны нецивилизованной цивилизации, критически задаётся вопрос: “С чего это ты на нас обиделся и не обращаешься к нам? Ведь у нас есть принципы и определённые правила, являющиеся необходимостью этого времени. Следование им ты для себя и для верующих людей не принимаешь. Между тем в эту эпоху республиканского строя действует закон искоренения угнетения и насилия. Однако, история твоей жизни показывают, что ты, за завесой наставничества и отшельничества, привлекаешь к себе внимание и действуешь против режима власти. Это твоё состояние присуще буржуям. В связи с пробуждением слоя нашего простонародья, в нашем деле нам подходит применение правил большевиков и социалистов. Под гнётом и насилием привилегированного слоя, противостоящего нашим принципам и называемого буржуазией, нам тяжело принять истинную справедливость”.

На подобные этому вопросы, по правилу:

Как можно угнетением и насилием истину уничтожить,

Постарайся, если сможешь из человечности сердце искоренить!

– здесь даётся красивый ответ, показывая, что благо знаний веры и понимания Корана является милостивым и щедрым даром Всевышнего Творца; и что тот, кто старается уничтожить этот дар, является дьяволом в образе человека; и что эти незаконные действия безбожников и некоторых лицемеров не могут удостоиться одобрения никакого правительства и никакого отдельного человека, и на них не даёт разрешения это республиканское правительство; и что не только автор “Рисале-и Нур”, но и всё человечество, если узнает, обидится на это, и на это гневаются даже стихии.

Третье указание. Ответ на два вопроса.

Первый. Некоторые философствующие люди, поддерживая ересь, говорят: “Человек, находящийся в нашей стране, будет вынужден подчиняться республиканским законам. Однако ты, хотя не несёшь никаких обязанностей, желаешь получить народные симпатии”, – на что здесь даётся исчерпывающий ответ, который вскрывает их фальшь и показывает суть.

Второй вопрос. Порой мы слышим следующее: “Обретение людских симпатий и общественного положения присущи нашим чиновникам, исполняющим обязанности, ты же не несёшь никаких обязанностей, а потому нам не нравятся проявляемые к вам народные симпатии и признание”. В ответ на эти слова здесь говорится: Если бы человек состоял из одного тела, бесконечно оставался бы в этом мире, врата могилы бы закрылись, а смерть умерла, тогда все обязанности сосредоточились бы только в материальной сфере у военных и гражданских чиновников. Между тем, отрицание такой духовной и очень серьёзной обязанности, с которой связано всё человечество, становится возможным лишь с отрицанием и опровержением свидетельств тридцати тысяч свидетелей, которые каждый день своими мёртвыми телами ставят подпись под заявлением “Смерть – истина”. Поскольку опровергнуть их и отрицать невозможно, значит есть очень много духовных обязанностей, опирающихся на духовные же потребности и нужды. Что доказывается здесь и объясняется на нескольких красивых и важных примерах.

В заключении этой темы говорится: “Себялюбивые мирские люди обладают такой чуткостью, что если бы они это осознали, то достигли бы степени гениальности”. И, предостерегая верующих от обмана, сообщается, что это их состояние лишь увеличивает в них непризнательность (ко Всевышнему).

Маленький Али

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ СИЯНИЕ

Даёт толкование аятов:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رٖيحُكُمْ ۞ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قَانِتٖينَ ۞ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا ۞ وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…И не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдёт ваша мощь…» (Коран, 8:46).

«…и стойте пред Аллахом благоговейно» (Коран, 2:238).

«Получил прибыль тот, кто её очистил», «понёс убыток тот, кто её утаил» (Коран, 91:9-10).

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

Является весьма ценной темой, повествующей о том, что в любом благом деле, особенно в служении вечной жизни, самой важной основой является искренность. Это письмо, в первую очередь обращаясь к служителям Корана этого пугающего времени, говорит: “Когда перед ужасными врагами, под сильным давлением, среди страшных заблуждений и стремительных нововведений, мы так малочисленны, слабы, неимущи и бессильны, чисто в качестве дара Аллаха, со стороны Всевышнего на наши плечи возложены очень тяжёлые, большие, всеобщие и святые обязанность веры и служение Корану. А в таком случае, мы должны считать себя более других вынужденными и обязанными обретать искренность и размещать в себе её секреты. И изо всех сил должны избегать причин, которые её разрушают”. – И излагает четыре правила обретения искренности.

Первое правило говорит, что своей прямой и непосредственной целью вы должны сделать довольство Аллаха.

Второе правило говорит: “Вы должны быть подобны зубчатым колёсам некой фабрики, которые без соперничества, угнетения, зависти и бездействия, с некой истинной сплоченностью стараются действовать, направляя свои усилия к общей цели”. И повелевает: “Поскольку вы служите на неком судне Аллаха, которое имеет своим результатом вечное счастье и выводит Умму Мухаммада (Мир Ему и Благо) на берег благополучия этого и вечного миров, то вы должны чистосердечно ухватиться за искренность, союз и сплочённость”.

Третье правило. На нескольких примерах объясняет один важный секрет искренности; и повествует о том, что такие святые и необыкновенные герои, как Имам Али и Шах Гейляни (да будет доволен ими Аллах), постоянно находятся во главе учеников “Рисале-и Нур” как наставники, и за их спинами, как помощники.

Четвёртое правило. Устанавливает между братьями секрет “растворения”, то есть возводит основу взаиморастворения братьев друг в друге.

И сообщает о том, что средством, усиливающим искренность является “связь со смертью”, а причинами, разрушающими её являются такие порицаемые вещи, как “показуха” и “нескончаемые желания”.

Второй причиной обретения искренности являются мысли о постоянном нахождении пред Аллахом. Повествует о том, что в этом есть и способ спасения от показухи, и многие степени обретаемой искренности.

После чего говорит, что одним из трёх препятствий, разрушающих искренность, является материальная выгода; и что объединение усилий в делах касающихся иного мира, несёт великую пользу, которая в отличие от выгоды мирского сотрудничества, не делясь и не разбиваясь, по милости Всевышнего, безубыточно, в виде света наполняемого воздаяния полностью войдёт в тетради благодеяний каждой сотрудничающей единицы. Тем самым здесь советуется не портить такую выгодную торговлю соперничеством и неискренностью. В качестве второго препятствия упоминает о разрушающем искренность и являющемся самой серьёзной болезнью души, открывающем путь к скрытому многобожию – “желании привлечь всеобщее внимание”. Серьёзно повелевает изо всех сил избегать этого и не придавать ценности таким болезням. В третьем препятствии, упоминая о разбивающем искренность вреде, исходящем от страха и жадности, говорит, что об этом достаточно сказано в теме “Шесть Атак”, на этом заканчивая это сладкое, приятное, очень высокое и бесподобное письмо, в котором нуждается каждый.

Хусрев

Одно письмо, специально предназначенное для некоторой

части моих братьев.

Сообщает о важности следования Высокой Сунне во времена нашествий нововведений, и о том, что записывание “Рисале-и Нур” заключает в себе пять видов поклонения.

ДВАДЦАТОЕ СИЯНИЕ

В соответствии с благородным аятом:

نَّٓا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ … اِلٰى اٰخِرِ

«Мы ниспослали тебе писание во истине; поклоняйся же Аллаху, искренне соблюдая религию. Разве искренность не принадлежит религии Аллаха?…» (Коран, 39:2-3

и с благословенным хадисом:

هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ

–اَوْ كَمَا قَالَ–

«И падут все люди, кроме учёных; и падут учёные, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние – в великой опасности потери той искренности».

в пяти пунктах разъясняет тайну того, почему искренность является некой самой важной основой в Исламе.

Первый пункт. Приводит семь из очень многих причин в ответ на реальный, очень серьёзный и страшный вопрос, который действительно заставляет плакать людей истины и верности кровавыми слезами: “Почему, когда мирские, беспечные, заблудшие и разобщённые люди, не соперничая, объединяются друг с другом, люди истины же и прямого пути соперничают и разногласят?” Отвечает на него следующим образом:

Разногласия людей истины и прямого пути не исходят не из того, что они являются какими-то неверными и низкими, не от того, что они нестарательны, унижены и недальновидны, а также не от того, что они завистливы и жадны к этому миру. И подобно этому, мощный союз беспечных и заблудших также рождается не от того, что они являются верными, дальновидными и несут какие-то высокие взгляды. В данном “Сиянии”, имеющем цену сокровищницы алмазов, это объясняется такими высоким слогом и верным изложением, что становится понятным ответ на будущий реальный вопрос: “Фасубханаллах! Как случилось, что этот высокий Исламский мир, каждую минуту имеющий триста пятьдесят миллионов самоотверженных последователей, попал в плен к трём-четырём европейским государствам, страшно боящимся смерти и имеющим все вместе не более ста пятидесяти миллионов человек? И попал в такой плен, что – О Аллах! – к бедным мусульманам при каждом удобном случае были применены такие подлости и пытки, что на их фоне инквизиторы выглядят просто ангелами. Вместо слёз непрерывно проливалась кровь. Вместо наказания одним ударом палкой, головы патриотов отрывались жестокими руками тиранов. Некоторые из тех преданных мусульман были повешены, их жизни были оборваны, безжалостно разглашая это по всему миру. И мирская жизнь их была разбита в куски, и их вечной жизни был нанесён ущерб. У одной части же и вовсе были уничтожены обе жизни с их счастьем. Отчего всё это произошло?”

Так вот, поскольку эти бедные мусульмане, когда следовали по пути истины и правды, допустили промахи и ошибки, их искренности был нанесён ущерб, они стали соперничать между собой, и вместо сплочённости и союза между ними родились раздробленность и споры. В дальнейшем такое положение не было исправлено и эти болезни распространились. Заблудшие же, видя такое состояние, посчитали эти споры и разделения мусульман своим счастливым случаем и через разные интриги атаковали мир Ислама. Взяли несчастных мусульман в ужасный плен и постарались их уничтожить. Итак, в течении веков причины этого ежедневного, ежечасного и ежесекундного ухудшения положения трёхсот пятидесяти миллионов мусульман, каждый век составляющих звено цепи Ислама, в очень правдивом виде изложены в первом пункте этой темы. К сожалению ни время, ни место не позволили написать остальные пункты, и из пяти был написан только один. Оставшиеся, будучи отложенными, остались ненаписанными.

Хусрев

 

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ

Ценное и весьма благое письмо, в семи пунктах разъясняющее благородный аят:

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُوا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

И которое, повелевая бережливость, запрещает расточительство и растрату и даёт очень серьёзный урок мудрости, особенно современному человеку.

Первый пункт.

Повествует о том, что Всевышний Творец желает от человека за все блага, которые Он ему даровал, только лишь благодарность, а также о том, что бережливость является и проявлением уважения к дарам и некой духовной благодарностью по отношению к Аллаху, и неким средством увеличения полезности тех даров; расточительство же, будучи неуважением и оскорблением даров Истинного Дарующего, имеет тяжёлые последствия.

Второй пункт.

Повествует, что тело человека – это некий дворец, желудок в нём – некий господин, вкусовые ощущения во рту – некий охранник, а наслаждения от разных блюд – своего рода чаевые; что управление телом возможно лишь с бережливостью, расточительство же рождает потерю равновесия и болезни.

Третий пункт.

Излагает, что поскольку вкусовые ощущения, более чем к монополии материального тела, обращены к разуму, душе и сердцу, то при том условии чтобы не расточительствовать, не впадать в унижения и нищету, и использовать язык, несущий те вкусовые ощущения в благодарении Аллаха, можно выбирать и искать насладительные блюда; и, разъясняя эту истину посредством рассказа об оживлении мёртвых и великих сверхъестественных способностях Досточтимого Шаха Гейляни, обладающего необыкновенными святыми возможностями, повествует о том, что после того, как душа станет повелевать телом, сердце – нафсом, а разум – желудком, можно достичь предельных степеней благодарения.

Четвёртый пункт.

Говорит о том, что, поскольку бережливость является причиной благодати, жизнь бережливых проходит в достоинстве, расточительствующие же постоянно опускаются в нищету и даже доходят до попрошайничества, и даже жертвуют своими достоинством и честью, и даже святынями своей религии; и, повествуя о великой пользе бережливости и о страшном вреде расточительства, упомянув среди красоты щедрости об удовлетворённости одного старого дровосека, поднимает цену и достоинство бережливости выше великодушия и щедрости.

Пятый пункт.

На одном любопытном происшествии с мёдом неким реальным образом объясняет один из секретов достоинства и благодати, имеющихся в бережливости, а также нищеты и лишений, заключённых в расточительстве.

Шестой пункт.

На примере одного происшествия с сыном Хазрата Умара – Хазратом Абдуллахом объясняет, что такое скупость и что такое отличающееся от неё похвальное качество бережливость, и показывает, что бережливость не является скупостью, и такое совершенное качество, как щедрость, не является расточительством.

Седьмой пункт.

Весьма красиво, на примерах объясняет, что расточительство порождает алчность, алчность порождает неудовлетворённость, неудовлетворённость же – три таких серьёзных результата, как разочарование, ущерб и потерю искренности; и что известные литераторы, из-за своей сообразительности, опускаются до попрошайничества, а некоторая часть учёных, по причине алчности, впадает в бедность.

Хусрев

ВОСЕМНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ

Опубликовано в другом сборнике, а потому сюда не помещено.