Речь, произнесённая во сне

   Во время пребывания в Стамбуле в “Отделе Мудрости”, в брошюре “Идеи” он описал одно удивительное духовное происшествие:

Речь, произнесённая во сне

  В сентябре 1335-го года (по Руми), из-за отчаяния, навеваемого событиями эпохи, я был сильно опечален. Среди того плотного мрака я искал некий свет, но в реальности являющейся по-смыслу неким сном, найти его не смог. В вещем сне, который на самом деле является настоящей реальность, я увидел некое сияние. Опустив подробности, я отмечу здесь моменты, о которых мне было велено там сказать. Итак:

“Однажды, в ночь на пятницу, посредством сна я вошёл в Мир мисаль. Кто-то пришёл и сказал мне:

— Великое собрание, созванное по вопросу судьбы Ислама, вызывает тебя.

Я вошёл и увидел светлое собрание, подобия которому в этом мире я не видел, и в нём участвуют, начиная от праведников раннего Ислама (салафи салихин), выдающиеся представители каждого столетия. Я постеснялся и остался стоять в дверях. Один из них обратился ко мне:

— О человек эпохи катастроф и бедствий! У тебя тоже есть право голоса. Изложи свою точку зрения.

Продолжая стоять, я сказал:

— Спрашивайте, я отвечу.

Один спросил:

— Что получится в результате этого поражения? Что было бы в случае победы?

Я ответил:

— Поскольку беда не является абсолютным злом, также как порой благополучие становится катастрофой, так и из катастрофы порой рождается благополучие. Крах этого исламского государства (имеется в виду Османское государство), с давних пор взявшего на себя обязанность возвышения Слова Аллаха и джихада ради независимости Ислама, обязательного для общины мусульман (фарз кифая), а также посвятившего себя служению единому исламскому миру и бывшего знаменосцем халифата, возместится будущим счастьем мира мусульман. Потому что это бедствие необыкновенным образом подстегнуло развитие и укрепление исламского братства, являющегося живой водой и закваской нашей жизни. Когда нам причиняется боль, плачет весь исламский мир. Если Европа надавит ещё сильнее, он просто закричит. Даже если умрём, то умрёт нас двадцать, а оживёт – триста. Мы живём в веке чудес. Через два-три года после смерти появляются ожившие. С поражением мы временно потеряли некое спешное счастье, однако, нас ждёт счастье отложенное и постоянное. Тот, кто меняет частичное, переменчивое и ограниченное состояние на обширное будущее, тот остаётся в прибыли.

Тотчас из собрания спросили:

— Объясни!

Я сказал:

— Война государств и народов, сдаёт свои позиции войне классов человечества. Потому что люди, как не хотят быть закрепощёнными, так не желают быть и наёмными. Если бы мы вышли победителями, то, вероятно, ещё сильнее были бы захвачены деспотичным течением, находящимся в руках наших врагов и противников. Между тем, это течение является и тираническим, и противоречащим природе исламского мира, и расходящимся с пользой абсолютного большинства верующих, и недолговечным, обречённым на раскол. Если бы мы ухватились за него, то повели бы исламский мир по противоречащему его природе и естеству пути. Эта мерзкая цивилизация не принесла нам ничего, кроме вреда. Поскольку Шариат отвергает её, и негативные стороны её оказались сильнее позитивных, то общее благополучие человечества решит её упразднить, и с пробуждением человечества она обречена на вымирание; однако, мы взяли бы на себя покровительство над этой распутной, упрямой, жестокой и духовно дикой цивилизации на территории Азии.

Один из собрания спросил:

— Почему Шариат отвергает эту цивилизацию? (Прим.)

Я ответил:

— Потому что она основана на пяти негативных основах. Её опора – сила, которая проявляется в агрессии. Её цель – выгода, приводящая к жестокой конкуренции. Главный принцип в жизни – борьба, проявляющаяся в постоянном противоборстве. Людей объединяет расизм и крайний национализм, питающийся поглощением других. Это приводит к страшным столкновениям. Соблазнительные услуги направлены на потворство страстей и вожделений, удовлетворение желаний и облегчение их достижения. А страсть опускает человека с ангельских высот на уровень животных; становится причиной духовного падения человека. Если большинство из этих цивилизованных людей мысленно вывернуть наизнанку, то покажутся шкуры волков, медведей, змей, свиней и обезьян. Итак, поэтому современная цивилизация обрекла восемьдесят процентов человечества на трудности и несчастья. Лишь десять процентов она привела к мнимому счастью, и ещё другие десять оставила между теми и другими. Благополучие же – это когда счастливы все или большинство. Здесь же – лишь меньшая часть меньшинства. А Коран, являющийся милостью для человечества, принимает только такую цивилизацию, которая несёт счастье всем, или по крайней мере большинству. И под влиянием свободных страстей необязательные нужды перешли в разряд обязательных. Когда в кочевой период человек нуждался только в четырёх вещах, цивилизация сделала его нищим, нуждающимся в сотне вещей. Поскольку заработанного не стало хватать на покрытие расходов, то она подтолкнула его к хитростям и запретному, разрушив в этом отношении его нравственность. Взамен величия и богатства данного обществу и человечеству, единицу и личность она сделала нищей и аморальной.


Примечание: Наше стремление направлено на позитивные стороны цивилизации и на её полезные для человечества блага! Иначе же, не на её грехи и пороки. Глупцы возомнили эти грехи и распутство красотами и, подражая им, разрушили наше достояние. Когда грехи цивилизации превзошли её блага, и её негативные стороны оказались сильнее позитивных, человечество получило две такие ужасные пощёчины двумя мировыми войнами, что от этой порочной цивилизации не осталось и камня на камне, и его вырвало так, что вся земля испачкалась в крови. Иншааллах, в будущем, благодаря силе Ислама, позитивные стороны цивилизации одержат верх, земля очистится от скверны, и воцарится всеобщий мир.

Эту цивилизацию за один раз вырвало всей дикостью древних веков!

То, что исламский мир уклоняется от этой цивилизации, сторонится и затрудняется принять её, заслуживает особого внимания. Потому что самодостаточный и независимый Божественный путь, заложенный в Шариате нельзя смешать с мудростью древнеримской философии, не может быть он ею привит и не последует за ней… Две гениальности: древнеримская и древнегреческая, появились из одной почвы, как два близнеца. И, не смотря на то, что цивилизация и Христианство на протяжении веков старались их смешать, они словно масло и вода, сохранили свою отдельность и независимость друг от друга. И эти два их духа, словно переселившись в другие тела, живы и по сей день. Если уж они, не смотря на то, что являются близнецами и имеют причины для смешения, не смешиваются, то свет прямого пути, являющийся духом Шариата, не смешается и не растворится в этой Римской мудрости, являющейся основой этой угнетающей, грязной цивилизации, совершенно никогда…

Они сказали:

— Какова цивилизация Блистательного Шариата?

Я ответил:

— Цивилизация, заложенная в Шариате Ахмада (Мир Ему и Благо) и повелеваемая им, засияет, когда рассеются тучи цивилизации нынешней. Вместо её негативных основ, она установит основы позитивные. Так, её точка опоры – вместо силы – истина. Она влечёт за собой справедливость и равновесие. Её целью является не выгода, а добродетель, дающая любовь и взаимную дружбу. Её объединяющие стороны – вместо расизма и национализма – религиозные, отечественные и классовые связи, которые рождают искреннее братство, мир и только оборону от внешней агрессии. Принцип жизни её – вместо борьбы – является закон взаимопомощи, приводящий к единению и солидарности. Вместо страсти она указывает истинный путь, который ведёт к развитию человечности и совершенствованию духа. Страсти она ограничивает и, вместо облегчения низменных похотей, удовлетворяет высокие чувства духа. Значит, с поражением мы примкнули ко второму течению – к течению угнетённых и большинства. Если у других малоимущие и угнетённые составляют восемьдесят процентов, то у мусульман их девяносто, а то и девяносто пять. Оставаться безразличным или противостоять к этому второму течению: лишит исламский мир опоры, сделает убыточным весь его труд и подвергнет изменению при его нашествии. Наилучший выход, действуя разумно, придать ему исламский вид и использовать на благо исламского мира. Потому что враг врага, оставаясь его врагом, является другом. Также как друг врага, оставаясь его другом, – враг. Эти два течения друг другу противоположны, и противоположны их стремления и выгоды. Если первое скажет: “Умри!” Второе скажет: “Воскресни!” Если одному из них выгодны наши убытки, разногласия, упадок, слабость и спячка, то выгода второго необходимо требует нашей силы и единства.

Вражда к Востоку душила развитие Ислама. Теперь она исчезла, и её не должно быть… Вражда к Западу же служит самой действенной причиной исламского единения и братства, она должна продолжаться…

Вдруг в собрании появились признаки поддержки.

Сказали:

— Да, не теряйте надежду: среди революций грядущего самым сильным будет голос Ислама!

Снова кто-то спросил:

— Беда является результатом проступка и преддверием награды. Какой ваш поступок послужил поводом, что Судьба обрекла вас эту беду. Проступки большинства навлекают всеобщую беду. И какая вам есть за это награда?

Я сказал:

— Началось всё с нашей небрежности в отношении трёх важных столпов Ислама: намаза, поста и закята. Ведь для совершения пятикратного намаза Всевышний Создатель пожелал от нас лишь один час из двадцати четырёх. Мы поленились. И Он заставил нас пять лет, двадцать четыре часа в сутки совершать некий намаз военными учениями, трудностями и перемещениями. И Он пожелал от нас в году лишь только один месяц поста. Мы же пожалели себя. Во искупление Он заставил нас держать пост пять лет. От имущества, дарованного Им же, Он пожелал только одну десятую и одну сороковую часть, в качестве закята. Мы же поскупились, поступили несправедливо. Вот Он и забрал у нас скопившийся закят.

‌ اَلْجَزَاءُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ

Воздаяние даётся согласно виду совершённого”.

Что же касается нашей готовой награды, то пятая часть грешной, порочной нации – четыре миллиона человек – были возведены на степень святых с присвоением им званий шахидов и гази. Всеобщая беда, пришедшая за общие ошибки, стёрла прошлые прегрешения.

Снова кто-то спросил:

— А тот, кто попал в беду из-за ошибок руководства?

Я сказал:

— Понёсший тяготы требует награды. Он или получит блага от ошибшегося руководства, однако, это ничтожно, или же будет награждён из сокровищницы скрытого. А награда скрытой сокровищницы в таких делах – это степень шахида и гази.

Я увидел, что собрание одобрительно зашумело. От волнения я проснулся, обнаружив себя в поту, сидящим на кровати, сложив руки в почтительной позе. Так та ночь и прошла.”

* * *

Бадиуззаман не держал при себе других книг.

Когда его спрашивали:

— Почему ты не смотришь другие книги?

Он отвечал:

— Я осмысляю из Корана, отстранив своё мышление от всего иного.

Приводя что-либо из произведений, некоторые важные на его взгляд темы он цитировал без изменений.

На вопрос:

— Зачем ты дословно передаёшь?

Он отвечал:

— Истина не утомляет, а менять её одежду я не хочу.

Выше мы упоминали, что Бадиуззаман издал двенадцать своих работ, касающихся истин Корана. (Прим.) Из этих произведений три-четыре были на турецком, остальные же на арабском. Они доказывают истины таким необыкновенным способом изложения, подобия которому до сих пор не было ни в одной книге.


Примечание: Произведения Бадиуззамана Саида Нурси опубликованные им в Стамбуле, и частью после в Анкаре, через сорок лет были изданы в виде сборника под названием “Араби Месневи-и Нурие”. В предисловии к этой книге он говорит о тех произведениях следующее:

“Поскольку сорок лет назад “Прежний Саид” больше занимался науками разума и философией, для достижения сути истин, он искал некий способ (путь) подобный последователям тариката и хакиката. Постижение только  сердцем, практикуемое большинством последователей тариката, его не удовлетворяло. Потому что его разум и мышление были в некоторой степени изранены философской мудростью и нуждались в исцелении. Затем он пожелал следовать по пути некоторых великих людей истины, использующих в познании истины и сердце, и разум. Тогда он увидел, что у каждого из них есть некая отличительная от других привлекательная особенность. Не зная, за кем последовать, он растерялся. И Имам Раббани неким сокровенным образом сказал ему: “Держись одной кыблы”. То есть: “Следуй только за одним Устазом (учителем)”. На очень израненное сердце “Прежнего Саида” тогда пришло следующее: “Истинный Устаз – это Коран, придерживаться одной кыблы ‒ означает следовать за ним”, – и, думая так, с наставлениями этого святого Устаза, и его сердце, и душа неким весьма удивительным образом встали на путь духовного развития. И его повелевающий нафс, своими сомнениями и подозрениями вынудил его к духовной и научной борьбе. Не закрывая глаз, а скорее, подобно Имаму Газали, Мавляне Джалялетдину и Имаму Раббани, он с открытыми глазами сердца, души и разума проходил через состояния, в которых люди самозабвения глаза своего разума закрывали. Да вознесётся бесконечная хвала Всевышнему, благодаря урокам и наставлениям Корана, он нашёл путь к истине. И даже “Новый Саид” показал посредством “Рисале-и Нур” его удостоенность смысла:

  وَ فٖى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ И в каждой вещи есть доказательство, показывающее единственность Аллаха”. Поскольку подобно Мавляне Джалялетдину, Имаму Раббани и Имаму Газали, “Прежний Саид” следовал одновременно и разумом, и сердцем, то, стараясь прежде всего исцелить раны души и сердца и избавиться от сомнений нафса, Слава Аллаху, он превратился в “Нового Саида”. Подобно “Благородному Месневи”, в оригинале написанном на фарси, а затем на турецком, он тоже, на арабском, в виде некого “Месневи”, весьма кратким образом написал такие уроки, как “Катре”, “Хубаб”, “Хаббе”, “Зухра”, “Зерра”, “Шамме”, “Шуле”, “Лем’алар”, “Решхалар”, “Лясийемалар” и др., а также на турецком – “Нокта” и “Лемеат”, издавая их при удобном случае. Вот уже около полувека этот его принцип, в виде “Рисале-и Нур”, уже вместо борьбы с внутренним нафсом и дьяволом, стал неким широким и всеобъемлющим месневи для нуждающихся, растерявшихся и впавших в заблуждение философов.

………………………………………………………………………………………

Тот питомник – месневи, подобно тарикатам скрытого поминания, был направлен на внутреннюю, субъективную сторону личности и преуспел в открытии пути через сердце и душу. Являющийся же его садом, “Рисале-и Нур”, глядя и на внутреннюю сторону, и большей частью подобно трикатам открытого поминания обращаясь и к внешнему, объективному кругу, повсюду, в каждом месте открыл широкий путь к постижению Аллаха. Он словно Посох Муссы. Куда бы ни ткнул, извлёк оттуда воду.

И “Рисале-и Нур” не следуя учениям философов и богословов, посредством духовного чуда Корана открыл во всякой вещи некое окно познания, и словно за час делая годовое дело, усвоил некий секрет свойственный Корану, с которым в это ужасное время, отбив атаки бесчисленных упрямцев, одержал победу.”

Пережитую им во времена пребывания в “Отделе Исламской Мудрости” духовную перемену, в одном из опубликованных позже произведений он описывает следующим образом:

На беспечную голову “Прежнего Саида” посыпались тяжёлые удары. Тогда он задумался о постулате

 اَلْمَوْتُ حَقٌّ Смерть – истина”, увидев себя при этом увязшим в болотной трясине. Он пожелал помощи, стал искать некий путь, некого спасителя, но увидел, что пути различны, и растерялся. Тогда он открыл наугад книгу “Футуху’ль Гайб” Шейха Гейляни, являющегося Гавсʼуль-Азамом. Выпало следующее:

 اَنْتَ فٖى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَبٖيبًا يُدَاوٖى قَلْبَكَ

Ты находишься в месте мудрости, сперва найди лекаря, который исцелит твое сердце”.

Удивительно, но в то время я был сотрудником “Дарʼуль-хикматʼиль-Исламия” (Отдела Исламской Мудрости при кабинете Шейхульислама), будучи словно неким врачом старающимся лечить болезни мусульман. Между тем, самым больным был я сам. Больной же, прежде всего должен смотреть за собой, а уж потом – за другими больными.

Итак, Почтенный Шейх мне сказал: “Ты болен сам, найди себе лекаря!”, я сказал: “Ты будь моим лекарем!”. Взялся за его книгу, и причислив себя собеседником, прочёл её так, словно она обращена ко мне. Однако, книга была очень суровой. Она страшным образом ломала мою гордость и в моем нафсе провела сложную хирургическую операцию. Я не выдержал. Дочитав её только до половины, убрал её в шкаф. Закончить эту книгу мне не хватило сил. Однако, позже боль от целительной операции прошла, и пришло наслаждение. Тогда я дочитал книгу того первого моего Устаза до конца и извлёк из неё много пользы. И, послушав его поминания и молитвы, нашёл для себя много света. Затем я увидел книгу “Мактубат” Имама Раббани. Я взял её в руки и с искренним намерением открыл наугад. Удивительно, но в этой книге только в двух местах есть слово “Бадиуззаман”. И мне сразу открылись те два письма. Имя моего отца – Мирза, и поэтому в заглавии тех писем я увидел надпись: “Письмо Бадиуззаману Мирзе”. “Фасубханналах! – удивился я – он обращается ко мне”. В те времена одним из прозвищ “Прежнего Саида” было “Бадиуззаман”. Между тем, кроме Бадиуззамана Хамедани, жившего в трёхсотом году хиджры, я не знал никого, известного под таким прозвищем. Значит, во времена Имама был ещё один такой человек, которому и написал он эти два письма. Состояние того человека было похоже на моё, так что эти письма стали лекарством для моих ран. Только лишь, также как в этих письмах, Имам ещё во многих местах настойчиво рекомендует: “Держись одной кыблы”. То есть: “Возьми себе одного учителя, иди за ним и на других не отвлекайся”. Это его самое важное наставление не совпало с моими склонностями и духовным состоянием. Я много думал: за этим ли мне идти, или за тем?.. У меня возникла растерянность. У каждого есть какая-то своя привлекательная особенность, отличающая его от других. Одним удовлетвориться я не мог. И когда я пребывал в тех раздумьях, по милости Всевышнего, на сердце мне пришло вот что: “Главой всех этих различных путей, источником этих каналов и солнцем этих планет является “Мудрый Коран”. Настоящие “придерживание одной кыблы” возможно лишь с ним. В таком случае, он и является самым высоким наставником и самым святым Устазом. И я взялся за него… (Прим.)

* * *


Примечание: Конечно, мои ограниченные и скудные способности не в состоянии впитать по достоинству свет его просвещения (фейз), подобный живой воде, однако, вновь с его же просвещением, мы можем показать это просвещение и живую воду в соответствии со степенями обладателей духовно просвещённых сердец. Значит, исходящие из Корана “Слова” и другие части “Рисале-и Нур” являются не только научными вопросами для разума, но и вопросами веры, питающими сердце, душу и духовные аспекты. И они представляют собой весьма высокое и ценное познание Аллаха.

Отвечая тем, кто говорил: “Мы видим вас весьма огорчённым из-за нашего поражения в Мировой Войне”, – Мулла Саид говорил:

— Я выдержал собственные страдания, но я подавлен духовными муками, исходящими от страданий мусульман. Я чувствую, что удары, обрушившиеся на исламский мир, в первую очередь пришлись на моё сердце. Поэтому я настолько подавлен. Однако, я вижу свет, который заставит забыть об этих страданиях, – и с этими словами на его лице появлялась улыбка.

В Стамбуле самым большим, самым важным и действенным его служением народу и отечеству было то, что он своим произведением “Шесть дьявольских шагов”, плюнул в лицо жестоким тиранам, тем самым сохранив достоинство религии и честь Ислама. В то время, когда Стамбул был оккупирован иностранцами, и Англиканская Церковь задала кабинету Шейх’уль Ислама шесть вопросов; данные им логичные и резкие ответы в значении “шести плевков”, на деле показали степень его храбрости, совершенства и мужества. Когда он опубликовал “Шесть дьявольских шагов”, шла битва при Чанаккале. Вслед за оккупацией Стамбула, это произведение было показано английскому главнокомандующему с донесением о том, что Бадиуззаман всеми силами стоит против англичан. Тот жестокий военачальник, хотя и пожелал уничтожить его, но не смог ничего поделать, поскольку был предупреждён, что в случае казни Бадиуззамана вся Восточная Анатолия навечно останется врагом англичан, и племена поднимут восстание, чего бы это им ни стоило.

В Стамбуле, в ответ на попытки англичан с помощью разных коварств склонить на свою сторону Шейху’ль Ислама и некоторых других богословов, Бадиуззаман, своим произведением “Шесть дьявольских шагов” и другой деятельностью разоблачил колониальную политику англичан против исламского мира и турецкого народа, объявил об их интригах и исторической враждебности, тем самым поддержав Национально-Освободительное движение в Анатолии и став одним из самых больших его деятелей.

Вот часть сказанного им самим о том его служении:

“Однажды, когда англичане, разрушив береговую артиллерию Стамбула, захватили его, Главный Священник Англиканской Церкви, являющейся самым большим религиозным управлением этой страны, задал кабинету Шейху’ль Ислама шесть вопросов. Я же в то время был сотрудником “Отдела Исламской Мудрости”. Мне сказали: “Ответь им. Они хотят на шесть своих вопросов услышать ответ из шестисот слов”. Я сказал: “Не шестьюстами слов и не шестью словами, даже не одним словом, а только плевком даю я им ответ. Потому что в тот момент, когда это государство, как вы сами видите, поставило ногу нам на горло, и его поп, стоя над нами, надменно задаёт свои вопросы, остаётся только плевать им в лицо… Плюйте же в безжалостные лица этих угнетателей!..”

* * *

Правительство Анкары, увидев, что это весьма важное и успешное служение в Стамбуле принесло турецкому народу очень большую пользу, оценило значимость Бадиуззамана и пригласило его в Анкару.

Несмотря на то, что М. Кемаль Паша зашифрованным сообщением приглашал его, он ответил:

— Я хочу сражаться в опасном месте. Мне не нравится воевать позади укреплений. Думаю, что здесь опаснее, чем в Анатолии.

Три раза его приглашают шифровкой. Поскольку в последней его приглашали посредством его друга – прежнего губернатора Вана, депутата Тахсин Бея – Мулла Саид, наконец решает отправится в Анкару. Там его встретили аплодисментами. Однако, Мулла Саид не нашёл там той атмосферы, на которую рассчитывал. Сам он остановился в окрестностях Хаджи Байрама. Увидев среди депутатов Собрания безразличия к религии и холодное отношение к исторической гордости турков – Исламским Столпам, оправдываемые необходимостью европеизации, он напечатал и распространил среди них обращение, касающееся важности и необходимости прилежного исполнения депутатами поклонения, и особенно намаза. Казым Карабекир Паша прочёл это обращение М. Кемалю. Оно таково:

 ‌يَا اَيُّهَا الْمَبْعُوثُونَ اِنَّكُمْ لَمَبْعُوثُونَ لِيَوْمٍ عَظٖيمٍ

Эй депутаты, вы без сомнения будете воскрешены в Великий День!”

О борцы за Ислам! О решающие и управляющие!

Прошу вас выслушать десять фраз и несколько наставлений этого бедолаги в отношении одного вопроса.

  1. Необычайное благо Всевышнего, стоящее за этой победой, для своего продолжения и увеличения, требует благодарности. Иначе, если благо не увидит благодарности, то уйдёт. Поскольку вы, с помощью Аллаха, спасли Коран от нападений врагов, вам необходимо исполнять такое самое явное и твёрдое его повеление, как намаз. Дабы его свет таким необычайным образом продолжал сиять над вами.
  2. Вы обрадовали Мир Ислама. Заслужили его любовь и симпатию. Однако, продолжение этой любви и симпатии возможно лишь с признанием необходимости исполнения Исламских основ. Потому что мусульмане любят вас по причине Ислама.
  3. В этом мире вы возглавили святых – шахидов и гази!.. Делом вашего высокого рвения должно стать старание и в другом мире быть спутниками этой светлой группы, посредством исполнения твёрдых повелений Корана. Иначе, являясь здесь командирами, там будете вынуждены просить помощь в свете у какого-нибудь простого рядового. Этот низкий мир, со всеми его помпезностями и почестями, – не такое сокровище, которое бы насытило разумных людей, удовлетворило их и стало самоцелью.
  4. Общества этой исламской нации, насколько бы ни было какое-либо из них немолящимся и не совершающим намаз, даже будь то самое грешное из них, тем не менее желает видеть во главе, религиозных людей. Даже во всём Курдистане первым вопросом относительно любого чиновника является такой:

— Интересно, а намаз они совершают? – И если совершают, то полностью доверяют им. Если же не совершают, то какими бы ни были они могущественными, всеравно их ругают.

Однажды в племени Байту’ш-шабаб произошёл бунт. Я отправился к ним и спросил:

— В чём дело?

Они сказали:

— Наш управляющий не читает намаз, как же мы будем подчиняться такому безбожнику? Между тем, говорившие это сами были без намаза, и притом разбойниками.

  1. То что большинство пророков пришли на Востоке, а большинство философов – на Западе, является неким знаком Извечного Предопределения, указывающим на то, что Восток поднимут на ноги только религия и сердце, а не разум и философия. Поскольку вы пробудили Восток, то дайте ему такое направление, которое бы подходило его естеству. Иначе ваши старания или понапрасну пропадут, или останутся поверхностными.
  2. Ваши враги и недруги Ислама – англичане – много пользовались и продолжают пользоваться вашим равнодушием к религии. Даже могу сказать, что люди воспользовавшиеся вашим религиозным безразличием, нанесли столько же вреда Исламу, сколько Греки. Ради пользы Ислама и благополучия народа вам нужно сменить это безразличие на выполнение предписаний Ислама. Ведь очевидно, что несмотря на такую высокую стойкость и самоотверженность членов партии “единения и прогресса”, даже при том, что они стали причиной этого пробуждения исламского мира, однако вследствие того, что некоторые из них проявили слабость в религии, то от народа внутри страны они встретили неприязнь и пренебрежение. Мусульмане же других стран, поскольку не видели их религиозного безразличия, то оказывали и оказывают им поддержку и уважение.
  3. Не смотря на то, что мир неверных, всеми своими средствами, цивилизацией, философией, науками и миссионерами нападает на исламский мир, и материально на протяжении долгого времени одерживает верх, однако с религиозной стороны одержать верх над исламским миром им не удалось. И в то время, как все внутренние заблудшие исламские секты обречены оставаться в образе вредоносных меньшинств, и Ислам сохраняет свою прочность и стойкость посредством сунны и общины (ахл’ус-сунна валь-джамаа), еретическое течение, сцеженное с гнусной европейской цивилизации, не сможет найти себе место в нём. Значит, вести в исламском мире серьёзное, реформаторское дело возможно только с повиновением законам Ислама. По-другому нельзя. И по-другому не бывало. Если и бывало, то быстро умирало и угасало.
  4. В то время, когда ставшая причиной ослабления религии европейская распутная цивилизация устремилась к расколу, и в тот момент, когда пришло время восхода цивилизации Корана; с равнодушием и небрежностью позитивного дела не сделать. Что же касается негативно-разрушительного дела, то получивший уже столько пробоин Ислам в таком деле не нуждается.
  5. Вашу победу и служение одобряет и вас любит верующий народ и особенно простонародье, в котором все – твёрдые мусульмане. Они вас серьёзно любят и уважают, питают к вам признательность и поддерживают вашу самоотверженность, вручая вам огромную и мощную пробудившуюся силу. Вам же, ради пользы Ислама, необходимо с исполнением повелений Корана объединиться с ними и опереться на них. Иначе, поскольку предпочтение вместо мусульманского народа, отошедших от Ислама, несчастных, безродных, влюблённых в Европу подражателей франков, противоречит полезности Исламу, исламский мир повернёт свой взор в другую сторону и обратится за помощью к другим.
  6. Если на неком пути есть девять вероятностей гибели и только одна вероятность спасения, то только отрёкшийся от жизни сумасшедший смельчак решится пойти по нему. Теперь, в исполнении таких религиозных необходимостей, как намаз, занимающий один из двадцати четырёх часов, имеется девяностодевяти процентная вероятность спасения. Только лишь из-за невнимательности и лени есть одна вероятность из ста понести ущерб в этом мире. Между тем, в отказе от обязательных предписаний (фарза) имеется девяностодевяти процентная вероятность ущерба. И есть только одна вероятность спасения из ста, опирающаяся на беспечность и заблуждение.

Так какое же оправдание может найтись для вредящих религии и мирской жизни пренебрежения и отказа от фарзов? Как это может совместиться с патриотизмом? Тем более, этим полководцам борцов за веру и этому большому собранию подражают. Народ будет либо критиковать их недостатки, либо подражать им. И то, и другое – вредно. Значит, право Аллаха, находящееся над ними, заключает в себе и право Его рабов. С людьми, которые не прислушиваются к бесчисленным доказательствам и сообщениям, заключающим в себе смысл исторического и всеобщего свидетельства, и принимают какое-то наваждение, исходящее от бреда нафса и дьявольских сомнений, настоящего и серьёзного дела не сделать. Фундамент этой великой реформы должен быть надёжным…

Духовная личность этого Собрания, в отношении силы, которой она владеет, взяла на себя значение монархии. Если, самолично исполняя предписания Ислама и побуждая к их исполнению других, это Собрание не возьмёт также на себя значение вверенной власти халифа, и не удовлетворит религиозные потребности нации, которая для жизни нуждается в четырёх вещах, но, по твёрдой традиции, каждый день по меньшей мере пять раз нуждается в религии, не нарушая это своё естество и под давлением распутства цивилизации не забывая об этой своей потребности, тогда значение власти халифа нация вынужденно полностью отдаст принятым вами имени, официальному статусу и слову. И для поддержания этого значения, даст также и силу. Между тем, не находящаяся в руках Собрания и не исходящая от него сила станет причиной потери единства и раскола. Раскол же противоречит аяту:

  وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمٖيعًا

Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь” (Коран 3:103).

Сейчас время общины. Дух общины, являющийся её духовной личностью, более твёрд и более могуч в исполнении законов шариата. Единоличный халиф может исполнять свои обязанности только с опорой на него. Если духовная личность, являющаяся духом общины, благочестива, то бывает более блистательной и совершенной. Если же порочна, то порочна намного больше. Благочестивость и порочность отдельной единицы ограничены, у общества же – беспредельны. Ваше хорошее положение в глазах внешнего исламского мира не испортите порочностью внутри. Вы знаете, что ваши вечные враги, недруги и неприятели разрушают основы Ислама. В таком случае, вашей необходимой обязанностью является оживление этих основ и сохранение. Иначе, это будет бессознательной помощью сознательному врагу. Пренебрежение основами показывает слабость нации. Слабость же не останавливает врага, а наоборот подстёгивает.

   حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَكٖيلُ

Достаточно нам Аллаха – Он Прекрасный Доверенный” (Коран 3:173).

* * *

После этого обращения, депутатов, совершающих намаз, стало на шестьдесят человек больше. Маленькую комнату для намаза сменили на большую.

Эта часть, прочтённая депутатам, всем командующим и учёным, становится причиной серьёзных разногласий с президентом. Однажды в президиуме, в присутствии пятидесяти-шестидесяти депутатов, во время двустороннего обмена мнениями, М. Кемаль Паша сказал:

— Такой, как вы, ходжа-герой нам нужен. Мы пригласили вас сюда, чтобы воспользоваться вашими высокими идеями. А вы приехали и в первую очередь написали что-то про намаз, чем посеяли среди нас разногласие.

На эти слова Бадиуззаман дал несколько разумных ответов, после чего, сурово и гневно вытянув вперёд два пальца, произнёс:

— Паша́! Паша́! В Исламе после веры самой высокой истиной является намаз. Несовершающий намаз – предатель. Предатель же отвергается.

Однако, Паша, в ответ на это извинился и не смог ничего сделать.

Находясь в Анкаре, Бадиуззаман не отступает от своей самой первой цели – основания Восточного Университета.

В один из дней он сказал депутатской палате:

— В течении всей своей жизни я стремлюсь к созданию этого университета. Султан Решад и члены партии Единения и Прогресса выделили на него двадцать тысяч золотых лир. Добавьте и вы столько же…

В то время было решено выделить на это сто пятьдесят тысяч банкнот. На это Бадиуззаман сказал: “Это должны подписать депутаты”. Некоторые же из них возразили:

— Но ты следуешь по принципам медресе и лишь с позиции Ислама, между тем, сейчас нам нужно подрожать Западу.

Бадиуззаман:

— Те Восточные вилайеты являются неким центром исламского мира. Наряду с современными науками есть крайняя необходимость во внедрении религиозных наук. Потому что появление большинства пророков на Востоке, а большинства философов на Западе показывает, что прогресс Востока зависит от религии. Даже если в других вилайетах вы будете преподавать только современные науки, на Востоке, в любом случае, ради пользы нации и отечества, основой должны быть науки религиозные. Иначе, не являющиеся турками мусульмане не смогут питать истинного братства к турецкому народу. Сейчас, находясь перед лицом стольких врагов, мы нуждаемся в сплоченности и взаимопомощи. Даже на эту тему я приведу вам один подлинный пример:

Когда-то давно у меня был один ученик, не являющийся турком. В моём старом медресе этот мой великодушный и очень сообразительный ученик, получив урок великодушия от религиозных наук, постоянно говорил: “Благочестивый турок, конечно же, мне более близок, чем мой заблудший брат и отец”. Через некоторое время, тот же ученик, по несчастью стал изучать только современные материальные науки. Затем, через четыре года, по возвращению из плена, я побеседовал с ним. Разговор зашёл о национальном патриотизме. Он сказал:

— Я теперь какого-нибудь курда-рафизита предпочитаю благочестивому учёному турку!

— Жаль! – сказал я – насколько же ты испортился!

Поработав над ним неделю, я спас его. Вернул к прежнему истинному великодушию.

Итак, депутаты! Насколько же необходимо турецкому народу первое состояние того ученика. И насколько противоречит пользе отечества его второе состояние. Препоручаю это вашему разуму. Следовательно, если представить невероятное, что вы в других местах, предпочитая религии мирское, из политических соображений не придадите ей никакого значения, то в Восточных вилайетах, в любом случае, вам нужно будет придать религиозному образованию наибольшую важность.

После такого истинного заявления, противники этого решения вышли наружу, а 163 депутата подписались под ним.

* * *

Бадиуззаман приехал в Анкару с мыслями о великом пробуждении и развитии в исламском мире, о которых мечтал с малых лет, на пути которых решил пожертвовать своим бытием и которые избрал целью и результатом своей жизни. Ещё до объявления конституционного правления, до приезда в Стамбул, сотни его бесед с учёными и достойными людьми; и при внезапном появлении в Стамбуле, приведение им в изумление учёных и повержение в беспокойство политиков показывает, что в его душе живёт качество основоположника великого исламского преобразования. И сам он с давних пор чувствовал в своей душе ответственность за это дело, воодушевление и радость.

Вслед за объявлением Свободы, все его статьи в газетах и речи в разных собраниях, делая конституционализм служителем Шариата, были полны надежд на то, что это станет средством достижения в Анатолии и во всем исламском мире великого счастья. И вся эта его деятельность была результатом тех его вышеупомянутых намерений и мечтаний. И в таких его произведениях, как “Дамасская проповедь”, “Идеи” и “Сияния” говорится: “Среди мраков и революций грядущего самым сильным будет голос Корана!”

После того, как турецкий народ взял вслед за Аббаситами исламское правление в мусульманском мире, и сохраняя халифат, правил в течении тысячи лет, настала Мировая Война, ужаснувшая весь мир. Османское Государство пало. Вечные враги Ислама, захватив столицу, решили, что мусульманство уничтожено!.. Итак, Бадиуззаман приехал в Анкару с мыслью, что по милости Всевышнего появилось формирование, способное поднять популярность религии и с надеждой принять непосредственное участие в ней. В Собрании нового Республиканского Правительства, которое благодаря Божественной помощи и чуду Пророка отразило вражеские атаки и возглавило народ, он трудился, чтобы указать и привить ему такие намерения и цели, которые бы сделали своей точкой опоры единство исламского мира, и с высокой силой заложенной в истинах Ислама, образовали материальную и духовную цивилизацию опирающуюся непосредственно на Коран. Однако, перед ним встали очень мощные препятствия.

Он понял кто разожжет смуту того времени, которое касается всего исламского мира, и от ужасных опасностей которого просила убежища у Аллаха вся исламская умма на протяжении тысячи трёхсот лет. Однажды они два часа проговорили с М. Кемалем Пашой в кабинете президента. Бадиуззаман напоминал о том, что разрушение Исламских Основ и Традиций ради того, чтобы обрести имя среди врагов Ислама и Турции, нанесёт большой вред и нации, и родине, и всему исламскому миру; и если требуется реформа, то её нужно делать опираясь непосредственно на Ислам и согласно святому, основополагающему закону Корана. При этом, в качестве наставления он привёл такой пример (“Письма” стр. 486-488):

Например, когда Мечеть Ая-Софья заполнена благословенными и уважаемыми людьми, обладающими достоинствами и совершенствами, и кое-где в вестибюле и в дверях находятся невоспитанные дети и безнравственные бродяги, а также снаружи у окон и поблизости любопытные иностранные зрители. И если в это время в ту мечеть войдёт некий человек, присоединится к той общине и красивым голосом завораживающе прочитает какую-либо часть Корана, то он привлечёт к себе взгляды тысяч людей истины, которые своим благоволением и духовными молитвами дадут приобрести этому человеку воздаяние Иного мира. Это не понравится только тем невоспитанным детям, бродячим безбожникам и нескольким иностранцам. Если же тот человек, входя в ту благословенную мечеть и великую общину, пошло закричит неприличные песни и, танцуя, запрыгает, то это рассмешит тех невоспитанных детей, и понравится тем непристойным бродягам, поскольку будет поощрением их распутства, а также вызовет одобрительные улыбки иностранцев, наслаждающихся от вида недостатков мусульман. Однако вся та великая и благословенная община будет смотреть на него с отвращением и упрёком. В их глазах он опустится до степени самого низкого подлеца.

Итак, подобно этому примеру, Исламский мир и Азия являются некой величественной мечетью. И в ней люди веры и истины представляют собой почтенную общину той мечети. Те невоспитанные дети – это имеющие детское мышление льстецы. Те безнравственные бродяги – это безродные, подражающие европейцам безбожники. Иностранные зрители же – это распространяющие иностранные мысли журналисты. Каждый мусульманин, особенно обладающий достоинством и совершенством, виден в этой мечети на неком положении, соответствующем его степени; к нему обращаются внимательные взгляды. Если в соответствии с искренностью и стремлением достичь довольства Всевышнего, которые являются основой Ислама, он будет источником действий и благодеяний, соответствующих законам и святым истинам Мудрого Корана, словно прочитав языком своего состояния Его священные аяты, тогда, духовно он удостоится постоянной молитвы каждой единицы Исламского мира, гласящей:

 اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنٖينَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ

О Аллах, прости верующих мужчин и женщин”.

и обретёт с ними братские узы. Лишь на взгляд своего рода вредных животных, коими являются некоторые заблудшие, да подобных бородатым детям некоторых глупцов, цена этого будет не видна. Если же тот человек отречётся от всех своих дедов и прадедов, которых он, считает основой своей гордости, от всего славного прошлого и от светлого пути праведников раннего Ислама (салафи салихин), воспринимаемого им своей духовной точкой опоры, и займётся разными прихотями, всякими пристрастными, лицемерными, тщеславными и еретическими делами, то, духовно он упадёт во взгляде всех людей веры и истины на самое низкое положение.

Согласно смыслу: 

اِتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَاِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللّٰهِ Бойтесь проницательности верующего. Поистине, он смотрит светом Аллаха” (Тирмизи) каким бы ни был верующий безграмотным и невежественным, может его разум и не заметит, но сердце, видя такого эгоистичного человека, будет относится к нему холодно, духовно питать отвращение.

Итак, охваченный карьеризмом и влекомый тщеславием человек – второй человек – на взгляд бесконечно большой общины людей падает в нижайшее из низких состояний. И на взгляд некоторых ничего не стоящих, язвительных и вздорных негодяев обретает какое-то временное и злополучное положение. Согласно секрету:

 اَلْاَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ اِلَّا الْمُتَّقٖينَ

Друзья в тот день – друг другу враги, кроме богобоязненных” (Коран 43:67).

в этом мире он находит убыток, в могиле – наказание и в Ахирате – врагов, бывших здесь некоторыми лжедрузьями.

Человек, описанный в первом случае, если и не искоренит из сердца карьеризм, но, с условием не ставить его себе целью и принять за основу искренность и довольство Аллаха, получит и некий дозволенный Шариатом духовный статус, и некое великолепное положение, которое полностью удовлетворит его чувство стремления к карьере и почёту. Такой человек мало и даже очень мало, и незначительно теряет, но взамен обретает очень много ценного и безвредного. Точнее, он прогоняет от себя нескольких змей и вместо них находит себе в друзья множество благословенных созданий. Или же отгоняет жалящих диких ос и привлекает благословенных пчёл, являющихся медоносами милости. И подобно вкушению мёда из их “рук”, он находит себе таких друзей, которые изо всех концов Мира Ислама своими молитвами, словно из райского источника, поят его душу духовным светом и заполняют добром его тетрадь благодеяний.

М. Кемаль Паша, возражая ему и выказывая свои намерения и духовное состояние, хочет притянуть к себе Бадиуззамана и воспользоваться его влиянием. Из этих соображений он предлагает ему и депутатский статус, и его прежнюю должность в “Отделе Исламской Мудрости”, и должность всеобщего проповедника (ваиза) на Востоке, вместо Шейха Сюнуси, и выделение ему большого особняка.

Бадиуззаман увидел проявление львиной доли сообщений, передаваемых в хадисах о личностях конца времён (ахирзамана), и появление в исламском мире и во всём человечестве этих ужасных личностей, предвещаемых хадисами, толкование которых он давал в Стамбуле ещё до объявления Свободы (конституционализма). И следуя опять же рекомендации хадиса для “людей Корана”, которые будут им противостоять: “Когда доживёте до того времени, то политическим путём с ними не справиться. Им можно противостоять только лишь со светом чуда Корана, являющимся неким духовным мечом”, – сочтя невозможным своё сотрудничество в Анкаре, Бадиуззаман отказывается от предлагаемой ему должности депутата, должности в “Отделе Исламской Мудрости” при Управлении по делам религии, а также от поста всеобщего проповедника Восточных вилайетов Анатолии. Сказав также некоторым депутатам, уговаривавшим его до самого вокзала отказаться от своих замыслов и остаться в Анкаре, что он не может исполнить их желаний, Бадиуззаман уезжает из Анкары и отправляется в Ван. Там, отдалившись от общественной жизни, он уходит жить в маленькую пещеру у подножия горы Эрек, неподалеку от источника Зернебад…

Билет на поезд, увёзший “Прежнего Саида” к “Новому Саиду”, когда Бадиуззаман отказался от депутатства, от должности советника в Управлении по делам религии и от поста всеобщего проповедника Восточных вилайетов и уехал из Анкары в Ван.

Отрывок из “Рисале-и Нур”,

касающийся жизни Бадиуззамана в Анкаре

(из Двадцать Третьего Сияния “Трактата о Природе”)

“… В 1338 (1922) году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой Исламской армии над Греческой, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь проникнуть, разложить и отравить их. “Да, эта чума доберётся до основ веры!” – беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления бытия и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное, взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии “Новый день” я опубликовал её. Но к сожалению малочисленность знающих арабский язык, редкость людей придавших значение брошюре, и вместе с этим весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать какое-нибудь воздействие. К сожалению, та безбожная идея получила развитие, и в то же время стала набирать силу…”

* * *

 

 

Самоотверженное служение Бадиуззамана Саида Нурси родине и народу в качестве командира добровольческого полка.

Самоотверженное служение Бадиуззамана Саида Нурси родине и народу в качестве командира добровольческого полка.

После исполнения служения в священном джихаде на Кавказском фронте, которое было с изумлением одобрено Анваром Пашой и командиром дивизии, Бадиуззаман, по причине продвижения вперёд Русских сил, отходит в Ван. Во время русского наступления и эвакуации Ванского населения, он с некоторой частью своих учеников твёрдо решает занять Ванскую крепость и обороняться в ней насмерть. Но, по настоянию губернатора Вана Джавдат Бея, они отходят в Вастан. Когда губернатор, администрация, население и солдаты отходили в сторону Битлиса, один казачий полк атаковал Вастан. Мулла Саид, для того чтобы имущество и домочадцы беженцев из Вана не попали в руки врага, с тридцатью-сорока не успевшими уйти солдатами и частью учеников выступил против тех казаков и тем самым спас их. Даже, с намерением напугать казаков, ночью он поднимался над ними на высокую гору, имитируя наступление и заставляя их думать, что ему на подмогу пришли большие силы. Сдержав казаков, он не дал им продвинуться вперёд. Таким образом, Бадиуззаман стал причиной спасения Вастана от русской оккупации.

Во время тех сражений, возвращаясь в укрытие, с помощью своего ценного ученика Муллы Хабиба он писал тафсир (толкование) под названием “Ишарату’ль Иджаз”. Порой находясь под прицельным огнём, порой сидя на коне, а порой заходя в укрытие, Бадиуззаман диктовал, а Мулла Хабиб записывал. Большая часть “Ишарату’ль-Иджаза” была написана в таких условиях. (Прим.) Находящееся в начале этого необыкновенного толкования “Изложение цели”, мы для того, чтобы дать некоторое представление о данной книге, размещаем здесь без изменений.


Примечание: Напоминание. Тафсир “Ишарату’ль-Иджаз” был написан в первом году Первой Мировой Войны, на фронте, не имея при себе никаких других книг и возможности к ним обратиться. Не считая сложности военного времени, эта книга ещё по четырём причинам была написана в очень сжатом и лаконичном виде. “Фатиха” и первая половина остались ещё более сжатыми и сокращёнными.

Во-первых, то время не позволяло вдаваться в объяснения. “Прежний Саид” краткими и лаконичными оборотами излагал свою цель.

Во-вторых, он рассчитывал на степень понятливости своих учеников, бывших очень смышлёными; о понимании других он не думал.

В-третьих, поскольку “Прежний Саид” излагал чудо красноречия точного и изящного стиха Корана, являющегося лаконичным, то получилось сжато и тонко. Однако, сейчас я изучил этот тафсир взглядом “Нового Саида” и пришёл к выводу, что по истине наряду со всеми ошибками “Прежнего Саида”, научное исследование содержащееся в этом тафсире является его шедевром. Поскольку во время написания он постоянно готовился принять смерть шахида, то писал с чистым намерением, в соответствии с законами риторики и правилами арабского языка, а потому я не смог ничего исключить. Может быть Всевышний сделает это произведение искуплением его грехов, а также взрастит людей, которые смогут полностью понять это толкование, Иншааллах. Если бы не такие препятствия, как Мировая Война, то подобно тому, как этот первый том тафсира содержит такую сторону чудесности Корана, как чудо его стихосложения (иʼджаз-и назми), и если бы другие тома и письма вобрали в себя множество других истин толкования, то получился бы прекрасный, объёмный тафсир Корана-Превосходно Излагающего. Может, по воле Всевышнего, если это частичное толкование, вместе со ста тридцатью частями “Слов”, “Сияний” и “Писем” будут взяты в качестве источника, то в будущем некая счастливая группа людей напишет такой тафсир Корана.

Саид Нурси

    Муфтий Стамбула Али Риза Эфенди многократно заявлял, что “Ишарату’ль-Иджаз” имеет силу и ценность тысячи тафсиров!

    Восточные богословы и великие алимы Багдада и Дамаска одобрительно отозвались о нём так: “Ишарату’ль-Иджаз – это необычайный, бесподобный тафсир Корана”.

Изложение Цели

Достославный Коран, обращаясь ко всем слоям человечества, ко всем народам и ко всем отдельным людям всех времён, является исходящей со Всевышнего Престола всесторонней Божественной речью и всеохватывающей Господней проповедью; и он вбирает в себя большое множество знаний и наук, знание которых не под силу отдельной личности или какой-то небольшой общине. В этой связи, толкование (тафсир), исходящее из мышления и способностей какой-то отдельной личности, имеющей очень узкий охват во времени, пространстве и специализации, не может быть настоящим толкованием Достославного Корана. Потому что некая отдельная личность не может владеть и оперировать всеми тончайшими знаниями и науками, духовными и материальными состояниями народов и людей, к которым обращена Кораническая проповедь, чтобы сделать толкование с учётом всех них. Также, принципы, путь отдельной личности не могут быть беспристрастными, дабы ему удалось объективно изложить коранические истины. А также, мнение, являющееся плодом личного понимания отдельной личности (и не согласованное с «иджма»), имеет субъективный характер и не может быть навязано другим людям. Исходя из этого, тафсир должен быть сделан с установлением тонких смыслов Корана, его красот, разбросанных в различных тафсирах, и истин, проявленных благодаря развитию наук, и с изучением и исследованием высокой комиссии больших учёных, каждый из которых обладает профессиональными знаниями в области нескольких наук. Таким образом свод и порядок законо-положений должен пройти через взгляд не какой-то одной личности, а через внимательное исследование некой высокой комиссии, дабы, для получения всеобщего признание и народного доверия внушать уверенность и иметь подтверждение иджма.

Да, толкователь (муфассир) Достославного Корана должен обладать высокой гениальностью и быть личностью, владеющей иджтихадом и совершенной святостью. И особенно в это время данные условия могут выполняться только у некой гениальной духовной личности, рождённой от объединения идей в солидарности некой высокой и великой комиссии, а также от их помощи друг другу в духовной взаимосвязи и от их полной искренности, появляющейся с избавлением от фанатизма при свободе мысли. Такая духовная личность может сделать толкование Корана. Потому что, исходя из правила: “То, чего нет в части, имеется в целом”, – условия, не выполняющиеся в отношении каждой отдельной единицы, выполняются в их группе. Давно ожидая появления такой группы, на ум, в виде некого предчувствия, пришло ощущение, что мы находимся в преддверии некого большого сотрясения, которое, разрушит и сожжет нашу страну. (Прим.)


Примечание: Да, в Ване, во время одного урока на крыше нашего медресе “Хорхор”, он сказал о приближении некого большого сотрясения. И действительно, как он и сказал, через короткое время началась Мировая Война.

Хамза, Мехмед Шефик, Мехмед Михри.

Исходя из правила: “Не имея возможности овладеть чем-то целиком, не позволительно отказываться от него полностью”, – я, наряду со своей слабостью и недостатками, начал в одиночку отмечать некоторые истины Корана с некоторыми указаниями, касающимися чудесности его стихосложения. Однако, со взрывом Первой Мировой Войны, мы оказались в горах и ущельях Эрзурума и Пасина. В том светопреставлении, среди гор и холмов, находясь в таких страшных условиях, при каждом удобном случае я записывал приходящее мне на сердце, используя многообразные обороты. Поскольку в те времена, в подобных тем местах, не было ни тафсиров, ни книг, к которым можно было бы обратиться, написанное мной осталось в образе лишь тех идей, приходивших мне на сердце. Если эти мои идеи соответствуют тафсирам – тогда радость и свет! Если же есть противоречия, то они могут быть отнесены к моим недостаткам. Да, там есть места, нуждающиеся в редактировании, однако, подобно крови и одежде шахидов, я не смог позволить менять те рваные выражения, одетые, будучи написанными с великой искренностью, под огнём, среди шахидов, и сердце моё не соглашалось с этим, как не согласно и сейчас. Потому что, посмотрев с истинной искренностью, я не смог найти мест, нуждающихся в правке. Значит, поскольку эти идеи приходили на сердце из Корана, то его чудесность уберегла их от ошибок. Вместе с этим записанное мной это произведение, под названием “Ишарату’ль Иджаз”, я не собирался писать, как настоящий тафсир. Однако, написал его как подарок для людей далёкого будущего, который, в случае одобрения исследователями из исламских богословов, стал бы образцом и источником для написания в те времена высокого тафсира Корана.”

* * *

В тех сражениях писарь тафсира “Ишарату’ль-Иджаз” – Мулла Хабиб – имевший ценность двадцати учеников, выполнив важную обязанность связи с командующим Иранского фронта Халилем Пашой, пал шахидом.

Во время тех схваток армянские патриоты в некоторых местах вырезали детей и женщин. В ответ на это порой убивались и армянские дети. В том районе, где был Бадиуззаман, были собраны тысячи армянских детей. Мулла Саид приказал солдатам не трогать их. Затем все эти армянские семьи были освобождены и вернулись к своим родственникам на захваченные Русской армией земли. Это стало очень поучительным поступком для армян. Они были изумлены моралью мусульман. Под влиянием этого происшествия, во время русской оккупации, главы (армянских) комитетов оставили обычай вырезать мусульманские семьи и поклялись: “Раз Мулла Саид не тронул наши семьи и передал их нам, то мы тоже не будем больше резать мусульманских детей”. Таким образом, Мулла Саид обеспечил спасение от гибели, тысячи невинных жителей тех мест.

Через некоторое время, когда русские войска, захватив Ван и Муш, с тремя дивизиями атаковали Битлис, губернатор Битлиса Мемдух Бей и Кель Али сообщили Бадиуззаману:

— У нас есть один батальон солдат и около двух тысяч ваших добровольцев. Мы вынуждены отступать.

Бадиуззаман сказал им:

— Тогда собравшиеся здесь беженцы, гражданское население Битлиса и их имущество попадут в руки врага; мы вынуждены ещё четыре-пять дней стоять здесь насмерть.

На это они ему ответили:

— После падения Муша осталось тридцать наших пушек. Солдаты пытаются доставить их сюда. Если ты со своими добровольцами сможешь привести эти пушки, то благодаря ним мы продержимся несколько дней, и население будет спасено.

Бадиуззаман:

— В таком случае я или умру, или доставлю сюда эти пушки.

Он возглавил триста добровольцев, и ночью они отправились в сторону Нуршина, откуда должны были прийти пушки. Командиру казачьего полка, преследовавшего эти пушки, собственные осведомители сообщили: “Обороняющий Битлис командир ополчения с тремя тысячами бойцами и знаменитый Муса Бей с тысячей человек идут спасать пушки”. – Это многократное преувеличение напугало казачьего командира, и он не решился двигаться вперёд. Бадиуззаман же, встречая на пути пушки, выделял своих добровольцев и отправлял с ними в Битлис, сам же, продвигаясь дальше, спасал следующие. Самую последнюю пушку он доставил сам, с тремя своими товарищами. Таким образом, он обеспечил доставку в Битлис всех тридцати пушек. Благодаря этим пушкам солдаты и добровольцы сдерживали врага ещё три-четыре дня, и всё население, припасы и имущество были спасены.

В той битве Бадиуззаман, для того, чтобы придать храбрости добровольцам, прохаживался вдоль линии огня, не сходя в укрытия. И однажды, когда он на самом переднем фланге погонял влево-вправо своего коня, вдруг на ум ему приходит следующая, задевающая его душу мысль: “Если сейчас я стану шахидом, то это моё состояние, то есть, это моё положение бросающееся в глаза впереди всех, как бы не повредило моей искренности, являющейся основой степени шахида, как бы не стало это неким бахвальством”, – подумав об этом, он сразу развернул коня и присоединился к своим товарищам. (Прим.)


Примечание: Итак, в суровый момент войны, когда стоит вопрос: остаться в живых или умереть, он думает: “Как бы это моё состояние, которое внешне выглядит, как геройство, не вошло в противоречие с истинной искренностью”, – что можно назвать примером человеческого совершенства. На поле боя, перед лицом врага, под пулями, желая для придания смелости своим ученикам на деле показать самый необходимый героизм, погоняя на коне вдоль линии огня, и таким образом на самом высоком и чистом уровне, как командир, исполняя веления верующей отваги и исламской доблести, он думает и внимательно следит за тем, чтобы в его душе и намерениях не разрушился секрет искренности (ихласа), являющийся самым высоким и чистым уровнем совершенства; что, также как внешне говорит о его достойных одобрения религиозном служении и самоотверженной борьбе, в той же степени и даже ещё больше указывает на его духовное совершенство.

Итак, Мулла Саид, был прозван среди мусульман, как “Бадиуззаман”, “Сахибуззаман”, “Фахруддеверан” и “Фатинуль’аср”, однако, по свидетельству всей его жизни, эти прозвища никогда не были пустыми словами. Великое “служение Рисале-и Нур вере и Корану”, и образованная им святая духовная личность миллионов выдающихся его беззаветных учеников, оснащённых чувством религиозного патриотизма, являются этому твёрдым доказательством и верным свидетелем.

 

Устаз Бадиуззаман Саид Нурси в конце Первой Мировой Войны.

Когда он прохаживался вдоль линии огня, в него попали четыре пули, однако, он не подал вида и, чтобы не сломить храбрость добровольцев, не вошёл в укрытие. Даже услышавшие об этом губернатор Мемдух Бей и командующий Кель Али отправили ему сообщение, чтобы он поберёг себя и не выходил из укрытия; на что Бадиуззаман ответил:

— Пули этих неверных меня не убьют!..

Действительно, хотя три пули попали в те места, где могли нанести смертельные ранения, одна из них пробила кинжал, а другие – портсигар, не нанеся при этом ему самому никакого вреда.

Ночью, когда губернатор, командующий Кель Али и население были спасены, добровольцы и солдаты покинули город, Мулла Саид с некоторыми самоотверженными учениками решили ради небольшого числа бедолаг, оставшихся в Битлисе, пожертвовать собой и не ушли. Утром они вступили в бой с одним вражеским отрядом, и многие из них пали шахидами. Даже его преданный ученик Убейд, приходящийся ему племянником, погиб вместо него. После чего, прорвавшись через три ряда вражеских солдат, с тремя оставшимися в живых учениками он, удивительным образом, укрылся в одном убежище, находившемся на воде. Будучи раненным и с переломом ноги, он тридцать три часа пробыл в воде и грязи. Держа в руках винтовку, в том ужасном положении, когда в комнате над ними находились вражеские солдаты и офицеры, он с совершенным спокойствием и с радостью, что население спасено, утешая своих товарищей, говорил:

— Начнём стрелять тогда, когда против нас соберётся побольше вражеских солдат, даром себя не отдадим. На одного-двух врагов пули тратить не будем…

По удивительной Божественной благосклонности, они в течение тридцати трёх часов оставались незамеченными, хотя вблизи видели русских солдат, и те их искали. В то время Бадиуззаман обратился к своим самоотверженным ученикам-добровольцам:

— Братья! Уходите… Я на вас обиды не держу, оставьте меня, постарайтесь спастись сами.

В ответ на это, те самоотверженные и отважные ученики сказали ему:

— Мы не можем бросить вас в таком состоянии. Если станем шахидами, то пусть это будет в служении вам, – и с этими словами остались.

Затем русские взяли их в плен и отправили в Ван, затем в Джельфу, затем в Тифлис, Кологриф и Кострому.

Армянские патриоты известны; даже про них поговаривают: “Они не выдадут тайны даже если их держать лицом над раскалёнными углями и их глаза лопнут при этом”. Так вот, русские в то время говорили: “Добровольцы Бадиуззамана превзошли армянских патриотов! Поэтому они так успешно били наших казаков”.

Бадиуззамана отправляют в лагерь для военнопленных. Здесь произошёл следующий достойный одобрения случай:

Однажды проверить пленных приехал Главнокомандующий Русской Армии. Во время проверки, Бадиуззааман не приветствует его и не встаёт с места. Главнокомандующий рассердился и, говоря: “может он меня не узнал”, – вновь проходит возле него. Когда он опять не поднялся на ноги, главнокомандующий, через переводчика, спросил:

— Должно быть, меня не узнали?

Бадиуззаман:

— Узнал, вы – Николай Николаевич.

Главнокомандующий:

— В таком случае, оскорбляете Русскую армию, а в следствии, и Русского Царя.

Бадиуззаман:

— Не оскорбляю. Я – мусульманский учёный. Верующий человек выше того, кто не знает Всевышнего Аллаха. Поэтому перед тобой я не встану.

За это Бадиуззаман отдаётся под военный трибунал. Несколько его товарищей – офицеров, просят его извиниться, дабы предотвратить печальный исход.

Однако, Бадиуззаман отвечал:

— Их смертный приговор – для меня как паспорт для путешествий по вечному миру, – и с полным достоинством и мужеством не придал этому никакого значения.

Наконец, выносится решение о казни. Когда велась подготовка к исполнению приговора, Бадиуззаман просит позволить ему совершить намаз, сказав, что исполнив свою религиозную обязанность, он будет готов подставить грудь под пули. Тут же, когда он ещё совершал намаз, Русский Главнокомандующий подошёл к нему и, извиняясь, сказал:

— Я убедился в том, что этот ваш поступок исходит из вашей преданности к своим святыням. Прошу вас простить меня.

После этих слов он отменяет приговор трибунала.

* * *

Бадиуззаман около двух с половиной лет остаётся в плену в Русской глубинке. Этот патриот Ислама, на пути Аллаха посвятивший всю свою жизнь Корану, Исламу и Высокой Сунне Пророка, здесь тоже не проводил время впустую. Он старался наставлять и просвещать людей, среди которых находился. Какое-то время он давал уроки находившимся вместе с ним в плену офицерам. Однажды, когда он читал урок для девяноста своих товарищей – офицеров, пришёл русский военачальник. Посчитав, что Бадиуззаман даёт политические уроки, он запретил их. Однако, узнав, что эти беседы касаются религии, знания и общества, вновь разрешил их.

Наконец, совершив побег, Бадиуззаман спасается из плена. Ему удаётся достичь Петербурга и Варшавы. Затем, через Вену он в 1334-м году по Руми (1918 г.) прибывает в Стамбул.  

Фотография, сделанная немецкими властями в 1918-м году,

когда Бадиуззаман, возвращаясь из русского плена, достиг Германии.

Паспорт, выданный Бадиуззаману Военным Атташе Софии,

когда он, бежав из плена, через Германию, прибыл в Софию.

Обратная сторона паспорта Бадиуззамана, возвращавшегося на родину.

  Бадиуззаман Саид Нурси, бывший на Первой Мировой Войне командиром добровольческого полка, в одном из своих произведений описывает свою жизнь в плену (Прим.) следующим образом:

Отрывок из “Девятой Надежды”

Двадцать шестого Сияния

Во время Первой Мировой Войны я находился на северо-востоке России, в очень далёкой Костромской губернии. Там, на берегу знаменитой реки Волги, стояла маленькая мечеть местных татар. Я томился среди моих товарищей – пленных офицеров. Мне хотелось одиночества, но наружу без разрешения выходить было нельзя. Татарская община, под свою ответственность взяла меня в ту маленькую мечеть на берегу Волги, и я в одиночестве жил в ней. Наступила ранняя весна. Длинные ночи той северной страны я проводил в бдении. Теми тёмными ночами на той мрачной чужбине грустный плеск Волги, унылый шёпот дождя и печальное веяние ветра временно пробудили меня от глубокого сна беспечности. Хотя я ещё не считал себя старым, однако того, кто видел Мировую Войну можно считать состарившимся. Словно удостаиваясь смысла:

 يَوْمَ يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شٖيبًا  Тот день, который юношей сделает седыми” (Коран 73:17) в том отношении, что это такие дни, которые заставили состариться детей, я в свои сорок лет, чувствовал себя восьмидесятилетним. В те длинные, тёмные ночи, находясь в печальной разлуке и в грустном положении, я почувствовал некое отчаяние в жизни и в возможности вернуться на родину. При взгляде на свою слабость и одиночество, моя надежда оборвалась. И когда я был в том состоянии, подоспела помощь от Мудрого Корана, язык мой произнёс:

   حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

Достаточно нам Аллаха – Он Прекрасный Доверенный” (Коран 3:173).

Сердце же плача сказало:

 غَرٖيبَمْ بٖى كَسَمْ ضَعٖيفَمْ نَاتُوَانَمْ اَلْاَمَانْ گُويَمْ عَفُوْ جُويَمْ مَدَدْ خٰواهَمْ زِدَرْگَاهَتْ اِلٰهٖى

Покинут я, одинок и бессилен, о спасении взываю, прощения прошу, помощи желаю от Обители Твоей, о Аллах!”


Примечание: Спустя длительный промежуток времени после этого плена, сосланный в Барлу словно в плен Устаз, написал о некоторых происшествиях своей жизни также в “Тринадцатой Надежде” “Двадцать шестого Сияния”. Те, кому интересно, могут обратиться к этой книге.

И душа моя тоже, вспоминая старых друзей, представив смерть на той чужбине, как Ниязи Мисри, произнесла:

Пройдя горести мира, крылья раскрыв в небытие, с каждым взмахом зову я вдохновенно: Друг, друг!”

Говоря так, желал я встречи с друзьями. И как бы то ни было… В ту грустную, печальную, разлучающую и длинную ночь чужбины, моя слабость и бессилие стали настолько великими моими средствами обращения и заступниками пред Божественной Обителью, что до сих пор я остаюсь в изумлении. Потому что через несколько дней, вопреки ожиданиям, я в одиночку, не зная русского языка, совершил побег, преодолев расстояние, которое пешком можно пройти за год. По милости Всевышнего пришедшей ко мне из-за моей слабости и бессилия, в неком необыкновенном виде я спасся. Пройдя через Варшаву и Австрию, я достиг Стамбула, и то, что я спасся настолько легко, было весьма необычайно. Я очень легко и просто завершил тот длинный побег, в котором не смогли преуспеть самые смелые и хитрые люди, знавшие русский язык.

Однако состояние той ночи в мечети на берегу Волги привело меня к решению провести оставшуюся часть жизни в пещерах. Довольно мне уже вмешиваться в эту людскую общественную жизнь, – сказал я. – Поскольку в конце мне, одному придётся войти в могилу, то для того чтобы привыкнуть к одиночеству, я изберу его уже сейчас.

Но, к сожалению, многочисленные и серьёзные Стамбульские друзья и величавая мирская жизнь этого города, особенно такие бесплодные вещи, как оказанные мне почести и слава, которые были гораздо больше, чем я того заслуживал, временно заставили меня забыть о том решении. Словно та ночь на чужбине была неким светлым чёрным зрачком в глазу моей жизни. А белый, величавый день Стамбула стал в том глазу неким тусклым белком, который не мог смотреть вперёд и вновь уснул. И лишь два года спустя Гавс Гейляни, своей книгой “Футухʼуль Гайб”, снова открыл мои глаза.

………………………………………………………………………………………

То, что Мулла Саид снова посетил Стамбул, очень обрадовало учёных и народ, приведя их в восторг. Без предупреждения его назначают сотрудником “Отдела Исламской Мудрости” (Дарʼуль-хикметʼиль-исламийе) при кабинете Шейху’ль-Ислама. Этот отдел в то время представлял собой научный совет, исламскую академию, в которую входили такие исламские учёные-богословы, как Мехмед Акиф, Измирли Исмаил Хаккы, Эльмалылы Хамди.

Духовный наследник Бадиуззамана – его племянник Абдуррахман – являющийся очень сообразительным, отважным и усердным учёным (да смилостивится над ним Аллах), сообщает следующее:

В 1334-м году (1918г.), по возвращении из плена, моего дядю, без его согласия, назначили сотрудником “Отдела Исламской Мудрости”. Однако, поскольку плен сильно потрепал его, он ещё какое-то время не мог приступить к исполнению своих обязанностей, оставаясь в отпуске. Он много раз пытался отказаться от должности, но друзья не дали ему сделать это. Поэтому он всё-таки занял эту должность. Я внимательно следил за его состоянием. Для себя он не делал никаких трат, за исключением самых необходимых. Отвечая на вопросы тех, кто интересовался, почему он настолько экономен, Бадиуззаман отвечал:

— Я хочу жить, как большинство людей. Большинство же могут позволить себе лишь это. Я не хочу подражать расточительному меньшинству.

Отделяя от жалования, полученного в отделе, самую необходимую часть, остальное он отдавал мне, говоря: “Сохрани!” Я же, полагаясь на любовь ко мне дяди и на его презрение к имуществу, тайком истратил все те деньги, накопившиеся за год. После этого он сказал мне: “Эти деньги не были нам дозволены, они были народными. Почему ты их потратил? Раз так, то увольняю тебя с должности хранителя денег и назначаю самого себя!”

После этого прошло некоторое время… Ему на сердце пришла мысль напечатать двенадцать работ, касающихся истин. Для этого он использовал деньги, отложенные со своего жалования. За исключением нескольких маленьких брошюр, все остальные он раздал бесплатно. Я спросил, почему он не продал их. Он ответил:

— Из жалования мне дозволена лишь часть, необходимая, чтобы не умереть. Остальное – достояние народа. В таком виде я возвращаю это достояние обратно…

Его служение в “Отделе Мудрости” полностью состояло из таких личных стараний. Потому, что он видел некоторые препятствия для того чтобы вести дела в сотрудничестве. Знакомые с ним знали, что Бадиуззаман надел на себя саван и устремил взор на свою смерть. Поэтому в “Отделе Исламской мудрости” он противостоял как железо: иностранному влиянию не удалось сделать “Отдел Мудрости” своей игрушкой. Он бесстрашно противостоял всем ложным и ошибочным фетвам. Когда появлялось какое-либо вредное для Ислама течение, он распространял разбивающие его произведения.

Отрывок, написанный Бадиуззаманом, касательно своей жизни в Стамбуле по возвращению из плена.

Десятая Надежда

Двадцать шестого Сияния

Однажды после возвращения из плена, в Стамбуле, беспечность вновь на один-два года одержала надо мною верх. В то время, когда политическая атмосфера отвлекла мой взгляд от меня самого и рассеяла его по горизонтам, в один из дней я сидел на возвышенности Стамбульского кладбища “Айюб Султан”, обращённой к ложбине. Взирая на окрестности Стамбула, я вдруг увидел, что мой личный мир умирает. Ко мне пришло некое воображаемое состояние, словно в каком-то отношении моя душа покидает этот мир. Я сказал: “Интересно, может быть надписи на могильных камнях этого кладбища так повлияли на меня?” – и опустил свой взгляд. Посмотрел уже не в даль, а на это кладбище. Моему сердцу было напомнено: “На этом, находящемся вокруг тебя кладбище, лежит сто Стамбулов. Потому что Стамбул сто раз опустошался сюда. Тебе не избежать и не спастись от постановления Одного Всемогуще-Мудрого, переводящего сюда всё население Стамбула, ты тоже уйдёшь”.

Уйдя с кладбища, с теми страшными мыслями я вошёл в маленькую комнату при мечети Султан Айюб, как заходил туда уже много раз. Находясь там, у меня возникла мысль: “Я в трёх отношениях являюсь гостем. Как я гость в этой комнате, также я гость и в Стамбуле, и в этом мире. Гость же должен думать о своей дороге. Как выйду я из этой комнатки, также в один из дней я выйду и из Стамбула, а в другой день – из этого мира”.

И вот, в том состоянии на моё сердце и голову обрушились очень грустные, разлучающие и мучительные печаль и скорбь. Потому что я теряю не одного-двух приятелей, а расстаюсь с тысячами любимыми Стамбульскими друзьями и расстаюсь также с самим очень любимым мною Стамбулом. Как разлучаюсь я с сотнями тысяч моих друзей в этом мире, также разлучаюсь и с самим этим прекрасным миром, который очень люблю и которым настолько охвачен. С этими мыслями я снова вернулся на ту кладбищенскую возвышенность. Поскольку иногда для назидания я ходил в кино, то в ту минуту люди, живущие в Стамбуле, как это бывает в кино, когда тени прошлого переносятся в будущее и умерших мы видим передвигающимися на ногах, так вот и я также увидел находящихся передо мною людей в виде неких ходячих мертвецов. Моё воображение мне сказало: “Поскольку некоторых из лежащих на этом кладбище в кино можно увидеть живыми, то на тех, кто в будущем несомненно попадёт сюда, смотри так, будто они уже вошли на это кладбище. Они тоже мертвецы, которые ещё ходят”.

В тот момент со светом Мудрого Корана и с наставлениями Гавса Азама Шейха Гейляни то грустное состояние вдруг обратилось в радостное и весёлое положение. Таким образом:

В ответ на ту грусть свет, исходящий от Корана напомнил о следующем:

Когда ты был на северо-востоке, на чужбине в Костроме, у тебя было несколько друзей из пленных офицеров. Ты знал, что они в любом случае вернутся в Стамбул. Если бы кто-то тогда спросил тебя: “Ты останешься здесь или вернёшься в Стамбул?” – То конечно, если у тебя есть хоть частица разума, ты бы с воодушевлением и радостью согласился вернуться. Потому что из тысячи твоих друзей – девятьсот девяносто девять находятся в Стамбуле. Несколько оставшихся здесь тоже уйдут туда. Для тебя возвращение в этот город не является грустной разлукой и печальным расставанием. И вот, ты вернулся. Разве ты не был доволен? Ты спасся от длинных и тёмных ночей и очень холодных зимних бурь того враждебного государства. Ты приехал в этот прекрасный Стамбул, подобный мирскому раю.

И точно также, начиная от твоего детства и до этих лет, девяносто девять из ста любимых тобою людей переселились на ужасающее тебя кладбище. В этом мире осталось лишь несколько твоих друзей, но и они уйдут туда же. Твоя смерть в этом мире – это не разлука, а встреча, воссоединение с теми близкими. Они, то есть те вечные души, оставив в земле свои состарившиеся гнезда, странствуют, некоторые среди звёзд, некоторые по уровням загробного мира.

Да, Коран и вера доказали эту истину в таком твёрдом виде, что если не быть совсем бессердечным и бездушным, или если заблуждение ещё не задушило сердце, то нужно верить в неё так, словно видишь своими глазами. Потому что Щедрый и Милосердный Творец, Который так украсил этот мир бесчисленными видами благ и даров и так щедро и сострадательно показывает Свою Заботу, и сохраняет даже такие маловажные вещи, как семена, конечно и несомненно так безжалостно и безрезультатно, как это выглядит внешне, не казнит, не уничтожит и не изведёт человека, являющегося самым совершенным, самым содержательным, самым важным и любимым среди Его творений. Скорее подобно тому как засевает землю хлебороб, Милосердный Создатель временно помещает тех любимых творений под землю, являющуюся некими вратами милости, дабы они проросли в иной жизни. (Прим.)

Итак, после получения этого напоминания Корана, то кладбище стало для меня более близким, чем Стамбул. Одиночество и уединение стали для меня более приятными, чем беседы и общество. И неподалеку от Босфора в Сарыере я нашёл для себя одно место уединения. Гавс Азам (Абдулькадир Гейляни), со своей книгой “Футухʼуль-Гайб”, стал мне учителем, врачом и наставником, а Имам Раббани, с книгой “Мактубат” – неким другом и добрым воспитателем. В то время я был очень доволен что состарился, отошёл от наслаждений цивилизации и выпутался из общественной жизни, благодаря за это Аллаха.

* * *


Примечание: Эта истина, как дважды два – четыре, была доказана в других темах, особенно в “Десятом” и “Двадцать девятом Слове”.

Одиннадцатая Надежда

После моего возвращения из плена, мы с моим покойным племянником Абдуррахманом жили в Стамбуле, в одном особняке на холме Чамлыджа. Эта наша жизнь в мирском отношении могла считаться для таких как мы, самой счастливой жизнью. Потому что я спасся из плена. Работая в “Дар-уль Хикмете”, в распространении знаний я имел соответствующий моим научным принципам успех на самом высоком уровне. Уважение и почёт оказываемые мне, намного превышали то, чего я заслуживал. Жил я в Чамлыджа – самом прекрасном районе Стамбула. И всё у меня было прекрасно. Рядом со мной находился такой весьма сообразительный и преданный ученик, слуга, писарь и мой некий духовный сын, как мой покойный племянник Абдуррахман. Считая себя самым счастливым человеком в мире, как-то раз я взглянул в зеркало и увидел в своих волосах и бороде седину.

Тот час духовное пробуждение, произошедшее со мной в Костромской мечети, началось снова. Как некое его проявление, я занялся исследованием состояний и причин, с которыми был связан сердцем и которые считал основами мирского счастья. Какую бы из них я не изучил, увидел, что

Устаз Бадиуззаман, вместе со своим племянником Абдуррахманом в ­Стамбуле, после Первой Мировой Войны.

она гнилая, не стоит связи с ней и обманчива. В то время в моём товарище, которого я считал самым преданным, я увидел некую безнадёжную неверность и некое невообразимое вероломство. Я ужаснулся от мирской жизни. В сердце я сказал: “Неужели я так сильно обманулся? Вижу, что на моё, с точки зрения истины удручающее состояние, очень многие люди смотрят с завистью. Неужели все эти люди сошли с ума? Или может это я сейчас сошёл с ума, что вижу этих влюблённых в мир людей сумасшедшими?”

Во всяком случае я, с точки зрения того мощного пробуждения, принесённого старостью, в первую очередь увидел тленность тех бренных вещей, с которыми я был связан. Также я взглянул на себя и увидел, что являюсь бесконечно бессильным. Тогда душа моя, желающая вечности и одержимая тленными вещами, возомнив их вечными, со всей силой сказала: “Поскольку телом я тленен, какая польза мне может быть от этих тленных вещей? Раз уж я бессилен, то чего я могу ожидать от этих бессильных? Для того чтобы избавиться от моих бед мне нужен Некто Неизменно Вечный, Один Извечно Всемогущий!” – говоря так, я начал поиск.

В то время, прежде всего обратившись к знаниям, которые я изучал с давних пор, я начал искать некое утешение, некую надежду. К сожалению, до той поры философские знания заполняли мой кругозор наряду со знаниями исламскими, и эту философию я весьма ошибочно считал основой совершенствования и просвещения. Однако те философские вопросы очень сильно запятнали мою душу и стали препятствием в моем духовном развитии. Вдруг, по милости и щедрости Всевышнего, мне на помощь подоспела святая мудрость Благородного Корана. Как было изложено во многих темах, она смыла грязь тех философских вопросов, навела чистоту.

Например духовный мрак, исходящий от научной мудрости, утопил мою душу во вселенной. В какую сторону я бы ни посмотрел в поисках света, в тех вопросах его найти я не смог, не мог перевести дыхание. И только Единобожие, урок которого даёт фраза Мудрого Корана

لَا اِلٰهَ اِلَّاهُوَ Нет бога, кроме Него” как некий весьма яркий свет, полностью рассеяло тот мрак, я вздохнул с облегчением. Однако нафс и сатана опираясь на уроки полученные от заблудших и философов, атаковали разум и сердце. Диспуты с самим собой, происходившие во время этих атак, слава Аллаху, завершились победой сердца. Эти диспуты частично написаны во многих брошюрах. Удовлетворяясь ими, для того чтобы показать лишь одну тысячную долю победы сердца, я изложу здесь только один аргумент из тысячи. Дабы навести чистоту в душах некоторых стариков, у которых в молодости, под видом иностранной философии или наук цивилизации частично заблуждением, а частично пустыми вопросами были запятнаны души, заражены сердца и избалованы нафсы; дабы в отношении Единобожия они спаслись от зла нафса и сатаны. Итак:

Как доверенный философских наук, мой нафс сказал: “В этом мире имеется вмешательство природы вещей в бытие сущего. Всякая вещь обращена к какой-либо причине. Плоды ждут от деревьев, растения – от земли. Что значит ждать от Аллаха даже самую мелкую и незначительную вещь, просить только у Него?

Тогда секрет Единобожия, посредством света Корана, получил развитие в нижеследующем виде. Тому философствующему нафсу сердце ответило: Самая мелкая и незначительная вещь, как и нечто самое большое, исходит прямо и непосредственно от могущества Создателя этой вселенной и из Его сокровищницы. Иначе быть не может. Причины же – лишь некая завеса. Потому что считающиеся самыми ничтожными и маленькими создания, в отношении искусности и естества, порой бывают больше, чем нечто самое большое. Муха если и не обгонит по искусности сотворения курицу, то и не отстанет от неё. В таком случае нет разницы, большая это вещь, или маленькая. Или все они будут розданы материальным причинам, или все одновременно будут приданы Одному-Единственному (Создателю). Когда первая вероятность невозможна, вторая – необходима, обязательна. Потому что, если придать их Одному-Единственному, то есть одному Извечно Всемогущему; поскольку Его знание, существование которого твёрдо подтверждает гармония и мудрость всех существ, охватывает всё сущее; и поскольку в этом Его знании определено количество всего, что есть во вселенной; и поскольку явно видно, что постоянно, из ничего, с бесконечной лёгкостью обретают существование бесконечно искусные творения; и поскольку Этот Всемогуще-Знающий обладает безграничным могуществом, чтобы подобно зажиганию спички, посредством повеления

كُنْ فَيَكُونُ Будь!” – и оно сбывается” смочь создать любую, какую бы то ни было вещь, что с бесчисленными мощными аргументами мы изложили во многих брошюрах, особенно в “Двадцатом Письме” и в конце “Двадцать третьего Сияния”… То, конечно, наблюдаемые воочию необыкновенные лёгкость и простота исходят от всеохватности Его знания и величия Его могущества.

Например, если на некую книгу, написанную специальными, невидимыми глазу чернилами, будет нанесён проявляющий те надписи состав, та великая книга вдруг покажет всем зрителям своё существование и даёт возможность её прочитать. Точно также и во всеобъемлющем знании Того Извечно Всемогущего, для каждой вещи назначается особо присущий ей образ и некая определённая мера. Тот Абсолютно Могущественный, Своим повелением

 كُنْ فَيَكُونُ Будь!” – и оно сбывается” с тем безграничным могуществом и всепронизывающей волей, словно нанесённый на те надписи состав, весьма легко и просто наносит на суть того знания Свою мощь, являющуюся одним из проявлений Его могущества, даёт той вещи внешнее существование, показывает её взорам и даёт прочитать узоры Своей мудрости.

Если всё сущее одновременно не придать Тому Извечно Всемогущему и Знающему Всякую Вещь, тогда тело такой самой маленькой вещи, как муха, нужно будет в особоприсущей ей мере собирать из большинства составляющих элементов этого мира, а вместе с тем такое возможно при условии, что частицы, функционирующие в маленьком тельце той мухи, будут знать секрет её природы и совершенство её сотворённости во всех деталях. Потому что природные и материальные причины явно и по общему подтверждению обладателей разума не могут создавать из ничего. Тогда в любом случае, если они что-то создают, то конечно, путём собирания. Поскольку они должны собирать, то ведь любое живое существо включает в себя образцы большинства элементов и составляющих мира. Словно то существо – некий экстракт, некое семечко вселенной. В таком случае, конечно, семечко – со всего дерева, а живое существо – со всей земной поверхности – нужно собирать, просеивая через самое тонкое сито и взвешивая самыми точными весами. И поскольку природные причины неразумны и безжизненны. У них нет какого-то знания, чтобы составить какой-либо план, список, модель или программу в соответствии с которыми сплавить и слить частицы в некую нематериальную форму, дабы они не рассыпались и не нарушили порядка. Между тем, поскольку образы и виды каждой вещи могут быть бесконечно разнообразны, то становится очевидно, насколько является далёким от вероятного, возможного и разумного, чтобы частицы элементов, которые в одной мере и форме текут подобно сели, среди бесчисленных и бессчётных форм и мер удерживались бы не рассеиваясь, упорядоченно, в виде некой массы друг над другом без всяких мер и шаблонов. И живым существам давалось бы некое гармоничное тело. Конечно тот чьё сердце не ослепло, видит это. Да, основываясь на этой истине, по смыслу такого великого аята (Прим.), как:

   اِنَّ الَّذٖينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ

Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не создадут и мухи, даже если они объединятся для этог.” (Коран 22:73).

если соберутся вместе все материальные причины, и даже если они будут обладать волей, они не смогут точно собрать тело одной-единственной мухи с её органами. Если и соберут, то не смогут удержать определённой меры того тела. Если даже удержат, то не смогут заставить точно функционировать постоянно обновляемые его частицы, постоянно входящие и трудящиеся в нём. В таком случае, явно, что причины не могут быть хозяевами этим вещам. Значит, их Истинный Хозяин – другой.


Примечание: То есть если соберутся все кого призывают и кому поклоняются помимо Аллаха, то они не создадут и одной мухи.

   Да, у них есть Такой Истинный Хозяин, что по смыслу аята:

  مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Ваше сотворение и воскрешение такое же, как и единой души” (Коран 31:28).

всех живых существ на лике Земли Он воскрешает также легко, как одну муху. Одну весну Он создаёт также просто, как один цветок. Потому что Он не нуждается в том, чтобы собирать. Поскольку Он является Обладателем повеления

 كُنْ فَيَكُونُ  Будь!” – и оно сбывается” и каждой весной, за исключением основной материи бесчисленных весенних существ, Он создаёт из ничего их бессчётные качества, состояния и облики; и поскольку в Его знании назначены планы, модели, списки и программы всякой вещи; и поскольку все частицы движутся в кругу Его знания и могущества, то Он, подобно зажиганию спички, с бесконечной лёгкостью создаёт всякую вещь. И никакая вещь не сбивается в своём движении даже на размер частицы. Подобно тому, как планеты являются Его послушным войском, так и частицы тоже становятся некой Его дисциплинированной армией. Поскольку они движутся, опираясь на Его Извечное Могущество и функционируют по правилам Его Извечного Знания, то эти произведения обретают существование в соответствии с тем Могуществом. Иначе принимая во внимание лишь их внешне незначительную суть их значение не уменьшится. С силой связи с тем Могуществом одна муха повергает Намруда. Муравей разрушает дворец Фараона. Подобное пылинке маленькое сосновое семечко поднимает на своих плечах груз громадного соснового дерева. Как мы уже доказывали эту истину во многих темах, подобно тому, как один солдат, будучи связанным посредством своего военного билета с правителем, удостаивается совершения дел, в сотни тысяч раз превышающих его собственные силы, например, берёт в плен какого-либо царя, также и всякая вещь, будучи связанной с тем Извечным Могуществом, может удостоиться чудесного искусства, являющегося в сотни тысяч раз более высоким, чем природные причины.

Вывод. Бесконечные искусность и лёгкость в существовании всякой вещи показывают, что они являются произведениями Одного Извечно Всемогущего, обладающего неким всеобъемлющим знанием. Иначе, не то что обрести существование среди ста тысяч нелепостей, скорее выйдя за пределы вероятного, их появление на свет будет невозможным, и ни одна вещь не обретёт существования, скорее сам приход её в существование станет невозможным. Итак, после этих весьма тонких очень мощных, очень глубоких и явных доказательств, мой нафс, являющийся временным учеником сатаны и доверенным заблудших и философов, замолчал. И слава Аллаху, полностью уверовал. А также сказал:

‒ Да, мне нужен такой Создатель и Творец, Который будет знать самые незначительные желания моего сердца и мои самые тихие мольбы; и как доставляет Он самые скрытые нужды моей души, так и для того, чтобы дать мне вечное счастье, сменит этот огромный мир на мир вечный, и убрав этот мир, установит на его месте мир вечности; и Который, как создаёт муху, создаёт также и небеса; и Который обладает могуществом способным установить на лике небес Солнце, как некий глаз, и в тоже время разместить атом в зрачке моего глаза. Иначе же тот, кто не в силах создать мухи, не может и вмешаться в желание моего сердца, не может услышать мольбы моей души. Тот, кто не создал небес, не может дать мне вечного счастья. В таком случае мой Создатель Тот, Кто и исправляет желания моего сердца, и подобно тому, как в течение часа заполнив небо облаками очищает его, сменит этот мир на вечный и создав Рай, откроет мне его врата и пригласит войти.

Итак, о мои состарившиеся братья, которые подобно моему нафсу в результате невезения потратили часть своей жизни на не имеющие света философские и иностранные науки! Поймите, насколько сильным, насколько истинным, неким образом непоколебимым, неуязвимым и неизменным является святое положение веры, идущее от постоянно повторяемого языком Корана священного повеления

 لَا اِلٰهَ اِلَّاهُوَ  

Нет бога, кроме Него”.

Как рассеивает оно все духовные мраки и исцеляет духовные раны!

* * *

 

 

Несколько примеров бесед и диспутов Бадиуззамана с восточными племенами.

Несколько примеров бесед и диспутов Бадиуззамана с восточными племенами.

Вопрос:

— Будь что будет, лишь бы не было вреда религии!?

Ответ:

— Ислам – как Солнце: его не задуешь; как день: с зажмуриванием глаз ночь не наступит. Тот, кто закрывает глаза – делает ночь только для себя. И что лучше: полагаться на некого бедного, побеждённого главу или на льстивых чиновников, или на некоторых неразумеющих офицеров, оставляя защиту религии им, или же вверить её светлому столпу и ревностному рвению алмазного меча, являющихся результатом объединения Божественных сияний и смешения искр исламского патриотизма, стоящих позади общественного мнения нации и представляющих собой источник исламских чувств и сострадания веры, имеющегося в сердце каждого? Рассудите сами!

Да, этот светлый столп возьмёт защиту религии на голову своей храбрости, на плечи своего патриотизма и поручит её глазам созерцания. Вы видите, что эти разрозненные сияния начали блистать и, мало-помалу, постепенно они сольются и смешаются. Научная мудрость твёрдо установила, что речь религиозного чувства, особенно истинной естественной религии более влиятельно. Его сила более возвышенна, воздействие более мощно.

Да, да… если прервётся писк комара или прекратится жужжание пчелы, пусть ваше воодушевление ничуть не испортится, нисколько не сожалейте. Потому что Божественная музыка, приведшая в танец вселенную и придавшая волнительное колебание тайнам её реалий, ни на миг не останавливается, непрестанно отбивает ритм.

Извечный Султан, являющийся Царём всех Царей, наполняя весь мир Божественной музыкой, называемой Кораном, извлекая мощный звук под куполом небес, направляет его в подобные перламутровым раковинам: умы, сердца и уста богословов, шейхов и проповедников. И эхо этой музыки, сходя с их языков и двигаясь потоком, разными голосами приводит мир в волнение своим ритмом. И все исламские книги, являющиеся воплощением того голоса и его впечатлением, Он приводит в образ некого тамбура(*) и струн кануна. И каждая струна по-своему объявляет о Нём. Так разве тот, чьё сердце не слышит этот небесный и духовный глас, сможет услышать бормотание какого-то начальника, которое в сравнении с тем гласом подобно писку комара, или жужжание государственных чиновников, подобно мухам?

………………………………………………………………………………………

Вопрос. “Свободу” нам разъяснили, как нечто очень плохое. Даже будто при свободе человек может делать всё самое распутное и безнравственное и, при условии, что он не наносит этим вред другому, ему никто ничего не скажет. Так ли это?


* Названия музыкальных инструментов.

Ответ. Такие провозглашают не свободу, а распутство и порок, и, словно малые дети, несут всякий вздор. Потому что капризная свобода должна быть воспитана и украшена приличиями шариата. Иначе, свобода в распутстве и пороке – это не свобода, а скорее скотство, тирания дьявола и пленение страстями.

Всеобщая свобода, является равнодействующей частиц свобод отдельных единиц. Положение свободы состоит в том, чтобы не причинять вреда ни себе, ни другим.

Однако, о кочевники! То, что у вас – это половина свободы, и другая половина состоит в том, чтобы не нарушать свободу других. И запятнанная дикостью свобода с незначительным пропитанием есть также у животных, являющихся вашими соседями по горам. Действительно, если у этих бедных диких животных и есть какое-то наслаждение и утешение, то лишь благодаря свободе. Однако, та свобода, которая блистает подобно солнцу, является возлюбленной духа и ровней для человеческой натуры – это свобода, которая восседает во дворце Счастья Цивилизации, наряженная в платья просвещения, благодетели и исламского воспитания.

………………………………………………………………………………………

Вопрос. Каким образом свобода является особенностью веры?

Ответ. Таким, что человеку, который посредством связи веры является слугой Царя Вселенной, достоинство и доблесть этой его веры не позволят опуститься до унижения перед другими и войти под их угнетение и деспотизм, а также сострадание, заложенное в его вере не допустит и того, чтобы он покусился на права и свободу других!

Да, верный слуга некого правителя не унизится перед угнетением какого-либо пастуха. Также и до угнетения какого-либо бедняги он тоже не опустится. Значит, чем совершеннее становится вера, тем сильнее блистает свобода. Итак, вот вам в пример “Век Счастья”!..

Вопрос. Как мы можем быть свободными перед каким-либо великим человеком, перед святым, шейхом или большим ученым? Они, по причине своих достоинств, имеют право господствовать над нами. Мы – пленники их достоинств.

Ответ. Святым, шейхам и великим присущи скромность и смиренность, а не надменность и господство! Следовательно, проявляющий гордыню – это недоросший лжешейх, и вы не считайте его великим!

………………………………………………………………………………………

Вопрос. Увы! Что мы скажем этим ужасным змеям, обратившим утешающие нас эти высокие стремления в отчаяние и открывшим вокруг нас свои пасти, чтобы отравить нашу жизнь и разорвать на части наше государство?

Ответ. Не бойтесь! Поскольку цивилизованность, добродетель и свобода начали одерживать верх в человеческом мире, то неизбежно, другая сторона весов постепенно облегчится. Если представить невероятное, и нас, не дай Аллах, убьют, разорвав на куски, то будьте уверены, что мы умрём, будучи двадцатью, но оживём, будучи тремястами. Вытряхнув из головы наркотик скандализма и разногласий, мы, будучи истинно просвещёнными и едиными, возглавим караван сынов человечества. Такой смерти, рождающей самую крепкую, самую сильную и самую постоянную жизнь, мы не боимся. Даже если мы умрём, то Ислам остаётся живым. Да здравствует эта святая нация!..

Вопрос. Как мы станем равными с немусульманами?

Ответ. Равноправие это – не в достоинствах и чести, а в правах. В правах же царь равен нищему. Интересно, если шариат повелевает: “Не наступайте осознанно на муравьёв”… – таким образом запрещая их давить, то как он может нарушить права сынов Адама? Конечно, никак… Мы не последовали примеру предков. Да, то что Имам Али (да будет доволен им Аллах) судился с простым иудеем, и наша гордость – Салахаддин Айюби – судился с бедным христианином, я думаю, исправляет эту вашу ошибку. (Прим.1)

Потому что конституционализм – это власть народа, правительство при этом является слугой. Если конституция будет правильной, то каймакам(*2) и губернатор будут не главами, а некими оплачиваемыми слугами. Немусульманин не может быть главой, но слугой – может. Представьте, что служебный пост – это некое главенство и старшинство. В то время, когда мы делаем трёх тысяч немусульман партнёрами в нашем старшинстве и главенстве, это открывает путь для трёхсот тысяч людей Исламской нации в главенство в разных частях света. Потеряв одного, обретший тысячу, не остаётся в убытке.

(Ответ об инциденте Тридцать первого Марта)

Во время инцидента Тридцать первого Марта я видел близкое к этому состояние. Потому что любящие конституционализм и неравнодушные патриоты Ислама, подогнав под шариат благо конституционализма, которого они познали, как основу жизни, для того, чтобы наставить представителей власти на кыблу в намазе справедливости, и чтобы силой конституционализма возвысить священное имя шариата, и чтобы силой шариата увековечить конституционализм, и переложить все прошлые грехи на противоречия шариату, занимались наставлениями и доработкой некоторых деталей. Затем люди, не отличающие лево от права, да упасёт Аллах, посчитав шариат позволяющим деспотичное правление, подражая, как попугаи, закричали: “Хотим Шариата!” – таким образом, истинная цель осталась непонятной. Вообще, всё было уже спланировано. Так вот, в то время некоторые субъекты, лживо надев на себя маски патриотизма, напали на то священное имя. Вот вам чёрная точка, дающая урок (Прим.3)

………………………………………………………………………………………


Примечание(1): Когда “Прежний Саид”, питая исходящую от светлых свойств книг “Рисале-и Нур” сильную надежду и полное утешение, делая политику инструментом развития Ислама, горячо усердствовал ради свободы; неким предчувствием, из смысла одного благородного хадиса, он ощутил пришествие некой ужасной, безбожной абсолютной тирании и сообщил о ней пятьдесят лет назад. Он почувствовал, что эта абсолютная тирания на протяжении двадцати пяти лет будет на деле опровергать его утешительные прогнозы, и вот уже тридцать лет, как он, сказав:

  اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ

Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики”.

оставил политические дела, стал “Новым Саидом”

   *2 Каймакам – глава администрации уезда. (Примеч. переводчика)

Примечание(3): Не проходи, обрати внимание: В том инциденте великодушные люди потерпели крах. Корыстные газеты пресекли голос настоящей свободы. Конституционное правление осталось в руках маленькой горстки людей, самоотверженные же рассеялись

Действительно, по-моему, если даже разум и мысли некого человека, происходящего из мусульманского рода, отойдут от Ислама, то его совесть и естество не откажутся от Ислама никогда. Даже самый глупый и распутный – всем своим существом сторонник Ислама, являющегося нашей прочной опорной стеной. Особенно это касается осведомлённых в политике… И, начиная с Века Счастья и до наших времен, история ни разу не сообщает нам о том, чтобы какой-то мусульманин, основываясь на разумном суждении, предпочёл Исламу другую религию и принял её на основании доказательств. Вышедшие из религии есть, но это другой вопрос. Подражание же значения не имеет.

Между тем, приверженцы других религий, обязательно основываясь на разумном суждении и твёрдых доказательствах, волна за волной входили и входят в круг Ислама. Если мы покажем настоящий Ислам и достойную Ислама верность и прямоту, то после этого они снова, волна за волной будут принимать Ислам.

И история нам показывает, что цивилизованность носителей Ислама прямо зависит от их следования исламским истинам. Цивилизованность других же имеет обратную зависимость от их религиозности. И действительность нам сообщает, что очнувшееся от “спячки” человечество не может остаться без веры. Особенно благоразумный, вкусивший человечности и ставший претендентом на будущее и вечность человек без веры жить не сможет. Потому что, если очнувшееся человечество не обретёт против опасностей вселенной точку опоры, которая даст развитие его неограниченным стремлениям и будет местом обращения за помощью, то есть, если оно не овладеет зерном истины, коим является истинная религия, то жить оно не сможет! Исходя из этого секрета, в каждом проснулась некая склонность к поиску истинной религии. Следовательно, налицо доброе предзнаменование того, что в будущем естественной религией человечества будет Ислам.

Эй вы, бессовестные! Как такую истину Ислама, имеющую способность поглотить, объединить, воспитать и осветить весь мир, вы находите узкой, что, определив её только для нищих и некоторой части фанатичных мулл, половину носителей мусульманства хотите выбросить наружу!? И как такой светлый дворец Ислама, вбирающий в себя все совершенства, охватывающий все материи, питающие высокие чувства всего человечества, вы осмеливаетесь вообразить каким-то чёрным траурным шатром, считая его присущим только некой части бедняков, бедуинов и реакционеров!? Да, каждый следует тому, что видит в своём зеркале. Значит, ваше чёрное и лживое зеркало показало вам так.

Вопрос. Ты проявляешь чрезмерность, воображение показываешь реальностью и нас оскорбляешь, обвиняя в невежестве. На дворе ахирзаман (последние времена), чем дальше, тем будет хуже!?

Ответ. Отчего этому миру быть для всех миром прогресса, а только для нас – миром регресса? Разве это так? Тогда я с вами разговаривать не буду, повернусь в эту сторону. Буду говорить с людьми будущего.

О, спрятавшиеся за высоким веком, который наступит после трёхсот, молча слушающие слова “Нура” и созерцающие нас скрытым взором Саиды, Умары, Хамзы, Османы, Тахиры, Юсуфы, Ахмеды и другие! Я обращаюсь к вам. Поднимите головы, скажите: “Ты прав!”. И сказать так ваш долг. Эти мои современники пусть хоть все меня не слушают. Из долины прошлого, называемой историей, я по беспроводному телеграфу, обращённому к вашему высокому будущему, разговариваю с вами. Что поделать, я поторопился, пришёл зимой, вы же придёте во время похожей на рай весны. Посеянные сейчас семена “Нура” раскроют цветы на вашей земле. Мы, в качестве платы за наше служение, ждём от вас вот чего: когда вы придёте для того, чтобы перенестись на континент прошлого, загляните на наши могилы. На вершину называемой могильным камнем моего медресе (Прим. 1), крепости, принявшей наш прах и стерегущей землю Хорхора, положите несколько даров той весны. Мы предупредим сторожа, позовите нас. Из наших могил вы услышите голос:

 هَنٖيئًا لَكُمْ  Какое счастье для вас!”

Дети этого времени, сосущие вместе с нами молоко из его груди, глаза которых обращены в прошлое, а воображения, как и они сами, не действительны и противоречивы, пусть считают истины этой книги (Прим. 2) фантазией. Ведь я знаю, что темы этой книги претворятся у вас, как реальность.

О мои собеседники! Я очень громко кричу, потому что стою на вершине минарета тринадцатого века, призывая в мечеть выглядящих внешне цивилизованными и безразличными к религии и мыслями находящимися в самой глубокой пропасти прошлого.


Примечание 1: То есть, крепости города Ван, подобной могильному камню медресе “Хорхор”, бывшего Ванским образцом “Медресетʼуз-Зехра” и скончавшегося.

Примечание 2: Это посредством некого предчувствия сообщает о собрании книг “Рисале-и Нур”, которые будут написаны в будущем.

Итак, эй несчастные, ходящие на двух ногах мертвецы, оставившие Ислам, являющийся душой двух жизней! Не стойте в дверях следующего поколения. Вас ждёт могила, пройдите, дабы пришло новое поколение, которое как полагается распространит во вселенной истину Ислама!..

Вопрос. Наши предшественники были лучше нас или как мы. Будущие же поколения будут хуже нас?

Ответ. О турки и курды! Интересно, если я сейчас соберу митинг и приглашу на собрание нынешнего шумного и скандального века ваших предков, живших тысячу лет назад, и ваших потомков, которые придут спустя два века, разве стоящие рядами справа ваши предки не скажут: “Эй негодные дети, заполучившие наше наследство! Разве вы – результат нашей жизни? Увы! Вы стали нашим никчёмным подобием, оставили нас бездетными!” И стоящие в рядах с левой стороны, пришедшие из городов будущего ваши потомки; разве они, поддержав ваших предков справа, не скажут: “Эй ленивые отцы! Разве это вы –наш источник и образец? Разве вы та вспомогательная линия, связующая нас с этими славными предками? Увы!.. Насколько неверным, ложным подобием стали вы”.

Итак, о бедуины – кочевники (и о святоши реформ(*))! На экране воображения (Прим. 1) вы увидели, что обе стороны того большого митинга протестуют против вас.

(Некоторые Ответы)

В таком случае, я хочу сказать: Действительно, у вас есть необычайная склонность к отваге. Ведь если проснутся те, кто ради таких мелочей, как некая выгода, или частное достоинство, или относительная слава, или чтобы услышать слова: “Он настоящий джигит!” – пренебрегает своей жизнью, или для того, чтобы не уронить достоинство своего старейшины, жертвуют собой, то разве не пренебрегут они своими жизнями – хоть будь у них их тысяча – ради достойной сокровищниц исламской нации (Прим. 2), то есть, ради нации, дающей обрести трёхсот миллионное исламское братство и его духовную поддержку? Конечно, продающий свою жизнь за десять грошей, с тысячекратной радостью продаст её за десять лир!..

К сожалению, также как наши благие вещи перешли в руки к немусульманам, так и наши благие нравы тоже украли они. Будто часть тех наших высоких общественных нравов, не найдя спроса у нас, обидевшись, ушла к ним. И некоторые их пороки, не найдя большого спроса у них, были принесены на рынок нашего невежества…


* Было добавлено позже.

Примечание 1: Воображение же – некое кино.

Примечание 2: Наша нация является единым организмом. Его душа – Ислам. Его разум – Коран и вера.

И разве вы не видите с превеликим удивлением, что немусульмане похитили являющуюся основой основ современного прогресса, а скорее, необходимостью истинной религии, “белую” фразу и “красное” свойство характера, гласящее: “Если я умру, то моё государство, народ и близкие живы”. Потому что некий их патриот говорит: “Пусть я умру, но мой народ пребудет в здравии. В нём я духовно продолжаю жить”. А такая дурная фраза и такой “одноглазый” нрав, являющийся основой истощения и всякой личной корысти, как: “После моей смерти будь что будет, пусть хоть всё утонет”, или

وَاِنْ مُتُّ عَطْشًا فَلَا نَزَلَ الْقَطْرُ Если я умру от жажды, то пусть больше не упадёт ни капли!” – схватил за руку наше усердие и ведёт за собой.

Итак, самый лучший нрав – тот, что является необходимостью нашей религии. Мы должны душой, сердцем, совестью, разумом и всеми силами сказать: “Если мы умрём, то наша нация – Ислам – жива. Она вечна. Да пребудет в здравии мой народ, награды Иного мира мне достаточно. Моя духовная жизнь в жизни моего народа оживляет меня, несёт мне наслаждение в высоких мирах”. Сказав:

  وَالْمَوْتُ يَوْمُ نَوْرُوزِنَا Смерть – наш день навруза, наша весна”, светлые путеводители “Нура” и патриотизма, мы должны сделать для себя путеводителями.

………………………………………………………………………………………

Вопрос: Что нам необходимо прежде всего?

Ответ: Честность.

Вопрос: Что ещё?

Ответ: Необходимо не лгать.

Вопрос: После?

Ответ: Правдивость, верность, искренность, стойкость и сплоченность.

Вопрос: Почему?

Ответ: Сутью неверия является ложь. Суть веры – правдивость. Разве этого аргумента не достаточно, чтобы понять, что продолжительность нашей жизни зависит от продолжительности веры, правдивости и сплоченности.

Вопрос: Прежде всего должны исправиться наши руководители?

Ответ: Да, также как ваши руководители арестовали ваше имущество, опустив его к себе в карман, так они забрали у вас и ваши умы, либо заключили их в ваших мозгах. Так что теперь давайте вашими, находящимися у них умами, скажем им:

О главы и руководители! Берегитесь упования, исходящего от лени! Не перекладывайте дела друг на друга! Находящимся в ваших руках нашим имуществом и отданными вам нашими умами служите нам. Потому что, используя этих бедняков, вы получаете вознаграждение.

 فَعَلَيْكُمْ بِالتَّدَارُكِ لِمَا ضَيَّعْتُمْ فِى الصَّيْفِ

Время не прошло. То, что вы упустили раньше, приобретите сейчас!”

Итак, сейчас время служения.

………………………………………………………………………………………

Вывод. Исламский мир (Прим.) проснулся и просыпается. Плохое он увидел плохим, а хорошее – хорошим. Да, этот секрет привёл к покаянию племена этих долин. И весь мир Ислама постепенно принимает и обретает такую склонность. Однако, поскольку вы являетесь кочевниками и ваш естественный характер не испортился, то вы более близки к святой нации Ислама.

………………………………………………………………………………………

Те, кто не знают меня в этом путешествии, глядя на мою одежду, думают, что перед ними купец и спрашивают:

Вопрос: Вы купец?

Ответ: Да, и купец, и химик.

Вопрос: Как это?

Ответ: Есть два вещества, и я их смешиваю. Из одного появляется целительное лекарство, а из другого – дающее свет электричество.

Вопрос: Где они находятся?

Ответ: На рынке цивилизации и достоинств; внутри сундука, ходящего на двух ногах, на котором есть надпись “человек”, в шкатулке, подписанной: “сердце”, которая либо черна, либо блистает, как бриллиант.

Вопрос: Как они называются?

Ответ: Вера, любовь, верность, патриотизм!..

Странствующая газета… Обладатель ничего…Сын времени… Брат удивительного… Кузен всего необыкновенного Саид Нурси

* * *


Примечание: Да, эти слова, сказанные сорок пять лет назад “Прежним Саидом”, подтверждаются тем, что Пакистан и племена Арабов обрели независимость и своё правительство. И это не последнее подтверждение.

Затем из Ванна он отправляется в Дамаск. По настоянию и убедительным просьбам Дамасских улемов он в Мечети Омейядов обращается с проповедью к десятитысячной аудитории, среди которой было около сотни ученых людей. Эта проповедь удостоилась необычайного одобрения и похвал. Позже она была издана под названием “Дамасская проповедь”.

Эта “Дамасская проповедь” представляет собой некий очень ценный, несущий радостную весть и основанный на разумных доказательствах урок, охватывающий всех мусульман и даже всё человечество. Она сообщает, из чего состоят духовные и материальные болезни исламского мира, и по каким причинам он подвергся упадку и пленению; после чего показывает путь выхода из этой ситуации и разумными аргументами доказывает, что Ислам проявит на земле самый высокий материальный и духовный прогресс, и Исламская цивилизация выйдет на мировую арену в полном величии, очистив землю от грязи и скверны.

В начале “Дамасской проповеди” Саид Нурси говорит:

“Я получил урок в медресе общественной жизни человечества этого времени и земли, из которого понял, что наряду со скачком в будущее, совершённым в развитии европейцами, нас держат, не давая в материальном отношении выйти из средневековья шесть болезней. И эти болезни таковы:

1 –  Возникновение среди нас отчаяния и безнадёжности.

2 –  Смерть правдивости в общественно-политической жизни.

3 –  Любовь к враждебности.

4 –  Незнание светлых связей, объединяющих людей веры друг с другом.

5 –  Деспотизм, распространяющийся подобно всяким заразным болезням.

6 –  Расходование усердия на личные выгоды.

Лекарства же от этих ужасных шести болезней для нашей общественной жизни, подобной некому медицинскому факультету, я изложу в шести словах, которым научился в аптеке Корана. Эти шесть слов я считаю основами лечения.

ПЕРВОЕ СЛОВО: “Надежда”. То есть, питать сильную надежду на Милость Всевышнего.

Да, исходя из полученного мной урока:

О Исламское общество! Даю вам радостную весть о том, что начинают появляться признаки верного рассвета мирского счастья нынешнего Исламского мира, особенно счастья Османцев, и особенно счастья Арабов, с пробуждением которых возможен прогресс мусульман, и восход солнца счастья уже близок. Вопреки отчаянию, я с твёрдым убеждением объявляю на весь мир (Прим.):

Будущее только и только за Исламом; и править будут истины Корана и веры. В пользу этого моего утверждения я получил урок от многих аргументов. Здесь я приведу из них полтора аргумента с предисловием. Начнём с предисловия к тем аргументам:

Истины Ислама имеют способность к развитию, как к духовному, так и к материальному.


Примечание: Посредством некого предчувствия “Прежний Саид” на сорок пять лет раньше сообщил, что в первую очередь арабские страны спасутся от плена и угнетения и образуют исламские государства, что произошло в 1371-м году. О двух мировых войнах и тридцати-сорока годах абсолютной тирании он тогда не думал, благовествуя так, словно это произойдёт в 1327-м году. Причин откладывания он не принял во внимание.

Что касается первой стороны, коей является духовное развитие, то знайте, что история, отмечающая реальные события, представляет собой самого верного свидетеля истины. Итак, история нам показывает; и наряду с этим даже японский главнокомандующий, победивший русских, об истинности Ислама свидетельствует следующее:

“История показывает, что исламский мир становился цивилизованным и развивался в прямой зависимости от силы исламских истин и от того, насколько мусульмане действовали согласно этой силе. А также история показывает, что в зависимости от степени ослабления исламских истин у мусульман, они погружались в дикость, деградировали и оказывались поверженными среди бед и хаоса. Другие религии же – наоборот.”

………………………………………………………………………………………

Если мы своими действиями покажем исламскую нравственность и совершенства истин веры, то последователи других религий, конечно, войдут в Ислам целыми общинами. Скорее, даже некоторые континенты и страны найдут в Исламе своё прибежище.

………………………………………………………………………………………

О мои братья, находящиеся в этой Мечети Омейядов, а также и все мои братья в великой мечети всего исламского мира! Вы тоже извлеките урок. Возьмите урок от этих ужасных событий последних сорока пяти лет. Полностью образумьтесь, о мыслящие, обладающие разумом и считающие себя просвещёнными!

Вывод. Мы, мусульмане, являющиеся учениками Корана, повинуемся аргументам. Мы входим в истины веры разумом, мышлением и сердцем. Ради подражания священникам мы не отказываемся от доказательств, как это делают некоторые представители других религий. Поэтому в будущем, в котором будут повелевать разум, знание и наука, конечно, будет повелевать Мудрый Коран, опирающийся на разумные доводы и доказывающий разуму все свои положения!..

А также завесы, препятствующие открытию солнца Ислама и просвещению им человечества, начали исчезать; и те, кто чинил те препятствия, начинают отступать. Признаки этого рассвета показались сорок пять лет назад. В семьдесят первом начался или начнётся настоящий рассвет. Если этот рассвет даже будет ложным, то через тридцать-сорок лет начнётся настоящий.

Да, восемь ужасных препятствий мешали истине Ислама полностью распространиться на всем континенте прошлого:

Первое, второе и третье препятствия. Невежество иностранцев и их дикость в те времена и фанатичная привязанность к своим религиям. Эти три препятствия проломлены просвещением и прелестями цивилизации, и начали рассыпаться.

Четвёртое и пятое препятствия. Главенство священников и духовных лидеров, их деспотизм, и слепое подражание им иностранцев (европейцев). Эти препятствия тоже, с появлением в человеческом роде идей свободы и склонностей к поиску истины, начали исчезать.

Шестое и седьмое препятствия. Деспотизм и наши плохие нравы, возникшие от противоречия шариату, были препятствием. Сейчас, закреплённая за одной личностью, сила деспотизма исчезла, и есть признаки того, что ужасный деспотизм сообществ и комитетов через тридцать-сорок лет тоже исчезнет. А также, с сильным ростом исламского самосознания и с проявлением отрицательных результатов плохих нравов эти два препятствия тоже исчезают и начали исчезать. Иншааллах, исчезнут полностью.

Восьмое препятствие. Поскольку некоторые доказанные положения современных наук, были возомнены противоречащими и несоответствующими внешним значениям истин Ислама, то в прошлом это в некоторой степени мешало его распространению. Например, два ангела по именам “Бык” и “Рыба”, назначенные Божественной волей надсмотрщиками Земного шара. Были возомнены, как некие огромные, плотские бык и рыба. Поэтому ученые и философы, не зная истины, противились Исламу. Есть ещё сотни примеров, подобных этому, когда даже самый упрямый философ, узнав истину, был просто вынужден принять. (Даже “Рисале-и Нур”, показав в книге “Чудеса Корана” под каждым аятом, к которому придиралась наука, сияние коранического красноречия, продемонстрировал имеющиеся в этих предложениях и словах Благородного Корана, считавшихся поводом для критики, такие высокие истины, до которых не могут дотянуться “руки” науки, таким образом вынуждая сдаться даже самых упорных философов. Всё это открыто, желающие могут посмотреть. И пусть посмотрят. Пусть увидят, как разрушилась эта преграда через сорок пять лет после произнесения этих слов.)

Да, на эту тему есть работы некоторых исламских исследователей. В них показаны признаки того, что это восьмое ужасное препятствие разнесётся на куски.

Да, если не сейчас, то через тридцать-сорок лет наука, истинное просвещение и прелести цивилизации, полностью снарядят эти три силы, и для того чтобы победить и разбить эти восемь препятствий, на восемь фронтов этих восьми вражеских групп были посланы склонность к поиску истины, совесть и человеколюбие. И они уже начали обращать противника в бегство. Иншааллах, через полвека они их полностью сокрушат. Да, известно, что самое твёрдое достоинство – то, которое подтверждается даже врагами.

………………………………………………………………………………………

Бадиуззаман, приводя в качестве примера одобрительные слова в отношении истинности Ислама таких людей, как принц Бисмарк и Мистер Карлайл, говорит:

— Итак, исходя из того, что научные нивы Америки и Европы принесли в качестве урожая таких гениальных исследователей, как Мистер Карлайл и Бисмарк, я с полным убеждением говорю: “Европа и Америка беременны Исламом и в один из дней породят Исламское государство. Также как Османия, забеременев Европой, родила государство европейское”.

О мои братья, находящиеся здесь в мечети Омейядов, и те, которые находятся в мечети исламского мира через полвека! Разве сделанные здесь предварительные заметки не приводят к заключению, что на континентах будущего истинным и духовным правителем, который направит к мирскому и потустороннему счастью, будет только Ислам, а также превратившаяся в Ислам, очистившаяся от вымыслов и искажений истинная Христианская религия, которая последует за Кораном и объединится с ним.

Вторая сторона. То есть, мощные причины материального прогресса Ислама показывают, что Ислам будет править в будущем также и материально. Подобно тому, как “Первая сторона” доказала развитие Ислама в духовном отношении, так и эта “Вторая сторона” твёрдо показывает материальное развитие и будущее правление. Потому, что в сердце духовной личности исламского мира, объединившись и слившись между собой, разместились пять очень мощных, несокрушимых сил.

Первая. Это суть Ислама, которая является наставником всех совершенств и, которая способна триста семьдесят миллионов душ привести в образ одной-единственной души, оснащена истинной цивилизацией и позитивными, верными науками и имеет такую сущность, которую невозможно разрушить никакой силой.

Вторая сила. Это являющаяся истинным учителем цивилизации и производства, оснащённая благодаря усовершенствованию средств и источников, сильная нужда, а также переломившая наш хребет полная нищета, представляющие собой такую силу, которая не умолкнет и не иссякнет.

Третья сила. Это, давшая человечеству урок высоких целей в виде состязания ради высоких вещей, побудившая его трудиться на этом пути и разорвавшая в клочья всякую тиранию и деспотизм, приведшая в волнение высокие чувства и оснащённая такими вещами, как “белая” и “чёрная” зависть, ревность и соперничество, полное пробуждение и стремление к соревнованию, склонность к обновлению и стремление к цивилизации – только свобода в соответствии с Шариатом. То есть, обладать склонностью и стремлением к достойным человечности самым высоким совершенствам.

Четвёртая сила. Это исходящая от веры храбрость, наделённая состраданием. То есть, не унижаться, не заискивать перед угнетателями и не унижать угнетённых. То есть, соблюдать основы свободы в соответствии с Шариатом, заключающиеся в том, чтобы не подхалимствовать перед тиранами и не угнетать несчастных, не заноситься перед ними.

Пятая сила. Это Исламское достоинство, которое объявляет о Возвышении Слова Аллаха. И в это время возвышение Слова Аллаха зависит от материального прогресса и возможно лишь с вхождением в истинную цивилизацию. Конечно, нет сомнения в том, что духовная личность исламского мира в будущем полностью исполнит твёрдое веление Исламского достоинства, данное посредством веры.

Да, в прошлом для развития Ислама приходилось мечом, оружием разбивать фанатизм врагов, ломать их упрямство и отражать их нападения. В будущем же вместо оружия и мечей, врагов разобьют и победят духовные клинки истинной цивилизации, материального развития, правды и справедливости.

Знайте, что наша цель – это блага цивилизации, которые действительно красивы и полезны для человека. Иначе же – не её грехи и пороки, которые глупцы возомнили красотами и, подражая этому распутству, разрушили наше достояние. И, пожертвовав религией, они не смогли получить и этот мир. Когда грехи цивилизации одержали верх над её благами и её пороки перевесили добродетели, человечество получило такую пощёчину двумя мировыми войнами, что от той греховной цивилизации не осталось и камня на камне, а его вырвало так, что поверхность земли залилась кровью.

Иншааллах, с будущей силой Ислама блага цивилизации одержат победу, очистят землю от скверны и обеспечат всеобщий мир.

Да, поскольку европейская цивилизация была основана не на добродетели и Божественных наставлениях, а на страстях и прихотях, соперничестве и угнетении, то до сих пор пороки цивилизации одерживали верх над её благами, и она приняла образ некого дерева, зачервивевшего червями мятежных комитетов, что является сильным основанием и аргументом в пользу победы Азиатской цивилизации. И она быстро победит. Интересно, если для людей веры и ислама есть в отношении будущего такие сильные и нерушимые причины и средства для такого материального и духовного развития, и к будущему счастью открыт путь, подобный железной дороге, как же вы тогда отчаявшись, впадаете в безысходность? И разрушаете духовную силу Мира Ислама? В отчаянии и безнадежности думаете, что: “Этот мир для всех и для европейцев является миром прогресса, но только для бедных мусульман он стал миром упадка”, – и таким образом совершаете очень большую ошибку? Поскольку склонность к совершенствованию естественным образом заложена во вселенной и в человеческой природе, конечно, если за человеческие несправедливости и ошибки мир не постигнет в скором времени конец света, то в будущем правда и истина приведёт исламский мир и к мирскому счастью, которое послужит неким искуплением прежних ошибок человечества. Иншааллах…

Да! Посмотрите, ведь время не движется по какой-то прямой линии, чтобы начало и конец удалялись друг от друга. Скорее, подобно движению Земного шара, оно вращается по некому кругу. Порой среди прогресса показывает сезоны весны и лета, а порой среди упадка показывает время зимы и бурь. Также как после каждой зимы приходит весна, а после каждой ночи – утро, так и в человеческом роде тоже наступят некие утро и весна. Иншааллах…

Мы можем надеяться на Божественную Милость в том, чтобы с восходом солнца истины Ислама, увидеть настоящую цивилизацию в кругу всеобщего мира…

………………………………………………………………………………………

Второе слово. На протяжении моей жизни я на собственном опыте понял следующее: Отчаяние – это самая ужасная болезнь, которая попала в сердце исламского мира. Так вот, это отчаяние, также как оно убило нас, так и для маленького одно-двух миллионного государства на западе, сделало слугами двадцать миллионов мусульман на востоке, а их земли – колониями. И это то отчаяние, которое погубило нашу высокую мораль, заставив нас отвлечься от общественной пользы и повернуть взоры к пользе личной. И это отчаяние, которое сломило нашу духовную мощь, исходящую от веры, с которой Ислам малой силой распространился от Востока до Запада. И поскольку эта необычайная духовная мощь была разрушена отчаянием, иноземные угнетатели за четыреста лет поработили триста миллионов мусульман. И даже с этим отчаянием, человек видит безразличие и апатию других, оправданием своей лени. Говоря: “Зачем мне это нужно? Каждый, как и я, в плохом состоянии”, – он оставляет отвагу веры и не служит на благо Ислама. Поскольку эта болезнь нам настолько повредила и убивает нас, то мы тоже, отомстив этому нашему убийце, убьём его.

Мечом аята:

 لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ Не отчаивайтесь в милости Аллаха” (Коран 39:53) – мы разобьём голову этого отчаяния. Истиной хадиса:

 مَا لَا يُدْرَكُ كُلُّهُ لَا يُتْرَكُ كُلُّهُ“ Не овладев (чем-либо) полностью, полностью от этого не отказываются” – сломаем его хребет. Иншааллах…

Отчаяние для Уммы, для наций – это как самая страшная болезнь, называемая “раком”. Оно и препятствует развитию и противоречит истине:

 اَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدٖى بٖى Как меня познает мой раб, так я и буду с ним обращаться”, оно присуще трусам, низким и бессильным, является их поводом. Оно не присуще Исламской доблести. Особенно, оно не может быть присуще такому народу, как арабы, прославившемуся среди человеческого рода своим высоким нравом, являющимся основанием для гордости! Народы исламского мира научились стойкости у арабов. Иншааллах, оставив отчаяние, арабы снова в истинной сплоченности и единении примкнут плечом к плечу к туркам, являющимся героической армией Ислама и поднимут знамя Корана во всех концах мира.

………………………………………………………………………………………

Третье слово. В результате изучений и исследований, которые я провёл в течение всей своей жизни, и из опыта взлётов и падений в общественной жизни я пришёл к твёрдому убеждению, что правда является основой Ислама, связывающим элементом между высокими нравами и главным свойством возвышенных чувств. Оживив правду, являющуюся основой жизни нашего общества, мы должны исцелить наши духовные болезни. Да, правда является жизненным центром исламского общества. Лицемерие – это некий обман действием. Льстивость – низкий обман. Обман же является клеветой на могущество Всевышнего Творца. Неверие, во всех его проявлениях, – это ложь и обман. Вера же – правда и истина. Исходя из этого секрета, между ложью и правдой имеется бесконечное расстояние. Оно должно быть таким же, как между Западом и Востоком. Они не должны смешиваться подобно огню и свету. Между тем, жестокая политика и деспотичная пропаганда смешали их друг с другом и испортили также и человеческие совершенства. (Прим.)

Эй мои братья в этой Омейядской Мечети, а также, эй четыреста миллионов носителей имана, являющиеся моими братьями в великой мечети Исламского мира через сорок-пятьдесят лет! Спасение возможно только с прямотой и правдивостью. “Урвату’ль-вуска” (надёжная опора) – это правдивость. То есть, самой прочной целью, с которой нужно связаться – это прямота. Что же касается лжи во благо, то время её отменило.

………………………………………………………………………………………


Примечание: О мои братья! Из этого урока Саида сорока пятилетней давности становится ясно, что тот Саид сильно занимался социально-общественными вопросами Ислама и политикой. Однако, берегитесь, не подумайте, что он следовал принципу использования религии в политике. Упаси Аллах! Скорее, он всеми силами использовал политику на благо религии. И он говорил: “Одну истину религии я предпочитаю тысяче политик”. Да, в то время, сорок пять лет назад он чувствовал, что некоторые лицемерные безбожники пытались использовать политику для неверия, и противостоя этому, он всеми силами старался сделать политику неким слугой и инструментом истин Ислама. Однако, через двадцать лет после того времени он увидел, что против тех скрытых лицемерных безбожников, которые под предлогом подражания Западу, используют политику в безбожии, некоторые религиозные политики старались сделать религию инструментом для политики Исламской. Солнце Ислама не может быть инструментом для получения земных огней и не подчинится им. И сделать его таким инструментом – значит унизить ценность Ислама, а значит, совершить большое преступление. И в такой разновидности политического сторонничества “Прежний Саид” даже однажды увидел, как один благочестивый ученый горячо хвалил некого лицемера, политические взгляды которого совпадали с его точкой зрения, при этом критикуя и обвиняя в грехе одного добродетельного ходжу, который был его политическим оппонентом. “Прежний Саид” ему сказал: “Если дьявол будет помогать твоим идеям, ты будешь молиться о его здравии. Если же твоим политическим идеям будет противостоять ангел, то ты станешь его проклинать”. Поэтому “Прежний Саид”, сказав: 

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ

Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики”.

вот уже тридцать пять лет (а теперь уже сорок пять), как бросил политику”. (Примечание 1).

Примечание 1: Хотя сто тридцать книг и писем Устаза полностью были изучены тремя судами и государственными чиновниками, и он был вынужден противостоять работающим против него тиранам, вероотступникам и лицемерам, и не смотря на то, что был отдан тайный приказ о его казни, в его произведениях так и не нашли даже самого мелкого признака использования религии в политике, что твёрдо доказывает его непричастность к этому. И мы, ученики “Рисале-и Нур”, близко знающие жизнь Устаза, изумлены этим удивительным его состоянием и считаем данное обстоятельство доказательством полной искренности, имеющей место в кругу “Рисале-и Нур”.

Ученики Рисале-и Нур

Четвёртое слово. За время всей своей жизни из общественной жизни человечества я твёрдо понял и в результате исследований пришёл к выводу, что вещью, наиболее достойной любви является любовь, и качеством, самым достойным враждебности является враждебность. То есть, гарантирующие общественную жизнь человечества и ведущие к счастью такие качества, как любовь и дружелюбие, наиболее заслуживают любви и дружбы, а разрушающие общественную жизнь человечества враждебность и ненависть прежде всего достойны отвращения, ненависти и отхода от них, являясь мерзкими и вредными качествами.

………………………………………………………………………………………

Пятое слово. Урок, полученный мной от приветствуемого Шариатом взаимного совещания, таков: В это время один грех одного человека не остаётся одним. Порой он растёт, распространяется и становится сотней. И одно благодеяние порой не остаётся одним, иногда оно развивается до тысяч степеней. Секрет мудрости этого таков:

Свобода в соответствии с Шариатом и приветствуемое Шариатом взаимное совещание показали превосходство нашей истинной нации. Основой же и духом нашей истинной нации является Ислам. И поскольку Османский халифат и Турецкое войско служат знаменосцами этой исламской нации, то они подобны некой её перламутровой раковине и некой её крепости. Арабы и турки – два истинных брата – являются часовыми этой святой крепости.

Итак, благодаря связи этой святой нации, все мусульмане становятся подобно одному племени. И исламские народы, словно единицы племени, становятся взаимосвязаны друг с другом исламским братством. Духовно (а при необходимости – и материально) они помогают друг другу. Словно все исламские народы соединены друг с другом некой светлой цепью. Как, если один человек из какого-то племени совершит преступление, то в глазах других племён, враждебных к этому племени, виноваты будут все его люди, словно то преступление совершил каждый из них. И то одно преступление становится тысячами преступлений. Если же некто из того племени совершит какое-либо благодеяние, являющееся основанием для гордости и касающееся нрава этого племени, то им гордятся все его люди. Каждый человек того племени гордится так, словно он сам совершил это благодеяние.

Итак, исходя из вышеизложенной истины, в это время, особенно через сорок-пятьдесят лет, проступок и зло не останутся только на том, кто их совершил. Скорее, они станут преступлением против прав миллионов мусульман. Через сорок-пятьдесят лет, появится множество примеров этого.

О, слушающие мои слова братья в этой Мечети Омейядов и братья – мусульмане в мечети исламского мира через сорок-пятьдесят лет!

Не ищите себе оправдания, говоря: “Мы вреда не наносим, но принести пользу у нас нет сил, поэтому нам простится”. Это ваше оправдание не приемлемо. Ваша лень и то, что сказав: “Зачем мне это надо”, – вы не старались и не пришли в усердие с исламским единством и с истинной исламской нацией, является для вас весьма великим вредом и несправедливостью.

Итак, подобно тому, как грех возрастает таким образом в тысячи раз, так и благодеяние в это время, то есть добро касающееся святости Ислама, не может ограничиться только тем, кто его совершил. Скорее, это благодеяние, по-смыслу, несёт пользу миллионам людей веры. Оно может укрепить связи их духовной и материальной жизни. Поэтому, сейчас не время бросать себя на лежанку лени, говоря: “Зачем мне это надо”!

О мои братья в этой мечети и в великой мечети исламского мира через сорок-пятьдесят лет!

Не подумайте, что я поднялся на эту кафедру для того, чтобы наставлять вас. Скорее, я вышел сюда, чтобы заявить о своём праве, находящемся в ваших руках. То есть польза, мирское и потустороннее счастье маленьких народов, связано с такими правящими учителями, являющимися большими и великими народами, как вы – Арабы и Турки. От вашей лени и апатии мы, исламские народы, являющиеся вашими младшими братьями, испытываем вред.

Особенно, о великие и полностью пробудившиеся или пробуждающиеся Арабы! В первую очередь эти мои слова обращены к вам. Потому что вы были учителями, имамами и борцами за Ислам, как для нас, так и для всех исламских народов. Затем в той священной обязанности полную поддержку оказал великий турецкий народ. Поэтому с вашей ленью грех ваш велик, но и добро ваше и благодеяние тоже очень велики и возвышенны. Особенно сильно мы надеемся на Божественную милость в том, что через сорок-пятьдесят лет арабские народы, подобно Соединённым Штатам Америки, обретут самое высокое положение и преуспеют в том, чтобы оказавшееся в плену исламское правление, как в прошлые времена было установлено на половине, а может и на большей части Земли. Если скоро не наступит Конец Света, то, иншааллах, будущие поколения увидят это.

Осторожно братья! Не подумайте и не вообразите, что этими словами я хочу подтолкнуть ваше рвение к занятию политикой. Да упасёт Аллах! Истина Ислама превыше любых политик. Все они могут быть только слугами этой истины. Никакая политика не в праве делать Ислам своим инструментом.

Я, своим ущербным воображением, представляю всё исламское сообщество этого времени, как некую фабрику со множеством механизмов и шестерней. Если одна её шестерня начнёт отставать, или нападёт на другое колесо, являющееся её товарищем, то работа механизма той машины будет нарушена. Поэтому пришло самое время для исламского союза. Нужно не обращать внимания на личные недостатки друг друга.

С большими сожалением и болью говорю вам ещё вот что: Некоторая часть иностранцев, также как они отняли у нас наше ценное достояние и наши родные земли, дав вместо них свой гнилой товар, точно также они взяли у нас и нашу высокую мораль, и исходящие из этой высокой морали некоторые наши качества касающиеся общественной жизни. Сделали их основой своего развития. А в качестве платы за это они оставили нам свою распутную греховную мораль и свои распутные качества. Например, со взятым у нас национальным чувством, их человек говорит: “Если я умру, то пусть здравствует мой народ. Потому что среди него продолжается моя вечная жизнь”. Так вот, эти слова они взяли у нас. И это является самой прочной основой их развития; и она украдена у нас. Ведь эти слова исходят из истинной религии и из истин веры. Они принадлежат нам – носителям имана (веры). Между тем, согласно попавшему в нашу среду от иностранцев грязному, скверному нраву, некий эгоист у нас говорит: “Если я умру от жажды, то пусть в этом мире больше не будет дождя. Если я не увижу счастья, то пусть мир портится как угодно”.

Так вот, эти дурные речи исходят от безверия. Их источник ‒ незнание Иного мира; они попали к нам извне и отравляют нас.

И со взятыми у нас национальными идеями, каждый отдельный человек из тех иностранцев обретает такую же ценность, как целый народ. Потому что ценность одного человека определяется его стараниями. Тот, чьим предметом стараний является народ, тот сам по себе является неким маленьким народом.

Из-за невнимательности некоторых из нас, и поскольку мы переняли вредоносные качества от иностранцев, то несмотря на силу и святость нашей исламской нации, с тем что каждый говорит “нафси-нафси” (я-я) и не думает о пользе нации и заботится только о собственной выгоде, тысяча человек опускается до степени одного человека.

مَنْ كَانَ هِمَّتُهُ نَفْسَهُ فَلَيْسَ مِنَ الْاِنْسَانِ لِاَنَّهُ مَدَنِىٌّ بِالطَّبْعِ

То есть, кто старается только ради себя – тот не человек. Потому что человеческое естество является цивилизованным, он вынужден думать о своих соплеменниках. Его личная жизнь может продолжаться с жизнью общественной. Например, если он съест кусок хлеба, то сколько для этого нужно рук?! Сколько рук он за него, по-смыслу целует?! И можете сравнить, со сколькими фабриками он взаимосвязан посредством одеваемой им одежды. Поскольку он не живёт, как животное, в одной шкуре и естественным образом связан со своими соплеменниками и вынужден отдавать им духовную плату, то по своему естеству он любит цивилизацию. Тот, кто посвящает своё внимание собственной выгоде – выходит из человечности. Он становится неким хищным животным, которое не является невинным. Если же он ничего не может по действительно уважительным причинам, то это – исключение!

Шестое слово. Ключом к счастью в общественной исламской жизни мусульман является взаимное совещание, приветствуемое Шариатом:

Благородный аят:

 وَ اَمْرُهُمْ شُورٰى بَيْنَهُمْ

А дело их – по совещанию между ними” (Коран 42:38).

в качестве основы повелевает советоваться. Да, как в человеческом роде называемое “объединением мышлений” совещание друг с другом веков и времен посредством истории является основой развития наук во всем человечестве, так одной из причин того, что Азия, представляющая собой самый большой континент отстала дальше всех, является то, что это истинное совещание не делается. Ключом, отворяющим Азию и её будущее является совет. То есть, как советуются между собой отдельные люди, также должны советоваться между собой народы и целые регионы, дабы оковы и цепи всевозможных угнетений, сковывающие трёхсот, а может и четырёхсот миллионов мусульман, были открыты и разбиты шариатским советом и рождённой от доблести и сострадания веры шариатской свободой, которая, украсившись шариатскими устоями, отбрасывает пороки распутной цивилизации запада.

Исходящая от веры шариатская свобода повелевает две основы:

اَنْ لَا يُذَلِّلَ وَ لَا يَتَذَلَّلَ مَنْ كَانَ عَبْدًا لِلّٰهِ لَا يَكُونُ عَبْدًا لِلْعِبَادِ

وَ لَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللّٰهِ ۞ نَعَمْ اَلْحُرِّيَّةُ الشَّرْعِيَّةُ عَطِيَّةُ الرَّحْمٰنِ

То есть, вера делает необходимостью следующее: не унижать людей угнетением и тиранией, а также не унижаться перед тиранами. Тот, кто является истинным рабом Аллаха, не может быть рабом других. Не делайте себе Господом друг друга, кроме Аллаха!.. То есть, кто не знает Аллаха, тот каждой вещи, каждому существу (согласно его уровню) приписывает некое господство, навлекает на себя. Да, свобода по Шариату – это некий дар Всевышнего, в котором проявляются такие его имена, как Милостивый и Милосердный и это особенность веры.

فَلْيَحْيَى الصِّدْقُ وَلَا عَاشَ الْيَاْسُ فَلْتَدُمِ الْمَحَبَّةُ وَلْتَقْوَى الشُّورٰى

اَلْمَلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوٰى وَالسَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى

Да здравствует правда! Да сгинет отчаяние! Да будет постоянным дружелюбие! Да обретёт силу совет! Все осуждения, порицания и неприязнь да пребудут с теми, кто следует своим страстям и прихотям; мир и благополучие да пребудут над теми, кто следует прямым путём! Амин…

* * *

В Дамаске Бадиуззаман оставался недолго. Для того, чтобы заняться реализацией плана открытия в Восточной Анатолии университета под названием “Медресетʼуз-Зехра”, он прибыл в Стамбул. В связи с поездкой Султана Решада в Румелию, он присоединился к его свите от имени Восточных вилайетов. В пути, в вагоне поезда между ним и двумя преподавателями открылась одна тема разговора. Основная часть этой дискуссии была опубликована в качестве постскриптума к книге под названием: “Дамасская проповедь”. Несколько выдержек из неё мы, без изменений приводим здесь.

“В начале объявления Свободы, в связи с поездкой Султана Решада в Румелию, я тоже поехал туда от имени Восточных Вилайетов. В вагоне поезда между мной и двумя преподавателями завязалась беседа. У меня спросили:

— Какой патриотизм сильнее: религиозный или национальный, какой из них более необходим?

Я ответил:

— Мы – мусульмане, для нас религия и нация едины; между ними есть лишь условная, внешняя и преходящая разница. Скорее, религия – это жизнь и душа нации. Если смотреть на них, как на нечто различное, то религиозный патриотизм охватывает и простой народ, и элиту… Национальный же патриотизм ограничивается только на одним из ста, то есть на тем, кто ради нации жертвует своей личной выгодой. В таком случае, в общественном праве основой должен быть патриотизм религиозный, а национальный патриотизм должен быть его слугой, силой и крепостью. Особенно мы – восточные люди – не такие, как западные. В нас, в наших сердцах правит религиозное чувство. Тот факт, что Извечным Предопределением (Всевышнего) большинство пророков было послано на востоке указывает на то, что восток пробудит только религиозное чувство, только оно направит его к прогрессу. Твёрдое тому доказательство – Век Счастья и Табиины.

О мои товарищи по уроку в этом странствующем медресе, под названием поезд, спрашивающие о том, какому патриотизму – национальному или религиозному – нужно придать большее значение, а также вся интеллигенция, движущаяся вместе с нами сейчас в сторону будущего на поезде времени! Вам тоже я говорю:

Религиозный патриотизм и исламская нация полностью перемешались среди турков и арабов, придя в состояние, когда их уже невозможно отделить. Исламский патриотизм является некой светлой цепью, очень сильной и прочной, исходящей от небесного престола. Это некая крепкая рукоять, которая не отломится и не оторвётся, некая неприступная, святая крепость. Когда я говорил это, те два просвещённых преподавателя спросили:

— Каковы доказательства этого? Для такого большого утверждения нужны большие аргументы и очень сильные доводы.

Вдруг наш поезд выехал из тоннеля, и мы выглянули в окно. Там, прямо возле рельсов стоял маленький ребёнок, которому не было ещё и шести лет. Этим двум преподавателям я сказал:

— Вот, этот ребёнок языком своего состояния даёт полный ответ на наш вопрос. Пусть вместо меня учителем нашего странствующего медресе будет это невинное дитя. Итак, язык его состояния излагает следующую истину:

Взгляните, в ту минуту, когда этот “даббатульарз” (“зверь земли”) с ужасной агрессией, грохотом и рёвом выскакивает из пещеры тоннеля, этот ребёнок стоит всего лишь в метре от его пути. Хотя это “чудище” угрожающе и угнетая своим натиском ревёт: “Горе тому, кто попадётся мне!” – Это дитя стоит на его дороге. С совершенной независимостью, необычайными смелостью и героизмом оно ни в грош не ставит его угрозы, пренебрегая ими и геройски говоря: – Эй поезд! Своим грохотом, подобным небесному грому, ты меня не напугаешь!

Языком состояния своей стойкости и крепости он словно говорит:

— Эй поезд! Ты – произведение некого порядка. Твои удила и узда находятся в руках того, кто тебя ведёт. Напасть на меня ты не волен. Ты не можешь взять меня под свой гнёт. Давай, иди своей дорогой, проходи свой путь с позволения своего командира.

Итак, о сидящие в этом поезде мои спутники и о мои братья, занимающиеся науками через пятьдесят лет! Представьте, что на месте этого ребёнка, перенёсшись во времени, стоял бы Рустам Иранский или Геракл Греческий с их удивительным героизмом. Поскольку в их время поездов не было, конечно, у них не будет убеждения в том, что поезд движется согласно некому порядку. Когда вдруг из пещеры этого тоннеля выскочит состав с пылающим в голове огнём, с грохочущим подобно грому дыханием и с молниями электричества в глазах, то перед его неожиданным грозным натиском, быстро движущимся в сторону Рустама и Геракла, эти два героя так перепугаются, что со своей необычайной смелостью убегут за тысячу метров. Посмотрите, как перед угрозой этого “чудища земли” исчезают их свобода и смелость. Они не находят другого выхода, кроме бегства. Потому что они, не зная его командира и порядка, не думают, что это просто послушный грузовоз. Скорее, они представляют его неким ужасным, хищным львом, тянущим за собой ещё двадцать львов, каждый из которых величиной с вагон.

О мои братья и о мои товарищи, слушающие эти слова через пятьдесят лет! Этому ребёнку, которому нет ещё и шести лет, дают свободу и смелость, большие, чем у тех героев, и намного превышающие их чувства спокойствия и безопасности, имеющееся в его сердце и являющееся неким семечком истины: его уверенность, убеждение и вера, что: “Этот поезд подчинён дисциплине, его поводья находятся в руках его командира, он движется согласно некому порядку, и не́кто ведёт его по своей воле”. А тем, что весьма напугало тех двух героев и сковало их души сомнением, является их незнание его командира и неверие в его порядок, то есть их невежество.

………………………………………………………………………………………

В этих двух примерах причиной поразительного страха, опасений и мук тех двух удивительных героев стало отсутствие у них убеждения, невежество и заблуждение. И подобно этому, в “Рисале-и Нур” сотнями аргументов доказана истина, один-два примера которой показаны в предисловии этой брошюры. Суть её такова: Неверие и заблуждение показывают заблудшим всю вселенную в образе тысяч родов и цепей ужасных врагов. Начиная от солнечной системы и до микробов чахотки в их груди, тысячи племён врагов посредством слепой силы, бродячей случайности и глухой природы, на взгляд заблудших и неверующих, бросаются на бедного человека. И это неверие и заблуждение, постоянно дающие страх, духовные муки, ужас и опасения в противовес содержательной сути, всеобъемлющим способностям, бесконечным нуждам и бесчисленным желаниям человека, являются неким адским плодом “Заккума” и уже в этом мире погружают своего обладателя в некий ад. И показав, что тысячи наук и человеческих развитий, находящихся вне религии и веры, подобно героизму того Рустама и Геракла, не имеют пользы ни на грош; только для того, чтобы временно не чувствовать тех душераздирающих страхов, они в виде наркоза ставят укол распутства и опьянения.

Итак, подобно тому, как сравнение веры и неверия приносит в Ином мире такие плоды и результаты, как Рай и Ад, также и в этом мире вера обеспечивает некий духовный рай и обращает смерть в справку об освобождении, а неверие же уже в этом мире становится неким духовным адом, уничтожает истинное человеческое счастье и смерть делает, по сути, некой вечной казнью, что доказано сотнями веских аргументов “Рисале-и Нур”, опирающихся на наблюдения и твёрдые чувства. А потому, препоручая это им, здесь мы сокращаем наше повествование.

Если хотите увидеть этот пример в реальности, то поднимите голову, посмотрите на вселенную. Сколько подобно поезду дирижаблей, автомобилей, самолётов, морских и сухопутных кораблей с порядком и мудростью создаются Извечным Могуществом на суше, на воде и в воздухе. Взгляните на звёзды и космические тела, на цепочки событий и на взаимосвязанные происшествия. И подобно тому, как все это существует в явном мире и в материальной вселенной, так и в духовном мире и в области нематериального существуют ещё более удивительно взаимосвязанные их подобия, сотворённые Извечным Могуществом, истинность которых подтвердит носитель разума, и большинство которых может увидеть обладатель глаз.

Итак, все эти материальные и духовные цепочки вселенной нападают на неверующего заблудшего, угрожают ему, пугают и разрушают его духовную силу. Верующего же они не только не пугают и не устрашают, а наоборот, несут ему радость, счастье, уверенность, надежду и силу. Потому что верующий человек, посредством веры видит, что те бесконечные цепочки, материальные и духовные поезда и странствующие вселенные приводятся в действие Неким Мудрым Творцом в кругу совершенного порядка и мудрости. Они не путаются в своих обязанностях даже на размер частицы, не могут напасть друг на друга. И, увидев, что всё во вселенной удостоено совершенного искусства и проявлений красоты, он обретает полную духовную силу, и вера показывает ему некий образец вечного счастья. Итак, против ужасных духовных мук и страхов заблудших, исходящих от их неверия, ничто, ни одна наука, ни один прогресс, не могут дать им утешения, не могут снабдить их духовной силой. От их отваги не остаётся и следа, однако беспечность временно обманывает их. Верующий же, по причины веры, не то что не пугается и не теряет духовной силы, но подобно тому невинному ребёнку из примера, смотрит на мир с необычайной духовной силой, стойкостью и заложенной в вере истиной. В кругу мудрости Мудрого Творца он созерцает Его действия и правление, и спасается от опасений и страхов. Говоря и понимая: “Без воли и разрешения Мудрого Творца эти странствующие вселенные не могут даже сдвинуться с места, не могут причинить вреда”, – он с полным спокойствием, согласно своей степени, удостаивается счастья в мирской жизни.

У кого в сердце не имеется этого семечка истины, заложенного верой и истинной религией, и нет точки опоры, у того, явно, подобно исчезновению храбрости и геройства у Рустама и Геракла в примере, смелость и духовная сила будут разрушены, совесть испортится, и он станет пленником обстоятельств вселенной. Перед каждой вещью он будет словно трусливый попрошайка. Поскольку этот секрет истины веры и это ужасное мирское несчастье заблуждения доказаны в “Рисале-и Нур” сотнями твёрдых аргументов, эту весьма длинную истину мы здесь сокращаем.

Интересно, если современный человек, который как никогда раньше чувствует нужду в духовной силе, в утешении и стойкости, оставив в это время такую точку опоры как истины веры, обеспечивающую наличие этой духовной силы, утешения и счастья, и под лозунгом европеизации вместо извлечения пользы из своей исламской нации, полностью уничтожив свою духовную силу, станет опираться на истребившие утешение и разбившие стойкость заблуждение, распутство и лживую политику, то насколько это будет далёким от человеческой разумности и пользы поступком. В ближайшее время пробудившееся человечество и в первую очередь мусульмане почувствуют это, и если у них ещё останется время в этом мире, ухватятся за истины Корана!”

* * *

В это время в Косове была проявлена инициатива по основанию большого исламского университета. Там Бадиуззаман, обращаясь к иттихадистам(*) и к Султану Решаду, сказал: “Восток ещё больше нуждается в таком университете, он подобен центру Исламского мира”. В ответ на это ему обещают открыть университет и на востоке. Затем, с началом Балканской войны место того медресе (исламского университета), то есть Косово, было оккупировано. По этой причине Бадиуззаман обращается с просьбой, чтобы выделенные на строительство Косовского университета девятнадцать тысяч золотых лир были переданы на строительство восточного университета. Эта его просьба принимается.

Место, где Бадиуззаман Саид Нурси заложил фундамент университета.

Вид на гору Эрек из села Чораванис, где находилось медресе Бадиуззамана в период его жизни в Ване.

Бадиузаман снова отправляется в Ван. В Артемите, на берегу озера “Ван” он закладывает фундамент этого университета. Однако, к сожалению, с началом Мировой Войны строительство откладывается на потом. Кстати, той зимой Мулла Саид сообщил своим ученикам: “Готовьтесь, приближается большая беда и катастрофа”.


* Члены партии “Иттихад ве теракки” (“Единение и прогресс”).

 

 

Первая часть — Начало жизни

Первая часть

Начало жизни

Бадиуззаман Саид Нурси родился в 1293-м году по Руми (1877-ой год по Грегорианскому календарю), в селе Нурс Испаритского уезда, входящего в Хизанский район Битлисского вилайета. Его отца звали Мирза, мать – Нурия. До девяти лет он жил с родителями. В то время некое духовное состояние подтолкнуло его исследовать, какое благо получает от знаний его находящийся на обучении старший брат Мулла Абдуллах. Он был восхищён развитием и достоинствами, приобретёнными Муллой Абдуллахом благодаря знаниям в отличие от неучащихся деревенских товарищей. По этой причине он с большим воодушевлением вознамерился получить образование и отправился в находящееся в селе Таг Испаритского уезда медресе Муллы Мехмед Эмина Эфенди. Однако, долго оставаться там не смог. Его врождённое чувство сохранения собственного достоинства (Прим.) и непереносимость даже незначительного слова, сказанного приказным тоном, стали причиной его ухода из медресе. Он снова вернулся в Нурс. Поскольку там не было отдельного медресе, то уроки он брал у старшего брата, когда тот раз в неделю приходил домой. Через некоторое время Саид отправился в деревню Пирмис, а оттуда – на горное пастбище Хизанского шейха. Здесь также его нетерпимость угнетения стала причиной того, что он не поладил с четырьмя учениками. Поскольку эти четыре ученика, объединившись, постоянно докучали ему, однажды он пришёл к Почтенному Шейху Сейид Нур Мухаммеду и, не проявляя слабости, вместо жалобы на своих товарищей, сказал так:

— Шейх Эфенди, скажите им, чтобы, когда дерутся со мной, подходили не все вчетвером, а по-двое. Сейид Нур Мухаммед, довольный такой храбростью маленького Саида, повелел:

— Ты – мой ученик, никто не посмеет досаждать тебе!


 Примечание: Это достоинство, видимое с малых лет у Муллы Саида, не исходит от самолюбия. Божественное Предопределение дало этому своему рабу “чувство сохранения достоинства знаний”, являющееся одним из качеств, необходимых для подобающего исполнения обязанности возвышения Слова Аллаха, которая по милости Всевышнего будет возложена на него в будущем. Именно тогда Мулла Саид возможно и не знал об этой мудрости, но время показало, что чувство сохранения достоинства знаний, являющееся одной из необходимостей великого и обширного “служения Рисале-и Нур”, обретшего ныне суть некого величавого дерева, Аллах как семечко вложил в душу Муллы Саида ещё в те время.

После этого случая его прозвали “учеником Шейха”. Побыв здесь какое-то время, он вместе с братом Муллой Абдуллахом прибыл в село Нуршин. Поскольку стояло лето, то они вместе с местными жителями и учениками ушли в горы на луга “Шейхан”. Там однажды он поссорился со своим братом Муллой Абдуллахом. Преподаватель Тагского медресе Мехмед Эмин Эфенди, вмешиваясь, сказал маленькому Саиду:

— Почему не слушаешься старшего брата?

Поскольку медресе, в котором они находились, принадлежало известному шейху Абдуррахману, то он дал такой ответ своему наставнику:

— Эфендим, находясь в этом текие, вы такой же ученик, как и я. Таким образом у вас нет права наставничества!

И после этих слов, пройдя ночью через дремучий лес, через который не каждый сможет пройти даже днём, он вернулся в Нуршин.

Одной из особенностей открытия в восточной Анатолии медресе было следующее: учёный, получивший на то разрешение, по собственному выбору открывал, ради Аллаха, безвозмездно, в одном из сёл медресе. Если была возможность, то хозяин медресе сам обеспечивал нужды учеников, если не было – то этим занималось население того села. Ходжа даёт бесплатные уроки, а питанием и нуждами учеников занимается народ. Среди них только Мулла Саид ни под каким предлогом не брал закят. Ни закят, ни деньги, вынуждающие его быть признательным, он совершенно не принимал. (Прим.)

Побыв некоторое время в Нуршине, Саид вернулся в Хизан. Затем, отказавшись от жизни ученика медресе, он отправился к родителям и до весны остался дома. В то время он увидел такой сон:

Наступил Конец света, вселенная создана заново. Мулла Саид озабочен тем, как бы ему встретиться с Пророком (Мир Ему и Благо). Наконец ему приходит на ум встать у начала моста “Сырат”. Со словами: “Там пройдёт каждый, там я и подожду”, – он идёт туда. По одному он встречается со всеми Великими Пророками, и, удостоившись встречи и с нашим Господином Пророком, просыпается.


 Примечание: Причина и мудрость того, что он не берёт ни закят, ни садака и ни что бы то ни было бесплатно, изложены во “Втором Письме” и в других частях “Рисале-и Нур”. Да, для того, чтобы в будущем Мулла Саид с полной искренностью исполнял служение вере посредством “Рисале-и Нур”, и чтобы это служение появилось на свет, общая форма святого правила: “не желать ничего за потустороннее служение”, – с малых лет была заложена Божественной милостью в его душе.

Благодать, полученная им от этого сна пробуждает в нём великое стремление к образованию. (Прим.) Получив разрешение отца, он отправляется учиться в уезд Арвас. Здесь, ведущий обучение известный Мулла Мехмед Эмин Эфенди, не снизойдя до того, чтобы обучать его самому, порекомендовал это одному из своих учеников. Подобное отношение глубоко задело его достоинство. Однажды, когда этот известный преподаватель давал урок в мечети, Мулла Саид, возражая, обращается к нему:

— Эфендим, это не так! – напомнив о том, что тот не снизошёл до его обучения. Через некоторое время он ушёл в медресе Мир Хасана Вели. Поняв, что там является обычаем не придавать значения новым ученикам, обучающимся на нижнем уровне, он оставил чтение первых семи книг, которых требовал порядок, и сказал, что читает восьмую.

Через несколько дней он отправился в посёлок Вастан, но пробыл там лишь около месяца для смены климата. Затем он вместе с одним человеком, по имени Мулла Мехмед, выдвинулся в Баязид Эрзурумского вилайета. Итак, с этого времени Саид приступил к настоящему получению образования. До этого он занимался такими начальными знаниями, как “Сарф” и “Нахив” (Синтаксис и морфология арабского языка) и изучил до раздела “Изхар”.

В Баязиде это настоящее и серьёзное обучение у Шейха Мехмеда Джеляли продолжалось в течение трёх месяцев. Однако, имело очень удивительную форму. Потому что, соответствуя методике преподавания в Восточной Анатолии, он изучил всё, начиная от “Мулла Джами” и до конца. И преуспел он в этом, беря из каждой книги по одному-два, самое большее по десять уроков, отказавшись от остальных. Когда его наставник Шейх Мехмед Джеляли спросил, почему он так делает, Мулла Саид ответил:

— Прочитать и понять столько книг я не в силах. Но эти книги подобны шкатулкам с драгоценностями, ключи же от них у вас. Я лишь прошу вас соблаговолить показать мне, что находится внутри этих шкатулок. То есть, мне нужно понять, о чём говорится в этих книгах, после чего я постараюсь усвоить то, что мне подходит.


 Примечание: В биографии этого не написано, но одну истину, которой он удостоился в том сне, мы узнали позже: В ответ на просьбу Муллы Саида о знании, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) обрадовал его тем, что, с условием не задавать вопросов его умме, он постигнет знания Корана. Эта истина в точности проявилась в его жизни. Уже в детстве он считался учёным века и не задавал никому ни одного вопроса, но при этом на все вопросы обязательно давал ответ.

Целью же его было, показать в методиках медресе, имеющиеся в его естестве идеи рационализации и обновления, внедрить реформы образования (Прим.) и не тратить время на множество примечаний и комментариев. Таким образом, суть и вывод знаний и наук, на изучение которых по методике требовалось двадцать лет, он изучил и усвоил за три месяца.

Исходя из этого, в ответ на вопрос наставника: “Какие знания тебе подходят?” – он сказал:

— Эти знания я не могу отделить друг от друга. Либо знаю их все, либо не знаю ничего.

Какую бы книгу он ни взял в руки, понимал её. За сутки он с полным пониманием самостоятельно изучал по двести страниц таких книг, как “Джам’уль джавами”, “Шерх’аль Мевакиф” и “Ибнʼаль Хаджар”. Он настолько погрузился в усвоение наук, что его связь с внешней жизнью была совершенно не заметна. Из какой бы области знаний ему ни задавался вопрос, он сразу и без колебаний давал на него ответ.

* * * 


* Примечание: Налицо преобразование в области науки “Келям” (богословие, теология), сделанное им посредством произведений под общим названием “Рисале-и Нур”, написанных в течении двадцати трёх лет и состоящих из ста тридцати книг. Да, то, что сам он за три месяца овладел знаниями, требующими пятнадцать лет обучения, является неким знаком того, что: “Настанет такое время, когда не то что пятнадцать лет, даже один год не получится обучаться знаниям веры в медресе. И в то время появится некий тафсир (толкование) Корана, который даст возможность желающим за пятнадцать недель обучиться пятнадцатилетним знаниям, и Саид будет служить этому тафсиру”. Да, это полностью сбылось и проявилось. “Рисале-и Нур”, в период ужасных тридцати лет, вопреки нападениям безбожных и разлагающих общество подпольных комитетов, сотнями тысяч экземпляров распространил во все стороны уроки истин веры, и с помощью усердия тысяч перьев, не оставляя нужды в типографиях, опубликовал эти новые уроки Корана, послужив причиной укрепления веры миллионов людей. Деятельность “Рисале-и Нур” в Анатолии, его служение вере и понятные, высокие уроки привлекли внимание каждого; посредством судов и исследований Аллах заставил политиков и государственных чиновников прочесть эти произведения; и эти книги распространились среди учащихся, после чего умножилось число молодых патриотов веры и Ислама; и отсюда большой результат такого процесса, атака заблуждения и абсолютного неверия захлебнулась и пошла на спад, в стране повсеместно стали возникать движения в поддержку веры. По воле Всевышнего в мире Ислама и всего человечества показалось начало истинного рассвета Исламского счастья. Вся хвала Аллаху – Господу Миров…

Краткий взгляд на его жизнь в то время.

Во-первых, следуя принципу философов Ишрака, он взялся за аскетизм и воздержание (зухд и риязат). Философы Ишрака приучали свои тела к воздержанию постепенно. Он же, не прибегая к постепенности, сразу ушёл в полное воздержание. Со временем его тело, не перенося такой нагрузки, обессилило. За три дня он обходился одним куском хлеба. Согласно взглядам тех древних учёных: “Воздержание открывает мышление”, – и он старался делать, как они.

Во-вторых, следуя правилу:َ عْ مَا يُرٖيبُكَ اِلٰى مَالَا يُرٖيبُكَ – выраженному Имамом Газали в книге “Ихйя-и улюм” с точки зрения тасаввуфа, однажды он полностью отказался от хлеба и обходился только растительностью.

В-третьих, разговаривал он мало. В гробницу гениального курдского литератора Муллы Ахмеда Хани, в которую даже днём боялись входить, он входил один, закрывался там, порой оставаясь на ночь. Поэтому в народе говорили, что он: “Удостоился благодати Ахмеда Хани”. Это его состояние причисляли к числу караматов вышеназванного ученого. Тогда Саиду было тринадцать-четырнадцать лет. После он решил встретиться с большими учёными-богословами и попросил у своего наставника разрешения отправиться для этого в Багдад. Одевшись дервишем, он, не следуя по дорогам, отправился напрямую, через горы и леса, не останавливаясь даже ночью. Таким образом он дошёл до Битлиса, где пошёл к Шейху Мехмеду Эмину Эфенди и два дня присутствовал на его уроках. Шейх Мехмед Эмин предложил ему одеяние учёного наставника. Мулла Саид же на это сказал:

— Поскольку я ещё не достиг совершеннолетия, то не могу допустить, что одеяние уважаемого преподавателя мне подойдёт. И будучи ещё ребёнком, могу ли я быть наставником? И этими словами не принял предложения.

Затем он отправился к своему брату, который находился в Ширване. Там, при первой встрече со старшим братом, между ними произошла следующая короткая беседа:

Мулла Абдуллах:

— После вас я закончил книгу Шарх-и Шамси, а вы что читаете?

Бадиуззаман:

— Я прочёл восемьдесят книг.

Мулла Абдуллах:

— Что это значит?

Бадиуззаман:

— Полностью освоил весь курс и прочитал ещё много других книг, не входящих в ваш список.

Мулла Абдуллах:

— Тогда я тебя проверю?

Бадиуззаман:

— Я готов, спрашивайте что хотите!

Мулла Абдуллах экзаменует своего брата и, оценив полноту его знаний, принимает Муллу Саида, который восемь месяцев назад был его учеником, своим учителем, скрыто от своих учеников начав брать у него уроки. И естественно, он не показывал, что учится у своего брата, которого до этого сам учил. В конце концов ученики, подсмотрев в замочное отверстие, что Мулла Саид преподаёт Мулле Абдуллаху урок, удивились и спросили у него. Мулла Адуллах ответил:

— Это чтобы не сглазили, я ему даю урок.

Таким образом обманул своих учеников.

Побыв какое-то время у Муллы Абдуллаха, Саид отправился в Сиирт. Там он посетил медресе Муллы Фетхуллаха Эфенди.

Мулла Фетхуллах спросил Муллу Саида:

— В прошлом году вы читали “Суюти”, в этом году наверное читаете Муллу Джами?

Бадиуззаман:

— Да, я его закончил.

Про какую бы книгу ни спросил Мулла Фетхуллах, получал ответ “Закончил”. Он был удивлён. В его разуме не умещалось, как можно столько книг закончить за такое короткое время. Он поразился и сказал:

— В прошлом году ты был сумасшедшим, и в этом году такой же?

Бадиуззаман:

— Человек из скромности может скрыть истину от других. Однако, перед учителем, который более уважаем, чем отец, кроме истинной правды он ничего сказать не может. Если пожелаете, то проверьте меня по перечисленным вами книгам.

Из какой бы книги ни спросил его Мулла Фетхуллах, на все вопросы он давал прекрасный ответ.

По этой причине, слушавший этот разговор Мулла Али Суран, год назад бывший наставником наставника Саида, начал брать у него уроки.

Мулла Фетхуллах:

— Прекрасно, ваши умственные способности необыкновенны, но какова у вас память? Сможете ли вы, прочитав два раза, запомнить несколько строк из “Макамат-и Харирие”, – и с этими словами протянул Саиду книгу.

Мулла Саид, взяв её, один раз прочитал целый лист и повторил его наизусть.

Мулла Фетхуллах изумился:

— Уникальное сочетание памяти и смышлёности в одном человеке встречается очень редко.

Бадиуззаман, находясь там и занимаясь один-два часа в день, за неделю выучил наизусть книгу “Джам’уль-джавами”. Поэтому Мулла Фетхуллах, произнеся нижеприведенные слова, написал их на книге:

 قَدْ جَمَعَ فٖى حِفْظِهٖ جَمْعُ الْجَوَامِعِ جَمٖيعَهُ فٖى جُمْعَةٍ

За одно Джум’а (за одну неделю) полностью выучил книгу “Джам’уль-джавами”.

 

Это происшествие получило огласку в Сиирте, и Мулла Фетхуллах сказал учёным-улемам:

— В наше медресе пришёл один очень молодой ученик. Какой бы вопрос я ему ни задал, он без запинки даёт на него ответ. В таком возрасте он обладает таким умом, знанием и достоинством, что я был поражён, – и ещё много его похвалил.

Узнав об этом, улемы, собравшись в одном месте, пригласили туда Бадиуззамана. Бадиуззаман, без промедления отвечая на все заданные ими вопросы, смотрел при этом в лицо Муллы Фетхуллаха. Словно он смотрел в книгу и читал оттуда ответ. Увидевшие это учёные вынесли вердикт, что Бадиуззаман является необыкновенным молодым человеком, высоко оценив и похвалив его достоинство. Весть об этом разнеслась по всей округе. Местное население стало почитать его так, словно он святой, и воспринимало его таким образом. Это положение подстегнуло сопернические чувства некоторых второстепенных учёных и их учеников. Часть молодых, неопытных учеников попыталась с помощью кулаков заставить замолчать Бадиуззамана, которого они не смогли победить знанием. Но, услышавшие об этом люди Сиирта пришли его выручать. Поскольку в глазах населения он имел высокую степень, то сразу был спасён от своих противников и помещён в один из домов. Но, из-за необыкновенной любви к своей профессии, для того, чтобы находящиеся среди его противников ученики и учёные люди не стали мишенью для нападок невежд, он не смотря на то, что те хотели его уничтожить, выйдя из дома, старался предотвратить вмешательство невежд в дела учёных. Желая устранить эту ссору, он, со словами: “Меня убейте, но достоинство знания сохраните”, – обратился к каждому из тех учеников, но ни один из них не напал на него, и, в конце концов, ссора была сведена на нет. Глава Сиирта, для того, чтобы позвать Бадиуззамана к себе для защиты и сообщить о том, что он сошлёт тех учеников, отправил к ним жандармов. Бадиуззаман же отослал их обратно, сказав:

— Мы – ученики, дерёмся и миримся между собой. Поэтому будет неправильно, чтобы в наши дела вмешивался кто-то, находящийся вне нашей профессии, так что я не могу пойти, и вина здесь моя.

Тогда ему было пятнадцать-шестнадцать лет. Однако телосложением он был очень крепок и ловок. В то время его прозвали “Знаменитым Саидом”. В Сиирте он объявил, что готов померяться силами с любым, кто хочет с ним побороться, и в то же время ответит на все задаваемые вопросы, ни у кого ничего не спрашивая.

Затем Мулла Саид снова прибыл в Битлис. Там он услышал, что между учёными и учениками династий двух шейхов вышел разлад. Когда он напомнил им о том, что слова, ведущие к беспорядкам, и особенно злословие в Исламе не приемлемы, на него пожаловались Шейху Эмину Эфенди. Шейх Эмин же сказал:

— Он ещё ребёнок и не стоит его воспринимать всерьёз.

Когда эти слова дошли до муллы Саида, то поскольку по своей натуре он не переносил подобные высказывания, то пришёл к Шейху Эмину Эфенди и, поцеловав его руку, сказал:

— Мой господин, проверьте меня, я хочу доказать, что достоин серьёзного отношения.

Шейх Эмин Эфенди задал ему шестнадцать вопросов из различных наук и самых сложных тем. Мулла Саид, ответив на все эти вопросы, отправился в мечеть “Курайш” и начал проповедовать и преподавать населению. Увидев такое положение, население Битлиса разделилось на две части: одна была за Муллу Саида, другая – за Шейха Эмина Эфенди. По этой причине, чтобы не допустить серьёзных инцидентов, губернатор Битлиса ссылает Бадиуззамана. Тогда он отправляется в Ширван. Вообще, у таких отличившихся людей бывает очень много противников. Особенно всячески старались унизить Муллу Саида в глазах народа некоторые поверхностные учёные, побеждённые им в знаниях. Они выслеживали каждый его недостаток. Как-то раз получилось, что он пропустил утренний намаз. Узнавшие об этом его враги тогда повсюду объявили, будто: “Мулла Саид бросил намаз”.

У Муллы Саида спросили:

— Почему все так говорят?

Тот ответил:

— Да, нечто беспочвенное быстро распространиться в мире не может. Это моя ошибка. За неё я получил два наказания: первое – порицание от Аллаха, второе – нападки людей. Основная причина же этого в том, что я оставил благородный вирд, который обычно совершал по ночам. Так что душа людей коснулась этой истины, но, полностью не поняв, описала её неправильно.

Когда Мулла Саид находился в Ширване, из Сиирта пришёл один человек и обратился к нему:

— Прошу вас, Эфендим, в Сиирт пришёл один ребёнок, самому лет четырнадцать-пятнадцать, но победил в знаниях всех улемов. Я прибыл позвать вас, чтобы вы справились с ним.

Мулла Саид принял это приглашение и стал готовиться к дороге в Сиирт. Выйдя в путь и пройдя два часа, он спросил у спутника об одежде и внешности того маленького ходжи. Спутник сказал:

— Эфендим, имени я не знаю, но когда он пришёл то был в одеянии дервиша и на плечах у него была баранья шкура. Потом он оделся, как ученик, и победил всех улемов.

Услышав это, Мулла Саид понял, что речь идёт о нём самом. И что события годовалой давности только сейчас дошли до окрестных сёл. Тогда он повернул назад и отказался от приглашения.

После этого он отправился в посёлок Тилло, принадлежащий Сииртскому уезду. Там он закрылся в одной известной гробнице и чудесным образом выучил наизусть книгу “Камус-у Окйянус” (*), до раздела буквы “Син”. Когда его спросили, с какой целью он выучил “Камус”, он ответил:

— В “Камусе” написано, сколько смыслов имеет слово, мне же захотелось сделать такой камус, который наоборот, показывал бы сколько слов используется для передачи каждого смысла.

Когда Мулла Саид находился в вышеупомянутой гробнице, его младший брат Мехмед приносил ему еду. Раздавая крупу из похлебки муравьям, живущим в гробнице, Саид удовлетворялся хлебом, обмакнутым в бульон.

Когда его спрашивали, зачем он раздаёт крупу муравьям, он давал такой ответ:

— Я увидел, что они обладают общественной жизнью, необычайной ответственностью и старанием. И в награду за их эту любовь к республиканству я хочу им помочь… (Прим.)


* Название Большого толкового словаря. (Примеч. переводчика).

 Примечание: В 1935-м году, в ответ на вопрос Эскишехирского Уголовного суда об его отношении к республиканскому строю, Бадиуззаман ответил:

— Когда все вы, за исключением председателя суда, ещё не родились, я уже был религиозным республиканцем, чему доказательством служит находящаяся у вас в руках моя “Биография”, – после чего рассказал об этом случае с муравьями и добавил следующее:

— Каждый из Праведных Халифов был и халифом, и президентом республики. Великий Сыддык Абу Бакр, конечно, для “десятки оповещённых раем сахабов” и всех остальных сахабов был неким президентом. Однако, не как бессмысленное название и форма, но они были главами республики религиозного содержания, несущими истинную справедливость и свободу, соответствующую Шариату.

Во время пребывания в Тилло, однажды он увидел во сне Шейха Абдулькадира Гейляни. Шейх Гейляни (Да святится его тайна) сказал ему:

— Мулла Саид! Отправляйтесь к главе племени Миран ‒ Мустафе Паше, и призовите его на путь истины. Предложите ему отказаться от творимого им насилия, призовите к постоянному совершению намаза и исполнению повелений Ислама. Если он не прислушается, то убейте его.

Как только увидел этот сон, Мулла Саид тут же собрал всё необходимое и отправился из Тилло прямо в племя Миран; там, по приходу, зашёл сразу в шатёр Мустафы Паши. Поскольку его там не было, то устроился немного отдохнуть. Затем в шатёр вошёл Мустафа Паша. Все, кто там был, встали, а Мулла Саид даже не пошевелился. Паша, обратив на него внимание, спросил, кто он таков, у майора племени Фаттах Бея. Тот сообщил ему, что это известный Мулла Саид. Между тем, Паша совершенно не испытывал симпатии к учёным-улемам. Несомненно, узнав это, он ещё больше разозлился, но не подал виду. Спросив у Муллы Саида, зачем он сюда пришёл, Мулла Саид ответил:

— Я пришёл наставить тебя на путь истины. Или ты откажешься от насилия и станешь совершать намаз, или я тебя убью!

Услышав это, Паша впал в ярость и вышел наружу. Немного походив, он вновь вошёл в шатёр и снова спросил Муллу Саида, зачем он пришёл.

Мулла Саид:

— Я ведь тебе сказал… Для этого и пришёл.

Мустафа Паша, указав на саблю Саида, висевшую на столбе шатра, произнёс:

— Этой тупой саблей?

Бадиуззаман:

— Рубит не сабля, а рука!

Мустафа Паша вновь вышел наружу и, немного походив, зашёл обратно в шатёр. Он сказал Бадиуззаману:

— В “Джазире” у меня есть много учёных, если сможешь победить их всех, то я сделаю, что ты сказал. Если же не сможешь, то брошу тебя в Ефрат.

Мулла Саид:

— Победить всех учёных не в моих силах, но и бросить меня в реку – не в твоих силах. Однако, после того, как я дам ответ учёным, хочу, чтобы вы дали мне “маузер”. Если не сдержишь слово, то убью тебя из него.

После этого разговора они вместе с Пашой сели на коней и отправились в Джазиру. В пути Паша вообще не разговаривает с Муллой Саидом. Когда они прибыли в местечко, называемое “Бани Ханы”, Мулла Саид почувствовал усталость и ненадолго прилёг. Открыв глаза он увидел вокруг себя всех учёных Джазиры, ожидающих его пробуждения с книгами в руках. После недолгого приветствия был подан чай. Так как учёные Джазиры были наслышаны о славе Муллы Саида, то в удивлённом и изумлённом состоянии они ожидали его вопросов, забыв даже про свой чай. Мулла Саид же, выпив свой стакан, выпил также чай одного-двух алимов, сидевших перед ним в мысленном напряжении. Те даже не заметили.

Мустафа Паша, обращаясь к учёным, сказал:

— Я не учился, но сейчас понимаю, что в диспуте с Муллой Саидом вы проиграете. Потому что вижу, как вы от раздумий даже забыли про свой чай, Мулла Саид же выпил и свой стакан, и несколько ваших.

После чего, немного пошутив на эту тему, Мулла Саид сказал учёным:

— Господа! Ваш покорный слуга, дал слово, что никому вопросов задавать не будет, поэтому жду ваших вопросов.

Алимы задали ему около сорока вопросов. Мулла Саид ответил на все эти вопросы и в одном из них каким-то образом допустил ошибку, но сидевшие перед ним посчитали это правильным и подтвердили. Когда собрание разошлось, Мулла Саид вспомнил и, догоняя учёных, сказал им:

— Простите, на один вопрос я ответил неправильно, но вы не заметили, – после чего исправил свой ответ.

Учёные тогда сказали:

— Теперь вы действительно, полностью нас убедили!

После некоторые из тех ходжей стали приходить к Мулле Саиду за уроками.

Затем Мустафа Паша дарит обещанный “маузер” и начинает совершать намаз.

Мулла Саид, также как он обладал необычайными способностями в знании, также и физически был очень силён и натренирован. Он очень любил борьбу и боролся со всеми учениками медресе. Никто не мог побороть его даже в этом.

Однажды они поехали с Мустафой Пашой на конные состязания. Однако, Мустафа Паша намеренно приказал приготовить очень непослушного и необъезженного коня, на которого ещё никто не садился, и дал этого коня Мулле Саиду. (Аллах знает, вероятно, хотел, чтобы тот упал с коня и разбился насмерть.) Шестнадцатилетний Мулла Саид немного проехался на этом непослушном коне, затем пришпорил и отправил его вскачь. Конь, не слушаясь узды, поскакал не туда, куда его направлял Саид, а в другую сторону. Саид всеми силами пытался его остановить, но безуспешно. В конечном итоге животное принесло его туда, где находились дети. На пути оказался сын одного из старейшин Джазиры. Конь, встав на дыбы, ударил его копытом в спину. Ребёнок упал и забился под ногами животного. Наконец на помощь прибежали люди. Увидев ребёнка без движения, словно мёртвого, они решили убить Муллу Саида. Когда слуги старейшины достали кинжалы, Мулла Саид взялся за револьвер и сказал людям:

— Если рассуждать относительно истины, то ребёнка умертвил Аллах; если смотреть внешне, то его убил конь; если смотреть на причины, то убил Плешивый Мустафа, потому что он дал мне этого коня. Подождите, я подойду, осмотрю ребёнка, если он умер, тогда будем воевать, – с этими словами он слез с коня и взял ребёнка на руки.

Не увидев в нём никакого движения, он окунул его в холодную воду. Ребёнок с улыбкой открыл глаза. Весь народ остался в изумлении. После этого удивительного случая Бадиуззаман ещё некоторое время оставался в Джазире, после чего вместе со своим учеником Муллой Салихом отправился в Биро, где жили арабы-бедуины. Побыв там немного, он услышал, что Мустафа Паша вновь взялся за насилие. Тогда, вернувшись, Мулла Саид снова, угрожая, стал наставлять его. Однажды, в споре он сказал Паше:

— Ты опять взялся за старое? Во имя Всевышнего я убью тебя! – при этом секретарь Паши бросился между ними.

Тогда Мулла Саид стал сильно оскорблять Мустафу Пашу за его несправедливость и насилие.

Паша, не выдержав этих оскорблений, бросился, чтобы убить его, однако, старейшины Мирана схватили его. В конце концов, сын Мустафы Паши, Абдулькарим, подойдя к Мулле Саиду, сказал:

— Его вероубеждение ошибочно. Прошу вас сейчас уехать в другое место.

Обижать Абдулькарима он не стал и в одиночку отправился в сторону пустыни Биро, являющейся местом обитания бедуинов. В пути он наткнулся на разбойников, которые были вооружены копьями, у Муллы Саида же был маузер, поэтому он начал стрельбу и разбойники скрылись. Продолжая путь, он встретил вторую шайку. В этот раз бандитов было много, и они окружили его. Когда они уже собрались убить Муллу Саида, один из них узнал его:

— Я видел его в племени Миран. Это известный человек, – услышав это, бедуины отступили и стали извинятся, предлагая своё сопровождение в опасных местах. Мулла Саид не согласился и продолжил путь в одиночку. Через несколько дней он прибыл в Мардин. Мардинские улемы взялись было противостоять ему, но преуспеть не смогли. Тогда, увидев необычайную силу знания молодого Саида, который годился им в сыновья, они приняли его своим учителем.

В то время он встретил двух учеников, прибывших в Мардин. Один из них был связан с Джамалетдином Афгани, другой же входил в тарикат Сунуси. Благодаря им он познакомился и с учением Джамалетдина Афгани, и с тарикатом Сунуси.

Мулла Саид, будучи тогда ещё очень молодым, бросается в политическую жизнь, начинает служение отчизне и народу. Его первое знакомство с политикой состоялось в Мардине. Вследствие этого, карающей рукой одного управителя он со скованными руками, под конвоем был сослан в Битлис. Идя вместе с жандармами, в пути зашло время намаза. Чтобы совершить намаз, он указывает им, чтобы они открыли кандалы. Жандармы не согласились и он, раскрыв стальные оковы, будто те были из тряпок, бросил их перед ними. Жандармы, посчитав это чудом, были поражены. Смиренно они обратились к нему:

— До сих пор мы были вашими охранниками, теперь мы – ваши слуги! (*)

Когда он был в Битлисе, однажды ему сообщили, что губернатор с некоторыми чиновниками распивают спиртное. Разозлившись, он сказал:

— Я не могу согласиться, чтобы в таком религиозном краю, как Битлис, человек, представляющий власть, совершал такой проступок! – и с этими словами пошёл на это собрание. Прочитав сначала благородный хадис о спиртном, он произнёс очень горькие слова. По причине вероятности того, что губернатор может сделать знак, чтобы в него стреляли, одну руку он держал там, где был револьвер. Однако, губернатор был очень сдержанным и преданным интересам родины человеком, и совершенно ничего не сказал. Когда молодой Саид вышел оттуда, адъютант губернатора сказал ему:

— Что вы сделали? За такие слова вас положено казнить!

Молодой Саид ответил:

— О казни я не подумал. Предполагал, что будет или тюрьма, или ссылка. Ну, как бы там ни было, не будет вреда в том, если умру, чтобы отвратить один греховный поступок?

Через несколько часов после возвращения оттуда, губернатор вызвал его к себе с помощью двух полицейских. Когда молодой Саид вошёл в кабинет, губернатор с уважением и почтением встретил его, попытавшись поцеловать ему руку. Любезно показывая ему место, он сказал:

— Каждый имеет учителя. Отныне ты – мой учитель.

* * *


* Однажды у Бадиуззамана спросили:

— Как ты открыл кандалы?

Он ответил:

— Сам не знаю. Но в любом случае, это чудо (карамат) намаза.

Молодой Саид по своей природе не любит жить в рамках какого-то закона, чтобы его действия были ограничены. В каждом своём состоянии, в каждом действии он желает предельной свободы, постоянно говоря: “Свою свободу и независимость я не ограничу никаким произвольным законом”. Поэтому при своём первом посещении Стамбула он настойчиво избегал всяких ограничений. И это состояние наблюдается во всех периодах его жизни. Результатом этой его любви к свободе и независимости станет то, что по прошествии половины жизни он встанет против идущих из Европы атак ужасных заблуждений и ересей, а также не склонит голову перед противоречащими Корану принципами абсолютной тирании, рождённой натуралистической философией, не подчинится им и будет усердствовать ради истинной дозволенной шариатом свободы, коей является исламская свобода и цивилизация.

Когда Мулла Саид был в Битлисе, ему было пятнадцать-шестнадцать лет. Он только-только достиг совершеннолетия. Поскольку до той поры все его знания были из разряда мыслей и вдохновений, приходящих в сердце, то он не видел необходимости в глубоком изучении. Однако, толи потому, что он достиг совершеннолетия, толи из-за вмешательства в политику, мысли постепенно перестали приходить в сердце. Поэтому он взялся за изучение трудов, принадлежащих всем разнообразным наукам. Особенно, для того, чтобы устранить сомнения в отношении религии Ислама, он вместе с книгами “Метали” и “Мевакыф”, за два года выучил наизусть около сорока трудов в области прикладных (Морфология, синтаксис, логика и т.д.) и высоких (тафсир, келям) наук. И даже с условием ежедневного чтения, он мог повторить все выученные им наизусть книги только в течение трёх месяцев.

Мулла Саид пребывал в двух противоположных друг другу состояниях:

Первое. Это периоды, когда мышление его было открытым, и тогда, какую бы книгу он ни взял в руки, не возможно было, чтобы он её не усвоил.

Второе. Было время, когда его мышление затруднялось, и тогда ему было неприятно даже говорить, не говоря об изучении чего-либо.

Мулла Саид берётся заучивать Коран, читая и запоминая в день по одному-два джуза. Таким образом, он выучил наизусть его значительную часть, однако, по двум соображениям, пришедшим ему в сердце, не закончил начатого дела:

Первое. Для того, чтобы слишком быстрое чтение Корана не стало неуважением к нему.

Второе. На сердце ему пришла мысль, что заучивание истин Корана важнее.

Поэтому в течение двух лет он выучил наизусть ещё сорок книг, касающихся исламских мудростей и наук, являющихся ключами к кораническим истинам, и служащих защитой, противостоящей всяческим сомнениям. Каждый день, повторяя часть выученного, на полный повтор у него уходило три месяца.

Книгу под названием “Миркат” он взялся заучивать без примечаний и комментариев. По окончании стал сравнивать эти примечания и комментарии со своей точкой зрения. За исключением трёх слов, всё полностью совпало. Но и те его три толкования были с одобрением приняты улемами.

Как-то некий человек сказал ему неправду, будто один из шейхов Битлиса – Шейх Мехмед Кюфреви – проклинает его. Услышав это, Мулла Саид пришёл посетить Шейха. Шейх благодушно принял его и с благословением дал один урок. И это был самый последний урок, полученный Муллой Саидом.

В эту ночь Мулла Саид видит сон, будто Шейх Мехмед Кюфреви говорит ему:

— Мулла Саид, приходи, навести меня, я ухожу. Мулла Саид идёт к нему. Увидев, что Шейх поднялся в небо и улетел, он проснулся. Посмотрел на часы: было семь часов ночи. Он снова лёг. Утром, услышав плач в доме Шейха, он отправился туда и узнал, что ночью, в семь часов Шейх скончался.

 اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ۞ رَحْمَةُ اللّٰهِ عَلَيْهِ اٰمٖينَ

Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!” (Коран 2:156). Да смилуется над ним Аллах. Аминь!

Опечаленный он вернулся назад.

Поскольку Мулла Саид получил разнообразные уроки знания и просвещения от каждого из таких высоких личностей, как Сейид Нур Мехмед, Шейх Абдуррахман Таги, Шейх Фахим и Шейх Мехмед Кюфреви, являющихся большими богословами и наставниками Востока, то он необычайно любил их. Также он питал большую любовь к таким улемам, как Шейх Эмин Эфенди, Мулла Фетхуллах и Шейх Фетхуллах Эфенди.

Так как в Ване не было известных богословов, то, по приглашению Хасана Паши, Мулла Саид отправился туда. Оставаясь в Ване на протяжении пятнадцати лет, он проводил жизнь, разъезжая по разным племенам, наставляя их и давая уроки. Общаясь с губернатором Вана и чиновниками, он пришёл к убеждению, что в этом столетии богословия (келяма) в его старой форме не достаточно для отражения сомнений и непониманий в отношении религии Ислама, и увидел необходимость в изучении естественных наук. (Прим.)


* Примечание: Это понимание Бадиуззамана, когда он был ещё очень молодым, обеспечило его подготовку к будущему весьма великому служению Корану и Исламу. Через тридцать-сорок лет после возникновения этого убеждения, Всевышний дал ему успех в написании собрания книг “Рисале-и Нур”, обновивших науку келям (исламскую теологию).

Когда у него появилось такое убеждение, он взялся за изучение всех наук, называемых естественными, и в течение короткого времени овладел основами таких дисциплин, как История, География, Математика, Геология, Физика, Химия, Астрономия и Философия. Он не брал уроков у какого-либо учителя, но по-настоящему постиг эти науки в результате самостоятельного изучения. Например, намереваясь дискутировать с каким-либо преподавателем географии, он за сутки выучивал попавшую ему в руки книгу по географии и на следующий день побеждал того преподавателя на дискуссии в резиденции губернатора Вана – покойного Тахира Паши. И вновь таким же образом, в результате одного спора, за пять дней овладев неорганической химией, он вступает в дискуссию с преподавателем химии и побеждает его. Итак, учёные люди, ставшие свидетелями его такой необычайности и его обладания таким океаном знаний в настолько молодом возрасте, дали ему прозвище “Бадиуззаман” (Феномен времени). За период своего пребывания в Ване, Бадиуззаман, рассмотрев действующие до того времени идеи, исследования, методики религиозного и научного преподавания, и приняв во внимание потребности времени, разрабатывает свою собственную методику преподавания. И она состоит в том, чтобы просвещать учеников через доказательство истин религии, излагая их и объясняя совершенно новым методом, соответствующим пониманию века.

Во время своей жизни в Ване Мулла Саид по некоторым особенностям отличался от учёных-улемов тех мест. (Прим.) Эти особенности таковы:

  1. Он совершенно не брал ни у кого подарков и подношений и не принимал даже жалования. Да, хотя на протяжении всей жизни он не владел никаким материальным имуществом, живя в бедности и одиночестве, среди очень томительных и страшных несчастий, в постоянный ссылках и тюрьмах, однако ни у кого не брал ни денег, ни бесплатных подарков, что видно воочию.
  2. Он не задавал вопросов ни одному учёному. В течение двадцати лет он постоянно только отвечал на вопросы спрашивающих. Относительно этого он говорил: “Я не отрицаю знания учёных. Поэтому задавать им вопросы считаю излишним. Если кто-то сомневается в моих знаниях, то пусть спрашивает, я дам ему ответ”.
  3. Находящимся при нём ученикам так же, как и ему самому, недозволенно было брать закят и подарки. Их тоже он побуждал усердствовать только ради Довольства Всевышнего. И даже часто он сам обеспечивал своих учеников.
  4. Он постоянно оставался одиноким и не связанным ни с чем мирским. Поэтому он сказал: “Должно быть так, чтобы всё своё имущество я мог унести в одной руке”. Когда его спросили о причине этого, он ответил: “Придёт такое время, когда каждый будет завидовать моему положению. А во-вторых, имущество и богатство не приносят мне наслаждения, я смотрю на этот мир только, как на гостиницу”.

Во время его пребывания в Ване, покойный губернатор Тахир Паша, изучая европейские книги, составлял по ним вопросы и задавал ему. Несмотря на то, что Мулла Саид не видел ни одной из тех книг и только-только начинал говорить по-турецки, отвечал без колебаний. Однажды он увидел эти книги и, поняв что Тахир Паша составляет вопросы по ним, за короткое время овладел их содержанием.


* Примечание 2: И это положение длилось на протяжении всей его восьмидесятилетней жизни.

В то время его самой большой целью и замыслом было открытие в Битлисе и Ване подобного египетскому “Джами’уль-Азхару” университета, под названием “Медресет’уз-Зехра”. Он мысленно проектировал его, намереваясь осуществить этот план.

Будучи в Ване, летние месяцы Мулла Саид проводил на горных лугах Башита и Бейтушшебаба. Однажды он сказал Тахиру Паше, что на вершинах этих гор лёд не тает даже в июле. Тахир Паша возразил ему и заявил, что “в июле льда там точно нет”. Как-то раз, находясь в горах, Мулла Саид вспомнил об этом и в первом письме, написанном Тахиру Паше на турецком языке, сказал:

— Эй Паша! Вершина Башита обледенела. Не отрицай того, что не видел. Твоими познаниями всё не ограничивается!

Бадиуззаман, как только слышал о какой-либо ссоре между племенами, сразу вмешивался и, путём наставлений, тотчас примирял обе стороны. Так он помирил даже вождя Мирана Мустафу Пашу с Шекер Агой, что оказалось не под силу даже властям. У Мустафы Паши он тогда спросил:

— Ты до сих пор не покаялся? – на что тот ответил:

— Сейда (мой Господин)! Я сделаю всё, что скажите.

При этом Мустафа Паша хотел подарить ему деньги и коня. Бадиуззаман, отвергая, сказал:

— Разве вы не слышали, что я ещё ни разу не брал ни у кого денег? Тем более, как я могу взять деньги у такого тирана, как вы? И, должно быть, вы нарушили своё покаяние, в таком случае вы не доберётесь до Джазиры.

И действительно, через некоторое время пришло известие, что он умер, не доехав до Джазиры.

Бадиуззаман обладал необыкновенно быстрым математическим пониманием. Любую сложную задачу он быстро решал в уме.

Он даже написал один труд по алгебре. Какая бы спорная задача ни возникала в делах Тахира Паши, касающаяся расчёта, Мулла Саид решал её в уме, быстрее других самых умелых секретарей. Он много раз соревновался таким образом и всегда оказывался первым. Однажды задали такой вопрос:

— Допустим, есть пятнадцать мусульман и пятнадцать немусульман. Требуется так построить их в ряд, чтобы каждый раз жребий выпадал на немусульманина. Как можно их распределить?

Мулла Саид, ответив:

— Здесь есть сто двадцать четыре возможных варианта, – показал их.

И ещё сказал:

— Я разработаю ещё более сложную задачу, на две тысячи пятьсот вариантов.

За два часа он так расставляет сто человек, пятьдесят из которых немусульмане, что набор постоянно выпадает на немусульманина. И он даже вывел задачу на пятьсот немусульман, в которой имелось двести пятьдесят тысяч возможных вариантов. Показав её Тахиру Паше, он оформил её в виде брошюры. (Прим.)


* Примечание: К сожалению, эта брошюра сгорела во время одного пожара в Ване.

Вид из сада Ванского медресе Бадиуззамана Саида Нурси “Хорхор”

на Ванскую крепость и её пещеры.

В период жизни в Ване, Бадиуззаман вместе с Тахир Пашой читал последние известия из некоторых газет. Особое внимание они обращали на события, связанные с Исламом. Таким образом, за время своего Ванского периода, Мулла Саид в некоторой степени изучил состояние Исламского мира. Однажды Тахир Паша показал ему следующую ужасную новость:

В английском парламенте министр по делам колоний, держа в руках Благородный Коран, сказал следующие слова:

— Пока этот Коран находится в руках мусульман, мы не сможем властвовать над ними. Необходимо приложить все усилия, чтобы забрать его из их рук, или же охладить отношение к нему мусульман.

Итак, эта страшная весть произвела на него огромное воздействие. В душе Бадиуззамана, наделённого молниеносными способностями, исключительной бдительностью чувств и духовных тонкостей, а также такими необыкновенными качествами и достоинствами, как знание, просвещённость, искренность, смелость и мужество, пробудилось сильное намерение: “Я докажу и покажу миру, что Коран является негаснущим и неугасимым духовным солнцем!” – И он начал действовать согласно этому. (Прим.)


Примечание: Шестьдесят пять лет назад, когда Саид Нурси жил в Ване у губернатора Тахира Паши, прочитав в одной из газет, что английский министр по делам колоний, показывая в парламенте Англии Коран, сказал: “Пока этот Коран остаётся в руках мусульман, мы не сможем по-настоящему властвовать над ними. Мы должны или уничтожить его, или охладить к нему мусульман”, – в душе его проснулось волнение и непоколебимое стремление. Он захотел доказать, что Коран является чудом, распространить это повсюду и таким образом заставить замолчать неверных. Он твёрдо решил исполнить это. За пятнадцать лет жизни в Ване он повторяет все восемьдесят книг, выученные им наизусть, и овладевает также всеми необходимыми сведениями, касающимися современного положения мусульман.

Исключительный ум и знания бесподобного, выдающегося учёного Бадиуззамана, проявленные ещё в молодости, показывают, что в отличие от своих современников ему были даны также познания мудрости Священного Корана. Он обладал талантом, стойкостью, стремлением и самоотверженностью, способными, опережая научный и литературный прогресс своего времени, отвечая на нужды современной эпохи, всему миру доказать и убедить каждого в том, что Коран является настоящим чудом.

Также как появление огромного, как гора, дерева из маленького, как зернышко пшеницы, соснового семечка – показывает Божественное Могущество, так и то, что посредством – подобных косточке – жизни и служения Бадиуззамана, не владеющего никакой материальной силой и, напротив угнетённого и ущемлённого, в самый суровый период за всю историю произошёл всеобщий и всемирный скачок духовного прогресса, способный повлиять материально и изменить мышление как в Анатолии, так и в исламском мире и в большей части Земного шара, точно также показывает сердцу и разуму, что это происходит благодаря лишь Абсолютному Могуществу Всевышнего, Его Правлению и Воле.

Действительно, в одном своём произведении, в виде сообщения о милости Всевышнего, говоря о Божественной помощи в служении вере, он пишет:

“Во время Первой Мировой Войны и ещё в начале её, в одном вещем сне я увидел, что нахожусь у подножия известной горы Агры, называемой Араратом. Вдруг эта гора ужасным образом взорвалась. Её огромные куски разлетелись по всему миру. Среди того ужаса я увидел, что рядом со мной моя покойная мать. Я сказал ей:

— Мама, не бойся. Это повеление Аллаха. Он и Милосерден, и Мудр.

Вдруг, будучи в том состоянии, я увидел, что некая важная личность мне повелевает:

— Поведай о чудесном и превосходном красноречии Корана!

Я проснулся и понял, что будет большой взрыв. После этого взрыва и переворота стены вокруг Корана разрушатся и он непосредственно сам будет себя защищать. Коран будет подвергнут нападениям, и его чудесное красноречие будет его стальными доспехами. И некий человек, подобный мне, что превыше меня, будет кандидатом на то, чтобы показать в это время один из видов чуда этого красноречия. И я понял, что являюсь этим кандидатом”.

Для того, чтобы открыть в Восточной Анатолии университет под названием “Медресет’уз-Зехра”, основать в Ване или Диярбакире медресе, имеющее статус университета, Бадиуззаман прибыл в Стамбул. Его приезд в Стамбул один журналист описал так: “Из-за крутых скал востока над горизонтом Стамбула взошла пламенная гениальность”.

Ещё до его прибытия в Стамбул Тахир Паша однажды сказал:

— Ты побеждаешь улемов Востока, а сможешь ли отправиться в Стамбул и бросить вызов большим рыбам этого моря?

Сразу по прибытию в Стамбул, Бадиуззаман пригласил учёных-улемов на диспут. Отвечая на приглашение, все известные учёные Стамбула группами приходили к нему и задавали свои вопросы. Он же на все их вопросы давал достоверные ответы. Таким образом Бадиуззаман хотел привлечь внимание к просветительской и научной деятельности в Восточной Анатолии. Иначе же хвастовство он совершенно не любил. Он всячески сторонился лицемерия и показухи. Его знание, смелость, память и смекалка были весьма необычайны, и в такой же степени, а скорее даже больше, он был искренен и чистосердечен. Фальшь и притворство были ему крайне отвратительны. На дверях жилища, в котором он остановился, висела табличка с надписью:

Здесь решаются все сложности, даётся ответ на любой вопрос, но вопросы не задаются”. (Прим.)

В Стамбуле он даёт ответы на все вопросы учёных, группами приходящих к нему. То, что он в таком молодом возрасте даёт ответы на все без исключения вопросы, делая это так убедительно и красноречиво, его необыкновенное состояние и поведение, изумило и побудило к одобрению учёных людей Стамбула. Они согласились, что он по-праву достоин звания “Бадиуззаман”, и называли этого необыкновенного человека “редким творением”.


Примечание: Здесь нужно добавить следующее: Поскольку в последние тридцать-сорок лет жизни Саида Нурси, с необычайной милостью и благосклонностью Всевышнего в отношении его служения религии и Корану было даровано собрание трудов “Рисале-и Нур”, и поскольку он находился в духовной борьбе за религию и в служении Корану, охватывающих весь мир, то становится понятно (и сам Устаз записал это по одному духовному напоминанию), что его жизнь протекала в определённом порядке. То есть, поскольку в будущем он будет находиться в важном служении Корану, то для того, чтобы подготовить почву для этого служения, Всевышний использовал и применял Саида в чрезвычайных условиях и под необычайным Своим покровительством, наделив его необыкновенным умом и гениальностью. Поэтому, как было сказано в начале “Биографии”, его жизнь и поступки необходимо анализировать с этой точки зрения. И даже сам он, ещё до объявления второго конституционного периода, многим своим ученикам и друзьям говорил:

— Я вижу некий свет; в будущее я смотрю с большой надеждой, – тем самым сообщал, что появится серьёзное служение Корану. Интуитивно предчувствовав нынешнее служение “Рисале-и Нур” Корану и вере, тогда он думал, что это произойдёт в мире политики и поэтому всеми силами старался в Стамбуле сделать политику средством, служащим религии и Корану.

В это же время Стамбул посетил один из ведущих членов Египетского университета “Джами’уль-Азхар” ‒ известный Шейх Бахит Эфенди. Улемы Стамбула, которые были бессильны в соперничестве с Бадиузаманом Саидом Нурси, пришедшим с крутых и отвесных гор Курдистана, предъявили желание, чтобы этого молодого ходжу победил Шейх Бахит. Шейх принял их предложение и стал искать удобный случай для диспута. Однажды, выйдя после намаза из “Ая-Софьи”, они зашли в чайхану. Посчитав это удобным случаем, Шейх Бахит Эфенди, в присутствии улемов, обратился к Бадиуззаману:

مَا تَقُولُ فٖى حَقِّ الْاَوْرُوبَائِيَّةِ وَ الْعُثْمَانِيَّةِ

То есть:

— Что вы скажете насчёт Европы и Османского государства, каково ваше мнение?

Цель этого вопроса Шейха Бахита состояла не в том, чтобы испытать, без сомнения очевидные, огромные знания и молниеносную проницательность Бадиуззамана, но в том, чтобы понять силу предвидения будущего и его способность к оценке всемирной политики. На этот вопрос Бадиуззаман ответил следующим образом:

اِنَّ الْاَوْرُوبَا حَامِلَةٌ بِالْاِسْلَامِيَّةِ فَسَتَلِدُ يَوْمًا مَا وَ اِنَّ الْعُثْمَانِيَّةَ حَامِلَةٌ بِالْاَوْرُوبَائِيَّةِ فَسَتَلِدُ يَوْمًا مَا

То есть: “Европа беременна исламским государством и однажды родит его. Османское государство же беременно Европой и тоже когда-нибудь породит европейское государство”.

Услышав это, Шейх Бахит произнёс:

— С этим молодым человеком нельзя спорить. Я придерживаюсь того же мнения. Но только Бадиуззаман смог выразить его так сжато и красноречиво.(*)

Жизнь Бадиуззамана в Стамбуле была в некоторой степени связана с политикой. Он имел убеждение, что будет служить Исламу посредством политики. Его вмешательство в политическую сферу было результатом страстного желания приносить Исламу пользу. Он был неизменным сторонником свободы. Видя несправедливости и поэтому находясь в оппозиции Младотуркам, он говорил:

— Вы нанесли вред религии, задели Божественную волю, ослабили шариат, последствия этого будут тяжкими, – и не боялся демонстрировать свою противоположную точку зрения.

После объявления свободы (то есть конституционализма), он и его товарищи – борцы за религию, основали общество “Иттихад-и Мухаммеди” (“Союз магометан”), которое в короткое время начало разрастаться. Даже как-то раз, после всего лишь одной речи Бадиуззамана, в это общество вступили пятьдесят тысяч человек из районов Измита и Адапазара.

Для того, чтобы не было неверного истолкования свободы и, чтобы к конституционализму относились, как согласованному с Шариатом, Бадиуззаман публикует свои речи в религиозных газетах и делает по этому поводу обращения. Эти его речи и обращения были удивительно красноречивы и убедительны. Учёные и политики извлекли из них много пользы. О национальном пробуждении того времени он благовествует, как о верном рассвете мирского счастья Анатолии и Азии. Однако, для того, чтобы оно не ускользнуло из рук, напоминает о необходимости скорейшего подчинения велениям Шариата. Он говорит: «Если мы не примем конституционализм в рамках “свободы в соответствии с Шариатом” (хурриет-и шерʼи), и если не будем применять его таким образом, то мы его потеряем, и на его место придёт деспотичное правление». В качестве примера тех речей и статей, приводим некоторые из них.


* И как Бадиуззаман сказал, так в обоих случаях и произошло. Через пару лет, во времена Конституционного правления было принято много иностранных обычаев, противоречащих устоям Ислама, и они со временем укоренились в Турции. А также симпатии, проявляемые в Европе к Корану и Исламу, и особенно то, что счастливый немецкий народ группами принимает Ислам, полностью подтверждает это предсказание.

(Речь, которую Бадиуззаман Саид Нурси экспромтом произнёс на третий день объявления свободы и затем повторил её в Салониках на Площади Свободы и, которая была опубликована в газетах того времени.)

Обращение к Свободе

О законная свобода (хурриет-и шерʼи)! Ты зовёшь так страшно, но таким красивым и благовестным голосом, что будишь такого, как я, бедуина, спящего под толстым слоем беспечности. Не будь тебя, я и весь народ так и остались бы в темнице плена. Я возвещаю тебе вечную жизнь. Если источником жизни ты сделаешь Шариат, который сам является жизнью, и расцветёшь в его раю, то обрадую тебя тем, что этот угнетённый народ, по сравнению с прежним временем, получит тысячекратное развитие. Если он по настоящему сделает тебя своим наставником и не запятнает личной корыстью и мыслью о мести…

О Аллах! Какой счастливый конец света и какое прекрасное воскресение из мёртвых; это время демонстрирует нам маленький пример истины аята  وَ الْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ‌  Воскресение после смерти”. А именно:

Древняя цивилизация, погребённая в уголках Азии и Румелии ожила. Искатели выгоды в общем вреде и желающие тирании запричитали 

 يَا لَيْتَنٖى كُنْتُ تُرَابًا О если бы я стал прахом” (Коран 78:40). Поскольку наше новое конституционное правление родилось подобно чуду, то, иншааллах, не пройдёт и года мы будем удостоены смысла

  نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيًّا Как мы можем говорить с младенцем в колыбели?” (Коран 19:29). Награда за пост молчания, который мы уповающе и терпеливо держали тридцать лет, такова, что врата рая прогресса и цивилизации открылись нам без мучений. Закон, согласованный с Шариатом (канун-у шерʼи), предвестник народного правления, словно хранитель рая приглашает нас войти.

О мои угнетённые соотечественники! Давайте войдём в него! Первая дверь – союз сердец в кругу шариата; вторая – любовь нации; третья – просвещение; четвёртая – человеческий труд; пятая – отказ от распутства; остальные я поручаю вашему разуму…

………………………………………………………………………………………

О соотечественники, будьте осторожны! Не убейте нас снова распутством и бесцеремонностью в религии. И конституция, основанная на блистательном Шариате, словно Азраил, умертвила все порочные идеи, низкие нравы, дьявольские коварства и лести.

О соотечественники, берегитесь! Не оживите их снова расточительством, противоречием Шариату и греховными удовольствиями! Значит, до сих пор мы находились в могиле и гнили. Теперь же, благодаря единению народа и конституционализму, мы попали в материнскую утробу; будем расти. На пути столетнего прогресса, равном нашему отставанию, иншааллах, посредством чуда Пророка мы, деяниями сядем на локомотив конституции, согласованной с Шариатом, и мыслями взберёмся на бурака шариатского совета (мешверет-и шерʼи); в кратчайшее время преодолев эту огромную, дикую пустыню, мы бок о бок (на одном уровне) будем соревноваться с цивилизованными нациями. Потому что они вышли в путь то на повозке, запряжённой быками. Мы же сразу сядем на такие средства, как паровоз и дирижабль, и опередим их. Скорее, благодаря истинам Ислама, являющимся средоточием благих нравов; естественным способностям; благодатью веры и сильному голоду, облегчающему усвоение, мы намного их превзойдём. Ведь однажды уже превзошли.

Как ученик я обязан, и свобода дала на то право, напомнить вам:

О сыны отечества! Не истолкуйте свободу неверно, дабы она не ускользнула из наших рук, и не удушила нас, напоив прежней смердящей неволей из другой посудины (Прим.). Ведь свобода претворяется в жизнь и развивается с соблюдением закона, с устоями шариата и добрыми нравами.

………………………………………………………………………………………

Бадиуззаман

* * *


* Примечание: Да, с ещё более ужасной тиранией нас напоили очень горькой и ядовитой неволей.

Да здравствует Шариат Ахмада (Мир Ему и Благо)

“Дини Джериде” 77

5 марта 1325г.

18 марта 1909г.

Поскольку источником Блистательного Шариата является Извечная Речь Всевышнего, то он будет жить вечно. Наше благополучное избавление от унизительного диктата страстей нафса возможно лишь с опорой на Ислам, с привязанностью к этой прочной верви, с настоящим использованием правой свободы и с помощью веры. Потому что тот, кто поистине является рабом и слугой Творца Вселенной, не должен унижаться до поклонения людям. Поскольку каждый является в своём мире неким командиром, то в этом маленьком мире на него возложена обязанность “великого джихада” (борьбы с собственными страстями), а также он должен поступать согласно нравственности Ахмада (Мухаммада) (Мир Ему и Благо) и оживлять сунну Пророка.

О руководители! Если желаете поступать правильно, то действуйте в соответствии с законами, установленными Всевышним в Природе. Иначе, получите отрицательный ответ. Ведь появление всех известных пророков на исламских и османских землях является неким Божественным указанием и знаком на то, что топливом машины развития людей этой страны является религия. И цветы этой нивы Азии и Африки, а также сада Румелии раскроются под светом Ислама. Религия не может быть принесена в жертву ради этого мира. Для сохранения издохшего деспотизма временами приносили в жертву шариатские положения. И что, кроме вреда принесло это жертвование устоями религии? Болезнь сердца нации заключена в ослаблении религиозности, лишь с её усилением она может исцелиться. Характер нашей общины заключается в любви к любви и во вражде к вражде. То есть, в поддержке любви между мусульманами и в искоренении “солдат” враждебности. Наш принцип же состоит в обретении нравственности Ахмада (Мир Ему и Благо) и в оживлении Пророческой сунны. И наш путеводитель – Блистательный Шариат… наш меч – твёрдые аргументы… а наша цель – возвышение Слова Аллаха!..

Бадиуззаман

* * *

Истина

“Дини Джериде” 70

26 февраль 1324г.

март 1909г.

Со времён “Базм-и Аляст” (*) мы входим в общину

Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Единственно, что нас объединяет – это Единобожие, наша клятва и обещание – это вера. Поскольку мы единобожники – то мы едины. Каждый уверовавший несёт обязанность возвышения Слова Аллаха. В это время самое большое средство для этого – материальный прогресс. Потому что иностранцы угнетают нас посредством науки и промышленности. Мы же посредством науки и производства будем сражаться против ужасных врагов “возвышения Слова Всевышнего” – против невежества, нищеты и разногласий. Ну а внешний джихад мы препоручим алмазным мечам твёрдых аргументов Блистательного Шариата; потому что цивилизованных людей можно победить убеждением, а не принуждением, как дикарей, не понимающих слов. Мы – патриоты дружелюбия, на вражду у нас времени нет!..

Конституционализм состоит из справедливости, совета и ограничения силы законом. Поскольку это было тринадцать веков назад заложено Блистательным Шариатом, то клянченье законов у Европы является великим преступлением против Ислама, и это подобно совершению намаза, обернувшись на север.

Сила должна быть под властью закона, иначе она распространяет вокруг себя деспотизм. Правителем и руководителем совести должна быть фраза: 

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْقَوِىُّ الْمَتٖينُ Аллах, Он Могущественный, Мощный”. И это тоже должно быть во имя полного просвещения, всеобщей цивилизации или во имя религии Ислама. Иначе постоянно будет править деспотизм. Союз – на пути истины, а не в страстях и прихотях! Люди стали свободны, но они всё равно рабы Аллаха. Всё стало свободным. Но недостатки других не могут быть разрешением и оправданием недостатков человека! Отчаяние – препятствие всякому развитию. Слова “Зачем мне это надо, пусть думают другие”, – сувенир от деспотизма.

………………………………………………………………………………………

Бадиуззаман

* * *


* Когда Всевышний сотворил все души, он спросил у всех них “Алясту би Раббикум” – «Разве Я – не ваш Господь?”. Они ответили “Баля!” ‒ «Да, мы свидетельствуем!”. (Примеч. переводчика).

Главный раввин Стамбула Карассо, во время беседы с Бадиуззаманом в Салониках, прервав беседу, резко вышел наружу и сказал своим спутникам: “Если бы я ещё чуть-чуть побыл рядом с ним, то он бы и меня сделал мусульманином”, – таким образом, в смятении и потрясении он выразил своё поражение. Карассо, будучи связанным с тайными организациями, которые скрыто и последовательно работали над разрушением Османской Империи, играл в этом деле важную роль. Целью его визита к Бадиуззаману было привлечение его на свою сторону и использование в своих пагубных замыслах. Но увы!..

* * *

Наконец произошёл злополучный “инцидент Тридцать первого Марта”. Около пятнадцати ходжей, желавших Шариата, и имена которых были замешаны в этом инциденте, были казнены. В здании, в саду которого они повешены, судят Бадиуззамана, и он видит через окно их весящие тела. Председатель суда Хуршид Паша спрашивает у него:

— Ты тоже хотел Шариата?

Бадиуззаман отвечает:

— Если бы у меня была тысяча душ, я был бы готов пожертвовать ими за одну только истину Шариата. Потому что Шариат – это источник счастья, истинной справедливости и достоинства. Однако, я желаю его иначе, нежели мятежники!

Эта героическая защита Бадиуззамана в военном трибунале была в то время издана и распространена два раза. Когда он ждал от того страшного суда казни, его оправдали. Он не стал выражать благодарности судьям, и во главе собравшейся огромной толпы он направился от площади “Баязида” к мечети “Султан Ахмед”, громко скандируя: “Вечный Ад всем тиранам! Вечный Ад всем тиранам!”

Часть его защитительной речи в военном трибунале напечатана в этой книге, дабы в некоторой степени была понятна суть событий Тридцать первого Марта и та героическая защита Бадиуззамана.

* * *