Вторая тема Двадцать третьего Слова

Тема вторая

Изложение пяти тонкостей человеческого благополучия и злосчастья

В связи с тем, что человек сотворён в виде прекраснейшего творения (ахсан-и таквим) и одарён весьма широкими способностями, он направлен в этот мир как чудо Могущества, как итог сотворения мира и диво Божественного творения, которое брошено на арену испытания, где может как опуститься до нижайшего уровня, так и подняться на высочайшие степени – от земли до небес, от атомов до солнц, и перед которым открыты два пути, ведущих или к бесконечному падению, или к бесконечному восхождению. Итак, в пяти тонкостях рассмотрим секрет этого поразительного человеческого взлёта и падения (прогресса и регресса).

Первая Тонкость

Человек нуждается во многих видах творений во Вселенной, будучи связанным с ними. Его потребности рассеяны по всему миру, а желания простираются до самой вечности: подобно тому, как он желает цветок, так же он хочет и наступления весны; подобно тому, как он желает сада, так же он хочет и Вечного Рая; подобно тому, как он жаждет увидеть своего друга, так же он жаждет увидеть и Прекрасного (аль-Джамиль) Всемогущего (аль-Джалиль) Господа и подобно тому, как человек, желающий навестить своего любимого человека, находящегося в другом месте, нуждается в том, чтобы отворить дверь этого места, таким же образом он, чтобы навестить своих близких и родных, девяносто девять из ста из которых ушли в Загробный мир (Барзах), и чтобы избавиться от вечной разлуки с ними, нуждается в обращении к Абсолютно Всемогущему (аль-Кадир), способному закрыть врата этого огромного мира и затем открыть врата удивительного Иного мира, разрушить этот мир и вместо него устроить мир Иной.

Итак, для человека в таком положении истинным Богом (Ма’будом) может быть только Абсолютно Всемогущий (аль-Кадир), Милосердный (ар-Рахим), Мудрый (аль-Хаким), в руках Которого находятся бразды правления всей Вселенной, Который обладает сокровищницами всех вещей, наблюдает за всякой вещью и повсюду присутствует, Который пречист от местонахождения, далёк от бессилия и от всякого рода недостатков и изъянов. Ведь бесконечные человеческие потребности способен удовлетворить лишь Обладатель бесконечного Могущества и всеобъемлющего Знания. Следовательно, только Он достоин поклонения.

Итак, о человек! Если ты будешь только Его рабом, то возвысишься над всеми созданиями. Если же уклонишься от поклонения Ему, тогда превратишься в ничтожного раба бессильных творений. Также, если, понадеявшись на своё «я» и на свои силы, оставив упование и молитву, ты свернёшь на путь высокомерия и притязаний, тогда, с точки зрения добра и созидания, ты опустишься ниже пчелы и муравья и станешь слабее паука и мухи, а с точки зрения зла и разрушения – станешь тяжелее гор и страшнее чумы.

Да, о человек! У тебя есть две стороны: первая – это созидание, бытие, добро, действие; вторая – разрушение, небытие, зло и подверженность воздействию. С точки зрения первой стороны, ты – ниже пчелы и воробья, слабее мухи и паука, а с точки зрения второй стороны – превосходишь горы, землю и небеса. Ты поднимешь на себя такой груз, от которого они уклонились и перед которым проявили бессилие, ты станешь шире них. Ведь при совершении благих дел, при созидании, тебе под силу осуществить благо лишь в меру своих возможностей, настолько, насколько достигнут твои руки и насколько хватит сил, однако при совершении злодеяний твоё зло переходит границы, а разрушение распространяется.

Например, неверие – это одно зло, одно разрушение, одно отсутствие признания. Однако этот один-единственный грех заключает в себе оскорбление всей Вселенной, пренебрежение всеми Божественными именами, унижение всего человечества, ведь у всего сущего имеется своё высокое предназначение, своя важная миссия. Творения представляют собой Божественные письмена, зеркала Господа, [отражающие Его имена], а также Божественных служащих. Неверие же, низводя их с высокого пьедестала их предназначения, заключённого в отражении Имён Господа, в выполнении определённого назначения и в обладании смыслом, опускает их до уровня бессмыслицы и забавы в руках случайности, до степени тленных, быстро разлагающихся и разрушаемых гибелью и разлукой материальных тел, до степени бесполезности, никчёмности, ничтожности, и в то же время своим отрицанием Творца пренебрегает Его Божественными Именами, росписи, узоры и прекрасные проявления которых видны во всей Вселенной и в зеркалах созданий. Человека же, который является касыдой Мудрости, ярким образом провозглашающей великолепные проявления всех Священных Божественных Имён, является ярким чудом Могущества, подобным семени, содержащему в себе зачатки вечного древа, а также является обладателем титула халиф Земли, который, взяв на себя обязательство соблюсти великий завет и сохранить то, что ему вверено Господом, превзошёл землю, небо и горы и обрёл превосходство над ангелами, неверие превращает в ещё более презренное и слабое, ещё более беспомощное и бедное создание, чем самое ничтожное смертное животное, и опускает до уровня бессмысленной, непонятной, тленной, никчёмной вывески.

Одним словом, повелевающий зло нафс человека, с точки зрения разрушения и зла, может совершить преступления, не имеющие границ, но с точки зрения добра и созидания его возможности крайне малы, ограничены. Человек за один день способен разрушить дом, однако восстановить его не сумеет и за сто дней! Но если он оставит свой эгоизм и будет просить Божьей помощи для свершения добра и созидания, если откажется от зла, разрушения и самонадеянности, покается и станет настоящим рабом Господа, тогда он удостоится тайны аята

يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

«…Аллах их злые деяния заменит благими…»    (Коран, 25:70).

И тогда имеющиеся в человеке бесконечные способности к совершению зла превратятся в бесконечные способности к совершению добра. Он обретёт ценность «прекраснейшего творения», поднимется на наивысшую степень.

Итак, о беспечный человек! Взгляни на милость и щедрость Всевышнего: несмотря на то, что было бы справедливым записывать человеку одно злодеяние как тысячу злодеяний, а одно благодеяние – как одно благодеяние или же вовсе не записывать ничего, одно злодеяние Он записывает как одно злодеяние, а одно благодеяние – как десять, семьдесят, семьсот, а иногда и семь тысяч благих деяний. Пойми же из этой тонкости, что войти в страшный Ад – это справедливое наказание за содеянное, а войти в Рай – исключительно Божественная Милость.

Вторая Тонкость

В человеке имеются две стороны: первая сторона это человеческое эго, обращённое к мирской жизни; вторая сторона – это поклонение Всевышнему, обращённое к Вечной жизни. Если рассматривать человека с первой стороны, то он – настолько несчастное создание, что весь его капитал составляют: с точки зрения воли – незначительная, как волосинка, свобода воли; с точки зрения силы – слабая возможность приобретения (касб); с точки зрения жизни – быстро гаснущее пламя жизни и скоротечный промежуток времени, а с точки зрения существования – быстро гниющее небольшое физическое тело. Помимо такого его положения, среди бесконечного множества единиц бесчисленных видов созданий, раскинутых на всех уровнях Вселенной, он представляет собой всего лишь хрупкую, слабую единицу.

С точки же зрения второй стороны, и особенно в отношении бессилия и бедности, обращённых к поклонению Всевышнему, человек обладает огромными возможностями и крайне большой значимостью. Дело в том, что Мудрый (аль-Хаким) Творец  (аль-Фатыр) заложил в духовной сути человека бесконечное бессилие и безграничную бедность, чтобы человек стал большим зеркалом, отражающим бесчисленные проявления Милосердного (ар-Рахим) Всемогущего (аль-Кадир) и абсолютно Богатого (аль-Гани), Щедрого (аль-Карим) Творца.

Человек подобен некоему семени, которому от могущества даны внутренние и важные системы, а от предопределения – тонкая и ценная программа, чтобы оно, функционируя под землёй и, наконец, выйдя из того тесного мира на просторный мир атмосферы, языком заложенных в нём способностей прося от своего Создателя (аль-Халик) воплощения в дерево, достигло соответствующего себе совершенства. Однако, если это семя ввиду своих скверных склонностей будет использовать данные ему внутренние системы для притяжения под землёй некоторых вредных веществ, тогда оно, в этом тесном месте, испортившись за короткое время, бесполезно сгниёт. Если же это семя, повинуясь созидательному повелению Аллаха, раскрывающего зёрна и семена فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى «…Аллах – дающий путь зерну и косточке…» (Коран, 6:95), будет использовать свои внутренние системы во благо, тогда оно выйдет из тесного мира, и, посредством воплощения в большое плодоносное дерево, его маленькая и ограниченная суть – своего рода душа – реализуется в полной мере.

Таким же образом и в сущность человека вложены важные системы от могущества и ценнейшие программы от предопределения. Если человек в этом тесном земном мире под почвой земной жизни будет использовать свои духовные системы ради удовлетворения собственных страстей, тогда он, подобно испорченному семени, ради каких-нибудь жалких наслаждений разложившись и сгнив в короткой жизни, в тесноте и томлении, покинет сей мир, взвалив духовную ответственность на свою несчастную душу. Если же человек, взращивая это семя своих способностей на почве поклонения, поливая его водой Ислама и освещая светом веры, обратит, в соответствии с предписаниями Корана, его духовные системы к их истинному предназначению, то, несомненно, он станет ценнейшим семенем, неким великолепным механизмом и благословенным, светлым плодом этого древа Вселенной, содержащим в себе зачатки вечной реальности и некоего вечного дерева и разрастётся в мирах Мисаль и Барзах, а в мире Ином и в Раю станет средоточием бесчисленных ценностей и благ.

Да, истинный прогресс состоит в том, чтобы, обратив лицом к Вечной жизни данные человеку сердце, тайну, душу, разум и даже воображение, а также иные способности, занять каждую из этих способностей соответствующим ей личным долгом поклонения. В противном случае, проникновение во все тонкости мирской жизни, испробование всевозможных видов наслаждений (вплоть до самых низменных), – что заблудшие полагают прогрессом, – и использование ради этого, в интересах низменных страстей нафса, всех своих тонких чувств, сердца и разума является не прогрессом, а падением.

Эта истина представилась мне в духовном видении на нижеследующем примере.

Я вошёл в некий крупный город и узрел в нём большие дворцы. Взглянув на ворота некоторых из них, я увидел, что они, подобно очень оживлённому, яркому театральному представлению, привлекают внимание, и около них царит какая-то привлекательная атмосфера. Я обратил внимание на то, что хозяин одного из таких дворцов подошёл к воротам и играет с собакой. Женщины же ведут беседы с посторонними молодыми людьми, а взрослые девушки устраивают детские игры. Швейцар же будто бы вошёл в роль командующего ими. И тогда я понял, что этот большой дворец изнутри совершенно пуст. Все изящные и тонкие работы заброшены. Нрав этих людей испорчен, поэтому они вошли в такое состояние, что видно по ситуации у ворот. Затем я пошёл дальше и увидел ещё один большой дворец, у врат которого царила невзрачная обстановка: растянулся верный пёс, а рядом стоял строгого вида невозмутимый швейцар. Я проявил любопытство: почему тут не так, как там? Войдя внутрь, я заметил крайнюю оживлённость. На каждом этаже жители дворца заняты выполнением разных видов тонких работ: на первом этаже мужчины занимаются работой по управлению дворцом, этажом выше девочки и мальчики учат уроки, а ещё выше женщины заняты весьма тонким творчеством и прекрасной вышивкой. А на самом верху я увидел, что господин дворца, поддерживая связь с Правителем, занят исполнением присущих ему высоких обязанностей по обеспечению покоя его жителей и личному совершенствованию и развитию. Поскольку я был незаметен для них, мне легко удавалось проходить повсюду. 

Затем я вышел и огляделся по сторонам: повсюду в этом городе были два вида таких дворцов. Я спросил об этом, и мне ответили: «Эти пустые изнутри дворцы, у ворот которых царит веселье, принадлежат знатным людям из числа неверных и заблудшим людям. Другие же дворцы – дворцы великих благочестивых мусульман». Затем, на одной из улиц мне встретился некий дворец. На этом дворце я разглядел имя «Саид», и мне стало интересно. Присмотревшись внимательнее, я словно увидал своё изображение. От потрясения я вскрикнул и очнулся.

Итак, разъясню тебе этот пример. Этот город – образ человеческого общества и цивилизации. Каждый из этих дворцов олицетворяет собой того или иного человека. Жители дворцов – это такие тонкие инструменты, которыми располагает человек, как глаза, уши, сердце, тайна, душа, разум, и такие вещи, как нафс, страсть, плотские желания, гнев. У каждого из тонких человеческих инструментов имеется свой особый долг поклонения, а также свои наслаждения и страдания. Нафс, страсть, плотские желания и гнев выполняют роль швейцара и собаки. Итак, подчинение этих высоких и тонких инструментов и способностей нафсу и страстям и их отрыв от истинных обязанностей – это, безусловно, падение, а не прогресс. Другие аспекты ты можешь истолковать сам. 

Третья Тонкость

C точки зрения деяний и физического труда человек – это слабое, бессильное существо. Круг его распоряжения и владения, с данной точки зрения, настолько узок, что до него можно достать рукой. Даже домашние животные, подчинившиеся воле человека, приобрели некоторую долю от человеческих слабости, бессилия и лени, и если сравнить этих домашних животных с их дикими сородичами, то обнаружится большая разница. Сравни, например, домашнюю и дикую козу или домашнего и дикого быка.

Однако с точки зрения подверженности воздействию, принятия, мольбы и просьб человек – дорогой путник в гостинице этого мира. Он – гость такого Щедрого Хозяина, Который открыл для него Свои несметные сокровищницы Милости и подчинил ему Свои неисчислимые великолепные творения и Своих служащих, Который для его досуга, пользования и созерцания приготовил и открыл настолько широкий круг, насколько возможно охватить глазом и даже объять воображением.

Итак, если человек, полагаясь на своё «я» и поставив себе целью лишь мирскую жизнь, пребывая среди жизненных забот, будет трудиться ради некоторых преходящих удовольствий, тогда он задохнётся в очень узком кругу. Все данные ему органы и тонкие инструменты, предъявив ему свои претензии, в День Суда будут свидетельствовать против него и станут истцами. Если же человек будет воспринимать себя гостем и станет расходовать капитал собственной жизни в границах дозволенного Щедрым Хозяином, чьим гостем он является, тогда в таком широком кругу он будет прекрасно трудиться для предстоящей ему долгой, вечной жизни и обретёт покой. Затем он сможет подняться до наивысших уровней Рая. К тому же, все данные человеку инструменты и органы, будучи довольными им, в Судный День будут свидетельствовать в его пользу.

Да, все удивительнейшие инструменты и способности, дарованные человеку, даны не для этой малозначимой мирской жизни, а, несомненно, для очень важной, предстоящей ему вечной жизни. Ибо если сравнить человека с животным, то очевидно, что человек, с точки зрения инструментов и способностей, весьма богат, в сотню раз богаче животного. В отношении же телесной жизни и наслаждений мирской жизни он в сто раз ниже животного. Дело в том, что в каждом наслаждении, испытываемом человеком, таится некая боль. Боль прошлого и страх перед будущим, а также огорчения, возникающие при мысли о том, что это удовольствие скоротечно, портят ему радость наслаждения, и за каждым из них оставляют печальный след. Однако у животного всё иначе: в его наслаждении нет печали и забот, его не мучает боль прошлого, не пугает страх перед будущим. Оно живёт легко и беспечально, благодаря своего Творца.

Следовательно, если человек, сотворённый в образе прекраснейшего творения (ахсани таквим), будет думать лишь о жизни этого мира, тогда, обладая капиталом в сто раз выше животного, он опустится в сто раз ниже такого существа, как воробей. В одном из мест я раскрыл эту истину посредством одного примера. Здесь будет уместным привести этот пример. Итак, некий человек, дав одному своему слуге десять золотых монет, приказал ему заказать себе комплект одежды из особого материала. Второму же слуге дал тысячу золотых, положил в его карман записку, в которой написал кое-что, и отправил на рынок. Первый слуга за десять золотых монет купил себе прекрасный комплект одежды из превосходного материала. Второй же поступил безумно: он посмотрел на первого слугу и, не читая положенной в его карман записки, отдал продавцу тысячу золотых и попросил комплект одежды. Бессовестный продавец продал ему одежду из самого недоброкачественного материала. Этот несчастный слуга, вернувшись к своему хозяину, получил суровый выговор и испытал страшные страдания.

Обладающий хоть частицей ума поймёт, что данная второму слуге тысяча золотых монет предназначалась не для приобретения комплекта одежды, а для важной торговли.

Таким же образом, каждый из имеющихся в человеке духовных инструментов и каждое из тонких чувств обладает в сто раз большим развитием, чем у животного. Сравни, к примеру, насколько развит человеческий глаз, различающий все степени красоты, человеческий язык, различающий самые разнообразные вкусы, человеческий разум, проникающий во все тонкости истин, человеческое сердце, стремящееся ко всем видам совершенств, а также иные человеческие органы и инструменты, и на каком уровне находятся простые, развитые всего лишь на одну-две степени, органы животного. Однако имеется разница: у животного, в отношении присущих ему функций, определённый инструмент, орган обладает высоким уровнем развития, но это развитие является индивидуальным.

Тайна богатства человека в отношении инструментов заключается в том, что под влиянием мысли и разума у человека крайне широко развились чувства и ощущения. По причине многочисленности разных потребностей у него образовалось множество разнообразных чувственных проявлений, и его чувствительность приобрела множество разновидностей. А из-за содержательности естества человека у него появились различные желания, направленные к многочисленным целям. И по причине наличия у него многих естественных обязанностей, его органы и инструменты получили широкое развитие. В связи с тем, что человек по своей природе сотворён способным к совершению всех видов поклонения, ему дарована способность, содержащая в себе зачатки всех видов совершенств. Разумеется, такое разнообразие инструментов и богатство капитала даны человеку не для приобретения выгоды в этой несущественной и временной мирской жизни. Несомненно, что основные обязанности такого человека это: выражать свои бессилие, бедность и недостатки в форме поклонения Господу, выполняя свои задачи, направленные к бесчисленным целям; свидетельствовать о восхвалении созданиями своего Творца, наблюдая за этим своим разносторонним взглядом; благодарить Милостивого (ар-Рахман) Творца, видя в благах Его помощь; размышлять, извлекая урок из созерцания чудес Божественнного могущества в творениях.

О человек, страстно любящий земные блага и мирскую жизнь и беспечный в отношении тайны прекраснейшего сотворения [человека]! Истина мирской жизни представилась Прежнему Саиду в одном духовном видении, превратив его в Нового Саида. Послушай же её!

Итак, мне представилось, что я – некий путник, пустившийся в дальний путь, а скорее, меня отправили в этот путь. Мой господин выделил для меня шестьдесят золотых монет, из которых постепенно выдавал мне некоторую сумму. Расходуя, я дошёл до весёлого караван-сарая, где за ночь истратил десять золотых на различные азартные игры, развлечения и ради славы. Наутро у меня не осталось денег, и я не смог совершить никакой торговли и ничего не сумел приобрести для места своего назначения. Всё, что у меня осталось – боль и грехи от этих денег, раны и страдания от развлечений. И когда я пребывал в этом печальном состоянии, внезапно появился некий человек и сказал:

— Ты потерял свой капитал и заслужил наказания. К месту назначения ты придёшь обанкротившимся, с пустыми руками. Но если у тебя есть разум, ты ещё можешь покаяться. Из оставшихся пятнадцати золотых монет, которые будут выдаваться тебе по частям, половину откладывай для приобретения вещей, необходимых там, куда ты направляешься. 

Смотрю, мой нафс не соглашается. На это человек сказал:

— Тогда одну треть.

Но и этому мой нафс воспротивился. 

— В таком случае, одну четверть, – произнёс тот человек.

Тем не менее, мой нафс не сумел отказаться от своей привычки. После этого человек гневно отвернулся и ушёл. Внезапно обстановка изменилась: я увидел себя в некоем поезде, несущемся по тоннелю с такой скоростью, словно мчится в пропасть. Я был охвачен беспокойством, однако некуда было деться! К моему удивлению, снаружи по обе стороны мне были видны привлекательные цветы и сладкие плоды. Я, как глупый и неопытный, глядя на них, протянул руку и попытался сорвать их, но они оказались колючими, и при соприкосновении шипы кололи и ранили меня, а из-за большой скорости движения они рассекали мне руку. Эти цветы и плоды давались мне очень дорого.

Тут один из проводников поезда сказал:

— Заплати пять курушей, и я дам тебе столько этих цветов и плодов, сколько пожелаешь. Вместо того, чтобы заплатить пять курушей, ты наносишь себе вред на сто курушей. К тому же, за срывание плодов и цветов без разрешения предусмотрен штраф.

От тоски я высунул голову и посмотрел вперёд, чтобы узнать, когда же закончится тоннель. Я увидел, что вместо выхода из тоннеля имеется множество отверстий, и из этого длинного состава людей выбрасывают в эти дыры. Напротив себя я также увидел одно из таких отверстий, с обеих сторон которого были установлены надгробные камни. Я с любопытством присмотрелся и увидел, что на надгробном камне крупными буквами написано: «Саид». Я крайне удивился и разволновался, и вдруг услыхал голос человека, который увещевал меня у дверей того караван-сарая:

— Опомнился ли ты?

Я ответил:

— Да, опомнился. Только сил у меня не осталось, и я не вижу выхода.

Он сказал:

— Покайся, уповай на Всевышнего.

— Да, я покаялся! – ответил я и – очнулся… Прежний Саид исчез. Себя я увидел уже как Нового Саида.

Итак, разъясню тебе часть этого духовного видения, а остальное истолкуй сам. Тот путь – это путь, проходящий через мир душ, материнскую утробу, молодость, старость, могилу, загробный мир, через Воскрешение, Судный День, мост Сырат и уходящий в Вечность. Те шестьдесят золотых монет – это шестьдесят лет жизни. Когда случилось это духовное видение, я предполагал, что мне было около сорока пяти лет. Один искренний ученик Мудрого Корана наставил меня на то, чтобы половину из оставшихся пятнадцати лет, на которые у меня не было гарантии, я посвятил Иному миру. Тем караван-сараем для меня был Стамбул. Тот поезд – это время, каждый его вагон это год, а тоннель – это мирская жизнь. Те цветы и плоды с колючими шипами – недозволенные наслаждения и греховные развлечения. При соприкосновении с ними мысль об их исчезновении ранит сердце, а расставание с ними рассекает его, ещё и заставляя платить.

Проводник поезда говорил: «Заплати пять курушей, и я дам тебе цветов и плодов столько, сколько пожелаешь». Смысл этого таков: наслаждений, получаемых человеком в рамках дозволенного посредством своего халяль труда, достаточно для удовольствия, и это не оставляет потребности прибегать к запретному (харам). Остальное можешь истолковать сам.

Четвёртая Тонкость 

В этой необъятной Вселенной человек – своего рода нежное, хрупкое дитя. В его слабости заключена великая сила, а в его бессилии кроется огромное могущество. Ведь именно благодаря силе его слабости и могуществу его бессилия ему подчинено всё сущее. Если человек, понимая свою слабость, своими словами, состоянием и действиями будет обращаться к Господу, а также, осознавая своё бессилие, будет взывать к Его помощи, то помимо того, что он исполнит долг благодарности Господу за подчинение человеку всего сущего, он добьётся успехов в исполнении своих целей и желаний, которых он не достиг бы собственными силами даже на одну сотую часть! Тем не менее, порой то или иное желание, осуществившееся благодаря обращению к Господу языком своего состояния, человек по ошибке причисляет своим силам и способностям. Например, сила, заключенная в слабости цыплёнка, заставляет курицу бросаться на льва, а только что появившийся на свет львёнок, подчиняя себе хищную голодную львицу и оставляя её голодной, насыщается сам. Итак, обрати внимание на силу, заключенную в слабости, и  полюбуйся на проявление Божественной милости!

Также, к примеру, капризный ребёнок своим плачем, просьбой или же жалобным видом легко добивается своих желаний, при этом подчиняя себе сильных людей. И будь его силёнка даже в тысячу раз больше, он не достиг бы с её помощью и тысячной доли этих желаний! Эти слабость и бессилие вызывают к нему милосердие и покровительство, и он своим пальчиком подчиняет себе даже героев! И если, предположим, это же дитя, по глупости превознесясь, отрицая это милосердие и отвергая это покровительство, скажет: «Я своей силой подчиняю их себе», – то, несомненно, заслужит пощёчины.

Таким же образом, если человек, отрицая милость Творца и отвергая Его мудрость, подобно Каруну скажет اِنَّمَٓا اُوتٖيتُهُ عَلٰى عِلْم , то есть: «Я своим знанием и своими силами достиг этого», – тогда он, безусловно, заслужит наказания.

Стало быть, наблюдаемые человеческие господство и прогресс, а также блага цивилизации не являются результатом человеческих достижений, побед или борьбы – напротив, всё подчинено человеку и сделано доступным для него из-за его слабости, дано ему в помощь ввиду его бессилия, даровано ему по причине его бедности, дано ему посредством Божественного вдохновения по причине его невежества, воздано ему с учётом его потребностей. И причина господства не в могуществе и не в знаниях человека, а в милосердии и доброте Господа, в милости и мудрости Господа, Который всё ему подчинил.

Да, человека, которого могут поразить такие твари, как слепой скорпион или безногая змея, одевает в шёлк маленькой гусеницы и питает мёдом ядовитого насекомого не его собственное могущество – всё это, по причине его слабости, подчинено ему Господом, даровано Милосердным (ар-Рахман) Всевышним.

О человек! Поскольку истина такова, оставь высокомерие и эгоизм, вырази перед Божественной Обителью свои слабость и бессилие языком просьбы о помощи, а также свои бедность и нужду – языком мольбы (ду’а), покажи, что ты Его раб. Скажи: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

«Достаточно нам Аллаха! Он – лучший Покровитель!» (Коран, 3:173)

 –  и возвысься! 

Не говори: «Я – ничто. Какой важностью я обладаю, что Абсолютно Мудрый (аль-Хаким) подчинил мне целую Вселенную и что от меня требуется абсолютная благодарность?»

Ведь в действительности, с точки зрения своего естества и сложения, ты  ничего из себя не представляешь, но с точки зрения своей миссии и своего положения ты являешься внимательным зрителем этой величественной Вселенной, красноречивым языком мудрых творений, смышлёным читателем этой книги мироздания, а также восторженным наблюдателем восхваляющих Всевышнего созданий и почётным главой поклоняющихся Создателю творений.

О человек! С точки зрения своего растительного начала и животного нафса ты – ничтожная частица, бедное создание и слабое существо, которое уносится в потоке времени среди бурных волн всего сущего. Но совершенствуясь благодаря воспитанию Ислама, освещённого светом веры, несущей в себе сияние любви к Господу, с точки зрения человечности ты, будучи рабом, являешься султаном, будучи частицей, являешься целым миром, и, невзирая на твою ничтожность, твоя степень настолько высока, а круг твоего ведения настолько широк, что ты можешь сказать: «Мой Милосердный (ар-Рахим) Господь сделал этот мир домом для меня, солнце и луну – светильниками, весну – букетом цветов, лето – скатертью даров, животных – моими слугами, а растения – украшением этого дома».

Вывод. Если ты будешь подчиняться своим страстям и дьяволу, то опустишься до нижайшего состояния; если же внимешь Истине и Корану, то возвысишься до наивысшей степени и станешь прекрасным творением Вселенной.

Пятая Тонкость 

Человек направлен в этом мир как некий служащий и гость. Он одарён весьма важными способностями, в соответствии с которыми ему поручены важные обязанности. Чтобы заставить человека заняться исполнением этой цели и этих обязанностей, созданы сильные стимулы и устрашающие угрозы. Здесь мы обобщим основы человеческой миссии и поклонения, которые были разъяснены нами в другом месте, дабы стала понятна тайна «прекраснейшего творения».

Итак, после появления на свет человек наделён долгом поклонения, состоящего из двух аспектов: с одной стороны, это заочное поклонение, размышление, а с другой стороны, это поклонение, молитва в виде непосредственного обращения к Всевышнему.

Суть Первого аспекта в том, чтобы смиренно подтверждать видимое во Вселенной Божественное господство (рубубият) и восхищённо созерцать Его совершенство и красоту, в том, чтобы провозглашать уникальность творений, являющихся узорами Священных Божественных Имён, демонстрируя эти творения друг другу в назидание, в том, чтобы взвешивать на весах разумения драгоценности Божественных Имён, каждое из которых представляет собой скрытое сокровище, и высоко оценивать их проницательностью сердца, в том, чтобы восхищённо размышлять, изучая страницы созданий, листы земли и неба, написанные пером Могущества, а также в том, чтобы, восхищённо созерцая красоту и тонкое искусство творений, возлюбить мастерство их Прекрасного Творца (аль-Фатыр), страстно возжелать предстать перед их Совершенным Создателем и удостоиться Его благосклонности.

Второй аспект – это степень непосредственного обращения. Человек, придя от творения к Творцу, увидит, что Всемогущий Творец желает, чтобы Его познали посредством чудес Его творчества, и ответит на это верой и познанием. Затем человек увидит, как Милосердный (ар-Рахим) Господь желает вызвать к Себе любовь посредством прекрасных плодов Своей милости, и, направив всю свою любовь к Всевышнему, поклоняясь лишь Ему, человек возжелает удостоиться Его любви. Затем человек увидит, как Щедрый Благодетель (аль-Мун’им) заботится о нём, одаривая его прекраснейшими материальными и духовными благами, и в ответ на это человек, своими деяниями, состоянием, словами и даже – если сможет – всеми своими чувствами и инструментами будет благодарить, славить и восхвалять Его. Затем человек увидит, как Прекрасный (аль-Джамиль) Всемогущий (аль-Джалиль), отражая Своё величие и совершенство, могущество и красоту в зеркалах созданий, привлекает внимание, и человек, отвечая на это словами «Аллаху Акбар» и «Субханаллах», смиренно, с восхищением и любовью, совершит пред Ним земной поклон. Затем человек увидит, как Абсолютно Богатый (аль-Гани) безгранично щедро демонстрирует Свои несметные богатства и сокровища, и в ответ на это человек, возвеличивая и восхваляя Его, показывая свою нужду, будет взывать к Нему и просить лишь у Него. Затем человек увидит, что Могущественный Творец (аль-Фатыр) сотворил поверхность земли в виде своего рода выставки и как Он демонстрирует на ней все Свои уникальные творения. Человек, в ответ говоря «Машааллах» и «Баракаллах», оценит это, говоря «Субханаллах», – придёт в восторг, а говоря «Аллаху акбар» – восхитится. Затем человек увидит, как Единый (аль-Вахид) и Единственный (аль-Ахад) Творец ставит неподдельные, присущие исключительно Ему печати единства и наносит знамения единобожия на всё сущее во дворце этой Вселенной, повсюду водружая знамя Единобожия и объявляя о Своём господстве (рубубияте). Ответом человека на это станут подтверждение, вера (иман), единобожие, повиновение, свидетельствование и поклонение.

Итак, посредством этих разновидностей поклонения и размышления, человек станет истинным человеком и покажет, что он действительно является прекраснейшим творением. Благодаря вере он станет надёжным наместником на Земле, достойным нести возложенную на него ответственность.

О беспечный человек, созданный в виде прекраснейшего творения и опускающийся до нижайшей степени по причине своего скверного выбора! Мне, как и тебе, по причине опьянения молодостью и беспечностью, нравился этот мир, но теперь, очнувшись от опьяняющей молодости на рассвете старости, я увидел, как ужасна та сторона земного мира, земной жизни, которая представлялась мне прекрасной, которая не обращена к предстоящему Вечному миру, и как прекрасна его истинная сторона, обращённая к Иному миру.  Пойми же и ты это, взглянув на две картины реальности, описанные во второй теме «Семнадцатого слова»! На первой картине изображена суть мира беспечных, которую я видел прежде, не будучи опьянённым, но через завесу беспечности, подобно заблудшим. На второй картине изображена суть мира тех, кто встал на путь истинный и обрёл Господа. Я оставил их без изменений, в прежде написанном виде. Они напоминают стихи, но стихами не являются…

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبِّ اشْرَحْ لٖى صَدْرٖى ۞ وَيَسِّرْ لٖٓى اَمْرٖى ۞ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانٖى ۞ يَفْقَهُوا قَوْلٖى

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الذَّاتِ الْمُحَمَّدِيَّةِ اللَّطٖيفَةِ الْاَحَدِيَّةِ شَمْسِ سَمَاءِ الْاَسْرَارِ وَ مَظْهَرِ الْاَنْوَارِ وَ مَرْكَزِ مَدَارِ الْجَلَالِ وَ قُطْبِ فَلَكِ الْجَمَالِ اَللّٰهُمَّ بِسِرِّهٖ لَدَيْكَ وَ بِسَيْرِهٖ اِلَيْكَ اٰمِنْ خَوْفٖى وَ اَقِلْ عُثْرَتٖى وَ اَذْهِبْ حُزْنٖى وَ حِرْصٖى وَ كُنْ لٖى وَ خُذْنٖى اِلَيْكَ مِنّٖى وَ ارْزُقْنِى الْفَنَاءَ عَنّٖى وَ لَا تَجْعَلْنٖى مَفْتُونًا بِنَفْسٖى مَحْجُوبًا بِحِسّٖى وَاكْشِفْ لٖى عَنْ كُلِّ سِرٍّ مَكْتُومٍ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ وَ ارْحَمْنٖى وَارْحَمْ رُفَقَائٖى وَ ارْحَمْ اَهْلِ الْاٖيمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ اٰمٖينَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ وَ يَا اَكْرَمَ الْاَكْرَمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

«Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый»         

(Коран, 2:32).

“[Муса] Попросил: «Господи! Раскрой мою грудь [освети мою душу верой]!  Облегчи мою задачу [как посланника]!  И сделай меня красноречивым, чтобы они могли понять мою речь.»                  

(Коран, 20:25-28).

* * *

Первая Тема Двадцать третьего Слова

Тема первая

В пяти пунктах  изложим лишь пять из тысячи прелестей веры.

Пункт Первый

Посредством света веры человек восходит к наивысшей степени и обретает ценность, достойную Рая, а во мраке неверия он опускается до нижайшего состояния, заслуживающего Ада. Ведь вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера – это связь. В результате, человек обретает ценность с точки зрения Божьего Творчества и росписей Божественных Имён, проявляющихся в нём благодаря вере. Неверие же разрывает эту связь, вследствие чего скрывается творчество Господа, и ценность человека определяется уже исключительно с материальной точки зрения. Однако ценность материи, по сути, ничтожна, поскольку она тленна, недолговечна и являет собой некое временное животное существование. 

Раскроем эту истину на следующем примере. Известно, что предметы человеческого творчества различны в плане ценности материала и ценности творческой деятельности. В одних случаях они равноценны, в других – материал дороже, а в третьих случаях бывает так, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублёвое искусство. Иной же раз то или иное антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек. И если это антикварное произведение будет выставлено на рынке антиквариата с упоминанием удивительного и древнего искусного мастера, оно может быть продано за миллион. Но, если его же отнести на рынок обычных железоскобяных изделий, его, вероятно, купят как пятикопеечное железо.

Итак, человек является таким уникальным творчеством Великого Господа, а также самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлений всех своих Имён и росписей, создав его в виде уменьшенного подобия Вселенной.

Если свет веры проникнет в человека, то благодаря ему станет возможно прочесть все имеющиеся в человеке многозначительные узоры и росписи. Этот уверовавший будет читать разумом, и благодаря этой связи (т.е. вере) позволит прочесть и другим. Посредством таких смыслов, как: «Я – создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости», – будет проявляться воплощённое в человеке Божественное творчество. Стало быть, вера, связывающая человека с Творцом, раскрывает все заключённые в человеке произведения Господнего творчества, и он обретает ценность уже как произведение Божественного искусства и как Божественное зеркало. С этой точки зрения этот незначительный человек становится собеседником Всевышнего, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Райских благ.

Если же в человека проникнет неверие, разрывающее эту связь, тогда все эти многозначительные узоры и росписи Божественных Имён окажутся во мраке, и не будет возможности их прочесть. Ведь, если позабыть Творца, тогда невозможно понять и духовные аспекты, обращённые к Нему. Всё это будто перевернётся вверх дном. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных узоров и росписей скроется от глаз. Те же оставшиеся из них, что видимы для глаз, будучи приписанными ничтожным причинам, природе и случайности, в конечном итоге абсолютно потеряют свою ценность. Все они, будучи сверкающими алмазами, превратятся в тусклое стекло, и их ценность будет определяться лишь как животная материя. Цель же и плод материи, как было сказано выше, – прожить кратковременную, ничтожную жизнь, при этом будучи самым беспомощным, нуждающимся и несчастным среди всех животных, а затем разложиться и исчезнуть.

Итак, неверие разрушает человеческую суть, превращая из алмаза в уголь.

Пункт Второй

Подобно тому, как вера, являющаяся светом, освещает человека и даёт возможность прочесть Божественные письмена, написанные на человеке, так же она освещает и Вселенную, спасая от мрака прошлое и будущее. Раскроем эту тайну на примере, который я увидел в некоем духовном видении и который касается одного из смыслов благородного аята:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257).

В одном духовном видении мне представилось, как друг напротив друга стоят две высоких горных вершины, над которыми сооружён ужасающий мост. Под мостом находится глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Всё вокруг окутано  мраком и плотной мглой. Я взглянул направо и сумел разглядеть в кромешной тьме огромное кладбище (так мне показалось). Посмотрев налево, я будто увидел, что посреди страшного мрака надвигаются грозные бури, большие катастрофы. Взглянув вниз, мне показалось, что я вижу под мостом очень глубокую пропасть. Против этой ужасной тьмы у меня был тускло светивший карманный фонарик. Я воспользовался им, и его слабый свет явил мне ужасную картину – перед собой, в конце моста и вокруг него мне даже привиделись страшные драконы, львы, другие хищники, и я сказал: «Лучше бы не было этого карманного фонаря и лучше бы мне не видеть этих ужасов!» В какую бы сторону я ни направлял фонарик, меня охватывал подобный ужас.

«Этот фонарик – страдание на мою голову»,– разозлился я и разбил его о землю. Вдруг, в результате его поломки, я будто бы коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мрак мгновенно рассеялся. Всё вокруг озарилось светом этого прожектора, и выявилось истинное положение вещей. Мне открылось, что увиденный мост – некое шоссе, проходящее через долину, а увиденное справа огромное кладбище представляло собой прекрасные зелёные сады, заполненные собраниями, где во главе со светлыми, благословенными людьми занимаются поклонением, служением, беседами и восхвалением Господа. Что же касается пропастей и горных вершин, увиденных мной слева и казавшихся бурными и грохочащими, то издали я едва разглядел, что за этими миловидными горами находятся места отдыха, развлечений и угощений. Также я увидел, что создания, представлявшиеся мне как страшные звери и драконы, являлись обычными домашними верблюдами, быками, овцами и козами. Сказав:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِ

  «Слава Аллаху за свет веры!», – я прочитал этот благословенный аят:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّور

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257) – и очнулся от этого видения.

Итак, эти две горы – начало и конец жизни, т.е. земной мир и мир загробный (Барзах), мост – это жизненный путь, правая сторона – это прошлое, левая сторона – это будущее, а карманный фонарик – эгоистичное человеческое «я», надеющееся на свои познания и не внимающее небесному Откровению. А то, что представилось в виде хищных зверей – различные явления мира и его удивительные создания.

Таким образом, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности и охваченный мраком заблуждения подобен моему первому состоянию в этом примере: сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонарика, прошлое он видит как огромное кладбище и во мраке небытия, а будущее представляет крайне тревожным и ужасающим, зависящим от случайностей. Каждое из явлений и существ, являющихся покорными служащими Мудрого и Милосердного Творца, представляется ему в виде некоего вредного хищника. Тем самым эгоистичное человеческое «я» приводит человека к положению, выраженному смыслом аята: 

 وَالَّذٖينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

«А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку.»  (Коран, 2:257).

Если же человек удостоится Божественного наставления на истинный путь и в его сердце проникнет иман (вера), если разрушится фараонство нафса и он внимет Божественной Книге, тогда он уподобится второму моему состоянию, описанному в этом примере. В этом случае Вселенная мгновенно озарится как день и наполнится Божественным светом, а мир будет читать аят:

 اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Аллах – свет небес и земли…” (Коран, 24:35).

В таком случае, человек не будет видеть прошлое как огромное кладбище – наоборот, глазами сердца он увидит, как в каждом веке группы чистых душ под предводительством того или иного пророка (наби) или праведника (аулия) выполняли обязанности поклонения и повиновения Всевышнему, и окончив свои прижизненные обязанности, со словами اَللّٰهُ اَكْبَرُ «Аллах Велик!» улетали в  высшие миры и переходили в будущее. Взглянув же налево, за громадными, как горы, некоторыми преобразованиями Загробного и Иного миров, он светом веры издали различит угощения Милостивого (ар-Рахман) Господа, приготовленные во дворцах блаженства среди Райских садов. Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он познает как покорных служащих Господа. Он увидит, что такие явления, как дожди, весенние грозы, с виду кажущиеся суровыми, по сути, служат тонким мудростям. И даже смерть станет для него преддверием Вечной жизни, а могила – вратами в бесконечное блаженство. Иные аспекты реальности также сопоставь с приведённым примером.

Пункт Третий

Вера – это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять всему миру и, в зависимости от силы веры (имана), – освободиться от давления различных событий. «Полагаюсь на Аллаха», – скажет он, и на корабле жизни, среди волн грандиозных событий, будет путешествовать в полной безопасности. Все тяготы он вверит могуществу Абсолютно Всемогущего (ал-Кадир). Благополучно прожив в этом мире, он уйдёт на покой в мир Барзах. Затем, дабы обрести вечное блаженство, взлетит к высотам Рая. Иначе же, если человек не положится на Аллаха, мирские тяготы не только не дадут ему взлететь, но и будут тянуть вниз до нижайшего состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие требует покорности Богу, покорность влечёт за собой упование на Него, а плодом упования является счастье в обоих мирах.

Только не пойми неправильно: упование на Всевышнего не предполагает необходимости всецелого отвержения причин – напротив, обращение к причинам, при соблюдении и принятии их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца, следует рассматривать как мольбу, как обращение к Нему посредством деяний. Результатов какой-либо деятельности необходимо просить только у Всемогущего Аллаха, и при этом знать, что следствие и итог зависят лишь от Него, а также быть благодарным только Ему. 

В нижеследующем рассказе приведено сравнение уповающего и не уповающего на Всевышнего.

Однажды два человека с тяжёлым грузом на плечах приобрели билеты на большой корабль и поднялись на палубу. Один из них сразу же сбросил с себя груз и, сев на него, стал присматривать. Другой же, по своей глупости и самонадеянности, не стал сбрасывать. Ему сказали:

— Сбрось свой тяжёлый груз на палубу и отдохни.

— Нет, – ответил он, – я не сброшу – вдруг потеряется. Я – сильный, и сберегу свой груз, держа на себе.

Ему ответили:

— Этот надёжный корабль правителя, который служит опорой и нам, и вам, гораздо сильнее тебя, и намного надёжнее обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море? Постепенно ты обессилишь, и твоя глупая голова и согнутая спина не выдержат этого, со временем тяжелеющего груза. Если ещё и капитан заметит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как безумного, или же велит взять под стражу как вероломного, унижающего наше судно, сочтя насмехающимся над нами. К тому же, ты станешь для всех посмешищем, ибо на взгляд проницательного человека ты, своей высокомерностью, демонстрирующей бессилие, и своим притворством, говорящим о лицемерии и низости, разыгрываешь перед всеми комедию, и все над тобой насмехаются. 

После этих слов этот бедняга опомнился, опустил свой груз и сел на него. «Ох… Благослови тебя Аллах! – сказал он. – Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу.»

Итак, о человек, не уповающий на Господа! И ты, как этот путник, опомнись и уповай на Всевышнего Аллаха! Таким образом ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора, спасёшься от гибели в Ином мире и освободишься от гнёта земных забот.

Пункт Четвёртый

Вера (иман) делает человека человеком, и даже может сделать его царём. Стало быть, основные обязанности человека – вера (иман) и молитва (ду’а). Неверие же превращает человека в бессильного зверя.

Из тысяч аргументов данного положения разница в появлении на свет человека и животного является достаточным и очевидным аргументом, а также твёрдым доказательством в его пользу. Да, различие в появлении на свет человека и животного показывает, что человек поистине становится человеком благодаря вере (иману). Ведь животное появляется на свет уже достигшим совершенства в соответствии со своими функциями, словно оно уже прошло этапы своего развития в некоем другом мире. Иначе говоря, оно посылается таковым. Спустя два часа, два дня или два месяца животное осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает связь с окружающим миром. Жизненные способности и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие создания, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т.е. им это вдохновляется (ильхам). Следовательно, основной функцией животного является не самосовершенствование путём познания, не просьба о помощи, не мольба посредством проявления своего бессилия – его функция состоит в том, чтобы действовать согласно своим способностям, своим инстинктам, что и является его поклонением, осуществляемым посредством деяний. 

Человек же с появлением на свет нуждается в изучении всего, ибо он невежественен в жизненных законах, причём даже к двадцати годам он не в силах полностью познать жизнь. Скорее, до конца своих дней он испытывает потребность в познании. К тому же, посланный на свет в жалком и слабом виде, он только через год или два года способен встать на ноги и только к пятнадцати годам начинает различать вредное и полезное. И лишь с помощью общества человек может привлечь благо и избежать вреда.

Следовательно, естественные обязанности человека – самосовершенствование путём познания, а также молитва и поклонение. Иначе говоря, человек должен знать, чьим милосердием он так мудро управляется, чья милость о нём так милосердно заботится, чьё благоволение так нежно обеспечивает его питанием, а также, языком слабости и бедности, должен просить, молить Господа, наделяющего всем необходимым, об удовлетворении тысяч его нужд и потребностей, из которых ему самому неподвластно удовлетворение даже одной-единственной. Иными словами, на крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения. Стало быть, человек пришёл в этот мир для самосовершенствования путём познания и молитвы (ду’а).

С точки зрения сути и способностей всё зависит от знаний. Основа, источник, свет и дух всех истинных знаний и наук – это познание Творца (ма’рифату-лЛах), а фундаментальная основа этого познания – вера в Него (имани би-лЛах). И вследствие того, что человек бесконечно слаб и подвержен нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, а также бесконечно беден и охвачен неисчислимыми нуждами и бессчётными желаниями, его естественной обязанностью после веры является молитва (ду’а). Молитва же – это основа поклонения.

Например, ребёнок с целью исполнения своего желания, которое он не в силах осуществить, плачет или просит. Иными словами, посредством физического или словесного проявления своей беспомощности он взывает к исполнению своей просьбы и достигает цели. Человек среди всего живого мира подобен такому нежному, капризному ребёнку. Для осуществления своих стремлений и ради исполнения долга благодарности за уже осуществлённое человеку необходимо плакать посредством своей слабости и беспомощности либо просить языком бедности и нужды перед Обителью Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим). Иначе, если человек станет отрицать Божью милость, подобно вопящему от мухи глупому и избалованному ребёнку полагая, что он своими усилиями покоряет эти необыкновенные вещи, которые в тысячу раз сильнее него, своим разумом и способностью заставляя их служить себе, то это будет противоречить истинному человеческому естеству и потребует сурового наказания.

Пункт Пятый

Подобно тому, как вера (иман) требует молитвы (ду’a) в качестве необходимого средства и подобно тому, как человеческая природа сильно нуждается в ней, так и Всевышний Аллах, в смысловом значении «Каков от вас прок без вашей молитвы?», объявляет:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

«Скажи: Не обратил бы мой Господь на вас внимания, если бы не ваши мольбы. (ду’а)»  (Коран, 25:77)

и повелевает: اُدْعُونٖٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам…» (Коран, 40:60)

Возможно, ты скажешь: «Многократно бывало так, что мы взывали к Господу с молитвой, однако она не принималась. Между тем, аят имеет отношение ко всем и означает, что на каждую просьбу, на каждое ду’а даётся ответ».

Ответ. Ответить – одно, принять просьбу – другое. На каждую молитву даётся ответ, однако принять молитву и дать желаемое – это зависит от Божественной мудрости.

Например, больной ребёнок обращается к врачу:

— Доктор! Обрати на меня внимание.

— Пожалуйста! Чего желаешь?

— Дай мне вот то лекарство…

Доктор же либо даст желаемое ребёнком лекарство, либо даст более полезное для его состояния, либо же вообще не даст, зная, что оно навредит.

Итак, поскольку Всевышний Аллах, Бесконечно Мудрый Творец, всё знает и видит, Он отвечает на любую молитву (ду’a). Своим присутствием и ответом Он превращает ужас одиночества в [радость] общения. Однако не по настоянию человека, подчинённого страстям, а по мудрости Своей Он либо даст желаемое человеком, либо даст лучшее, либо вообще ничего не даст.

К тому же, молитва (ду’а) – это поклонение. Плоды поклонения относятся непосредственно к Вечному миру. Мирские же цели – это время для той или иной молитвы и поклонения. Эти цели не являются основным назначением молитв.

Например, намаз и ду’а, связанные с отсутствием дождя – один из видов поклонения. Отсутствие дождя является временем данного вида поклонения. Однако, это поклонение и это ду’а – не для того, чтобы вызвать дождь. Если они будут совершаться исключительно с этим намерением, то это ду’а, это поклонение из-за своей нечистосердечности не будут достойны принятия. Например, закат солнца является временем вечернего намаза, а солнечное и лунное затмения – временем совершения двух особых видов поклонения – намазов кусуф и хусуф. То есть в связи с тем, что затмение сияющих знамений дня и ночи служит поводом для демонстрации Божественного величия, Всевышний в это время призывает Своих рабов совершить этот вид поклонения. Таким образом, эти намазы не служат для того, чтобы солнце или луна вышли из затмения, конец и продолжительность которого известны по астрономическим вычислениям.

Точно так же и отсутствие дождя – это время намаза, связанного с дождём. Нашествие бед, несчастий и зла – особые времена некоторых обращений (ду’а) к Аллаху: в такие времена человек осознаёт свою беспомощность, и путём молитв и обращений к Всемогущему (аль-Кадир) ищет у Него спасения и прибежища.

Если, несмотря на множество совершённых молитв, беды не прошли, нельзя говорить о том, что молитва не принята. В таком случае следует сказать, что время молитвы (ду’а) ещё не прошло. Если же Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости устранит беды, тогда – благо вдвойне, и в таком случае время молитвы истекает.

Стало быть, молитва (ду’а) – тайна поклонения. Поклонение же должно совершаться искренне, лишь ради довольства Аллаха. Выражая своё бессилие, с помощью молитвы необходимо искать у Него прибежища, не вмешиваться в Его господство. Следует оставить Ему принятие мер и довериться Его мудрости, не упрекая Его милость.

Да, согласно изложению ясных аятов Корана очевидно, что каждое создание во Вселенной совершает своё особое прославление Творца и поклонение Ему, и со всей Вселенной к Обители Всевышнего восходит молитва (ду’а).

Эта молитва бывает нескольких видов: молитва, совершаемая языком способностей, то есть это обращение к своему Творцу всех растений, каждое из которых посредством заложенных в нём способностей просит у Всемилостивого Господа воплощения в ту или иную форму и желает удостоиться проявления Его Божественных Имён; молитва, совершаемая языком естественных потребностей, то есть это обращение к Творцу всех живых существ относительно своих насущных потребностей, которые они не в состоянии обеспечить, при этом каждое из них для сохранения своей жизни этим языком естественных потребностей обращается к Абсолютно Щедрому, чтобы Он наделил их средствами к существованию; молитва, совершаемая языком крайней необходимости, то есть каждое обладающее душой существо, оказавшись в затруднении, в целях спасения взывает о помощи  и ищет прибежища у своего неведомого покровителя, а, скорее, оно обращается к Своему Милосердному (ар-Рахим) Господу. Эти три вида молитв (ду’a) при отсутствии каких-либо препятствий всегда исполняются.

Четвёртый вид – самый известный – это наша молитва (ду’а). Она подразделяется на два вида: первый вид основан на действии и состоянии, а второй вид это обращение сердцем и речью. Например, обращение к причинам – это молитва посредством действия. Совокупность причин необходима не для создания результата, а для того, чтобы принять соответствующее состояние, одобряемое Всевышним, и языком этого состояния просить у Него результата. Даже пахота земли является стуком во врата сокровищниц Милости! Благодаря тому, что такого рода молитвы действием обращены к Именам Абсолютно Щедрого, в большинстве своём они удостаиваются принятия. 

Второй вид – это молитва языком и сердцем, это просьба об исполнении желаний, которые человек не в силах осуществить. В этой молитве главным аспектом, наилучшей целью и самым сладким плодом является то, что человек, обращающийся к Господу, понимает: есть Тот, Кто знает сокровенные мысли его сердца, Кто мощен над всем, Кто в состоянии исполнить каждое его желание, Кто смилуется над его слабостью и Кто ответит на его нужды.

Итак, о слабый и бедный человек! Не упускай такой возможности, как молитва, служащая ключом к сокровищницам Милости и являющаяся источником неиссякаемой силы! Ухватись за неё и поднимись на высшую ступень человечности! Как некий царь охвати своей молитвой молитвы всей Вселенной, кaк великий раб и всеобщий представитель обратись к Господу:

اِيَّاكَ نَسْتَعٖينُ

«Тебя одного молим о помощи.» (Коран, 1:5)

  и будь прекраснейшим творением во Вселенной!

* * *

Двадцать третье Слово

Двадцать третье Слово

В Этом Слове Имеются Две Темы

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

«Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела. Им – нескончаемая награда.» (Коран, 95:4-6).