Третий раздел

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”

 وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

“Нет ничего, что бы ни прославляло Его хвалой…” (Коран, 17:44)

Данный Раздел является “Вторым Пунктом”.

Cостоит из Двух Тем.

Первая Тема

По смыслу аята:  وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ  Нет ничего, что бы ни прославляло Его хвалой…” (Коран, 17:44) у каждого создания, в качестве неких окон, имеется много сторон, обращённых ко Всевышнему. Сущность всех созданий и всей вселенной опирается на Божественные Имена. Таким же образом, каждое качество, искусство, имеющееся в созданиях, основывается на каком-либо Божественном Имени. К тому же, истинная философия опирается на Божественное Имя Хаки́м (Мудрый), медицина – на Имя Шафи (Исцеляющий), геометрия – на Имя Мукаддир (Предопределяющий) и так далее. Каждая наука опирается на какое-либо Божественное Имя и находит в нём своё завершение. Таким же образом все науки и способности человечества, а также степени совершенных людей опираются на Божественные Имена. И даже часть праведных учёных высказалась что: “Истинной реальностью созданий являются Божественные Имена. Сущность же созданий – это тени той реальности. К тому же, только в одном живом создании, лишь с внешней стороны, можно увидеть проявление росписей около двадцати Божественных Имён”. Эту тонкую и изящную, великую и обширную истину мы постараемся приблизить к пониманию путём одного примера. Мы проанализируем это в виде просеивания через два-три различных сита. Каким бы длинным не было её изложение, оно будет кратким относительно её содержания и смысла. Но пусть это не вызовет скуки.

Итак, некий искусный художник и скульптор пожелает слепить статую представительницы прекрасной половины человечества – красивой женщины с прекрасным цветком. Для начала он некоторыми линиями обозначит общий вид этих двух образов. Этот набросок он выполняет по определённой схеме, в определённом порядке. Основываясь на законах геометрии, он определяет форму и границы. То, что это упорядочение и определение границ выполняется с мудростью и знанием, показывает, что это действие – упорядочение и определение границ – происходит по циркулю знания и мудрости. Стало быть, этим упорядочением и разграничением повелевает мудрость и знание. Значит, циркуль знания и мудрости проявит себя. И вот, он проявил себя – среди этих разграничительных линий, он начал изображать глаза, уши, нос, листья, тончайшие тычинки цветка. Теперь мы видим, что содержащиеся в них детали, размеченные движением циркуля, искусно и мудро совпадают. Стало быть, за вращением этого циркуля знания и мудрости таится искусство и забота, и они проявят себя. И поэтому они проявляют способность к красоте и великолепию. Значит, тем, что побуждает действовать искусство и заботу, является желание украшать и наряжать. Они начали украшать и наряжать их, изобразив на лице улыбку и придав образу оживлённый вид. Конечно же, то, что побуждает действовать это украшение, – это благосклонность и милость (щедрость). Да, эта благосклонность и милость повелевают здесь в такой степени, будто этот цветок является воплощённой благосклонностью, а эта статуя – олицетворённой милостью. А то, что побуждает и приводит в действие эту милость и благосклонность, – это стремление дать полюбить и познать себя. То есть, над ними повелевает смысл дать людям познать и полюбить себя через своё искусство. А это, конечно же, исходит от склонности к милосердию и от желания к благодеянию. Поскольку над ними повелевает милосердие и благодеяние, стало быть, эту статую он украсит всевозможными благами, а образ цветка прикрепит к какому-нибудь подарку. Так вот, он наполнил ценными благами руки, объятья и карманы этой статуи. А образ того цветка прикрепил к драгоценным каменьям. Стало быть, тем, что побуждает действовать эту милость и желание к благодеянию, является сострадание и милосердие. То есть, сострадание и милосердие побуждает к действию благодеяние. А тем, что побуждает к действию и проявлению этих качеств в этой личности, которая ни в ком и ни в чём не нуждается, – является его духовная красота и совершенство, которые желают проявления. А любовь и милость, являющиеся самыми сладкими проявлениями этой красоты, желают отразиться в зеркалах творений и увидеть себя глазами жаждущих созданий. То есть, красота и совершенство – так как они сами по себе любимы – больше всего любят самих себя. Красота и любовь здесь объединяются и переплетаются. Отсюда исходит объединение красоты и любви. Поскольку красота любит саму себя, она желает видеть себя в отражении. Так вот, представленные на скульптуре или на картине прекрасные блага и плоды – в зависимости от их способностей – несут в себе некое сияние духовной красоты. Они открывают эти сияния и обладателю этой красоты, и другим.

Точно так же и Мудрый Творец проявлениями Своих Имён определяет границы, упорядочивает и придаёт определённую форму Раю и этому миру, небесам и земле, растениям и животным, джиннам и людям, ангелам и духовным существам, – всем большим и малым созданиям. И этим даёт им прочесть Свои Имена Мукаддир (Определяющий, Предопределяющий), Муназзым (Упорядочивающий), Мусаввир (Придающий форму, вид). Он таким образом определяет границы их общих форм, что показывает Свои Имена Али́м (Всезнающий), Хаки́м (Мудрый). Затем линейкой знания и мудрости внутри этих границ Он начинает придавать форму этим созданиям. И таким образом, что проявляет Творчество и Заботу и Свои Имена Сани’ (Искусный Творец) и Кари́м (Щедрый, Милостивый). Затем, чудотворной Рукой Своего Творчества и Кистью Своей Заботы придаёт – если это лишь один человек и один цветок – красоту и великолепие их органам, таким как глаза, уши, листья, тычинки; если же это Земля – придаёт красоту её ландшафтам, растениям и животным; а если Рай – его садам, дворцам, гуриям и т.д. – на этом примере сравни другие создания.

К тому же, Он в таком виде украшает и освещает создания, что в них в такой степени повелевают смыслы Благосклонности и Милости, словно эти украшенные и светлые создания становятся воплощённой благосклонностью и олицетворённой милостью, упоминая Имена Лати́ф (Изящный) и Кари́м (Щедрый, Милостивый). А тем, что побуждает эту Благосклонность и Милость к такому проявлению, конечно же, – это стремление дать познать и полюбить Себя, то есть такие деяния, как вызвать любовь к Себе у живых созданий и дать познать Себя разумным созданиям, которые за Именами Лати́ф (Изящный) и Кари́м (Милостивый) дают прочесть Имена Ваду́д (Любимый) и Мару́ф (Известный, Познаваемый), произносимые языком состояния творений… Затем, украсив сладкими плодами и прекрасными результатами эти украшенные, великолепные создания, Он преображает их из украшения в благо, из благосклонности – в милость, давая прочесть Имена Мун’и́м (Дарующий блага) и Рахи́м (Милосердный), и за внешними завесами показывает проявление этих двух Имён. А тем, что побуждает к этому проявлению этого Милостивого (Кари́м) и Милосердного (Рахи́м) Творца, ни в ком и ни в чём не нуждающегося, является сострадание и милосердие, которые дают прочесть и проявляют Имена Ханнáн (Всемилостивый) и Рахмáн (Милостивый). Тем же, что побуждает к проявлению эти смыслы сострадания и милосердия, – это Его Красота и Совершенство, которые желают быть проявленными. Они дают прочесть Имена Джами́ль (Прекрасный) и заключенные в этом Имена Ваду́д (Любимый) и Рахи́м (Милосердный). Ибо Красота любима сама по себе. Обладатель Красоты и Красота любят самих себя. Они являются и Красотой, и Любовью. Совершенство также любимо само по себе, непосредственно, являясь и любящим, и любимым.

Поскольку бесконечно совершенная Красота и бесконечно прекрасное Совершенство в бесконечной степени любимы и достойны любви, то, конечно же, они желают проявить Себя, видя и показывая Свои сияния и проявления в зеркалах и в зависимости от способностей (возможностей) зеркал. Значит, Божественная Красота и Совершенство, присущие Величественному Творцу – Мудрому Обладателю Красоты и Могущественному Обладателю Совершенства, желают сострадания и милосердия и побуждают к проявлению Имён Рахмáн (Милостивый) и Ханнáн (Всемилостивый). А сострадание и милосердие, показывая милости и блага, побуждают к проявлению Имён Рахи́м (Милосердный) и Мун’и́м (Дарующий блага). А милость и блага, вызывая необходимость дать полюбить и познать (Дарующего блага), побуждают к проявлению Имён Ваду́д (Любимый) и Мару́ф (Известный, Познаваемый), показывая их в одной из завес создания. А желание дать познать и полюбить Себя побуждают к действию благосклонность и щедрость, давая прочесть в некоторых завесах созданий Имена Лати́ф (Изящный) и Кари́м (Щедрый, Милостивый). А они побуждают к действию украшение и освещение, давая языком красоты и сияния созданий прочесть Имена Музайин (Украшающий) и Мунаввир (Освещающий). А это украшение вызывает необходимость в творчестве и заботе, давая прекрасным обличием этого создания прочесть Имена Сани’ (Искусный Творец) и Мухсин (Благодетель). А это творчество и забота вызывают необходимость в проявлении знания и мудрости, и на примере гармонично устроенных органов, сотворённых с гармонией и мудростью, даёт прочесть Имена Али́м (Всезнающий) и Хаки́м (Мудрый). А это знание и мудрость вызывают необходимость в придании внешнего вида и формы соответственно Именам Мусаввир (Придающий форму, вид), Мукаддир (Определяющий, Предопределяющий).

Итак, Величественный Творец сотворил все Свои создания в таком виде, что они в своём большинстве, и особенно – живые создания, дают прочесть много Божественных Имён. Словно на каждое создание Он надел двадцать различных одеяний одно поверх другого и окутал их двадцатью завесами, написав Свои разнообразные Имена на каждом платье, на каждой завесе. Как показал нам вышеупомянутый пример, лишь во внешнем сотворении лишь одного того цветка и той красавицы – представительницы прекрасной половины человечества – имеется много страниц. Сравни другие большие и великие творения с этими двумя небольшими примерами.

Первая страница. Это их вид, показывающий их общую форму, который упоминает имена Мусаввир (Придающий форму, вид), Мукаддир (Определяющий, Предопределяющий), Муназзым (Упорядочивающий).

Вторая страница. Это внешний вид цветка и человека, в общем проявляющийся с раскрытием различных деталей (органов), на которых пишется много таких Имён, как Али́м (Всезнающий) и Хаки́м (Мудрый).

Третья страница. Придавая индивидуальную красоту и великолепие различным частям и органам этих двух созданий, на этой странице пишутся такие Имена, как Сани’ (Искусный Творец) и Бари (Создатель).

Четвёртая страница. Этим двум созданиям в таком виде придаётся красота и великолепие, словно благосклонность и милость (щедрость) воплотились и стали ими. Эта страница говорит о таких Именах, как Лати́ф (Изящный) и Кари́м (Щедрый).

Пятая страница. Одарив цветок прекрасными плодами, а красавицу – любимыми детьми и прекрасным благонравием, эта страница даёт прочесть такие Имена, как Ваду́д (Любимый), Рахи́м (Милосердный), Мун’и́м (Дарующий блага).

Шестая страница. На странице этих благ и даров читаются такие Имена, как Рахмáн (Милостивый), Ханнáн (Всемилостивый).

Седьмая страница. В этих благах, в этих результатах видны такие сияния Красоты и Милости, что они достойны искренней благодарности и любви, пропитанной истинным воодушевлением и милосердием. На этой странице читаются написанные имена Джами́л-и Зулькемаль (Прекрасный Обладатель Совершенства) и Камил-и Зульджамаль (Совершенный Обладатель Красоты).

Таким образом, если только в своём материальном и внешнем виде этот прекрасный цветок и красивая женщина показывают столько Имён, то ты можешь сравнить, в какой степени великие и значительные Божественные Имена дают прочесть все цветы, все живые существа и великие, огромные создания…

А также ты можешь сравнить, сколько Священных Божественных Имён, например, Хайй (Живой), Кайюм (Извечный) и Мухйи́ (Оживляющий), читает и даёт прочесть человек в отношении своей души, сердца, разума и на страницах своей жизни и тонких чувств.

Итак, Рай – это некий цветок, и гурии – это тоже некий цветок. И лик земли является цветком, и весна, и небо – это цветок, а звёзды являются его сверкающими узорами. И солнце – тоже цветок, семь цветов его света являются расписными красками этого цветка. А вселенная – это некий прекрасный, большой человек. Как человек подобен маленькой вселенной, так и гурии, и духовные существа, и ангелы, и джинны, и человеческий род изображены, упорядочены и сотворены в качестве одного прекрасного индивидуума. К тому же, и каждый из них в целом (своим видом), и каждый индивидуум в отдельности показывают имена Прекрасного Творца, а также являются некими различными зеркалами Его Красоты, Совершенства, Милости и Любви. И являются верными свидетелями, а также знамениями этой Бесконечной Красоты, Совершенства, Милости и Любви. Таким образом, эти бесчисленные виды совершенств образованы в кругу единства и единственности Творца. Стало быть, совершенство, представляемое вне рамок этого круга, не является совершенством.

Так вот, пойми, что реальность существующего опирается и основывается на Божественных Именах, и что их истинная реальность – это проявления этих Имён, и что всякая вещь со многих сторон многими языками упоминает и прославляет своего Творца. Познай один из смыслов этого аята:

 وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

“Нет ничего, что бы ни прославляло Его хвалой…” (Коран, 17:44)

и скажи:

 سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفٰى بِشِدَّةِ ظُهُورِهِ

“Превыше всех недостатков Аллах, скрывшийся от Своего явного проявления”

И осознай один из смыслов повторов, содержащихся в конце аятов Корана:

 وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ وَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحٖيمُ ۞ وَ هُوَ الْعَلٖيمُ الْقَدٖيرُ

“…Он – Великий, Мудрый (14:4), …Он – Прощающий, Милосердный (10:107), …Он – Знающий, Мощный” (30:54).

Если ты бессилен прочесть и ясно увидеть Имена, содержащиеся в одном цветке, посмотри на Рай, обрати внимание на весну, осмотри поверхность земли. Ты сможешь ясно прочесть Имена, написанные на Рае, на весне, на земле, которые являются великими цветами Милости, поймёшь и увидишь их проявления и росписи.

* * *

Вторая Тема Второго Пункта

Представитель заблудших, не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться и на чём можно было бы обосновать свои заблуждения, оказавшись побеждённым в споре, сказал: «Поскольку я, со своей точки зрения, вижу мирское счастье, наслаждение жизнью, прогресс цивилизации и совершенство искусства в том, чтобы не думать об ином мире и не знать Всевышнего Аллаха, а также в любви к мирской жизни, в свободе и в том, чтобы рассчитывать и полагаться на себя, то с помощью сатаны я направил по этому пути большинство людей и продолжаю это делать».

Ответ.

От имени Корана мы скажем нижеследующее.

О несчастный человек! Образумься и не слушай представителя заблудших, иначе ты окажешься в таком убытке, представив который, душа, ум и сердце придут в ужас. Перед тобой есть два пути:

первый – это путь несчастья, показанный этим представителем заблудших;

второй – путь счастья, описанный Мудрым Кораном.

Очень многие сравнения этих двух путей ты увидел и понял из многих разделов сборника «Слова» – в частности, из «Кратких Слов». Сейчас, в связи с этой темой, узри и пойми одно из тысяч этих сравнений.

Путь многобожия и заблуждения, грехопадения и распутства опускает человека до нижайшей степени и взваливает на слабые, бессильные плечи человека, подверженного бесчисленным страданиям, безмерную тяжесть. Ведь если он не познает Всевышнего и не будет уповать на Него, тогда, уподобившись слабому, бессильному, бесконечно нуждающемуся и бедному, подверженному бесчисленным несчастьям и страданиям бренному животному, перенося постоянные страдания от расставания со всеми своими близкими и любимыми, а также со всем, с чем он связан, и, в конце концов, покинув своих оставшихся в живых близких, обрекая их на горькую разлуку с собой, в одиночестве он погрузится во мрак могилы.

И на протяжении всей своей жизни, опираясь на свою незначительную волю, на свои ничтожные возможности, на свою кратковременную жизнь и на свои тусклые мысли, он бесполезно бьётся с бесчисленными страданиями и стремлениями и безрезультатно трудится ради воплощения в жизнь своих бесчисленных желаний и намерений. Будучи не в состоянии нести ношу своего бытия, он взваливает на свои плечи и на свою несчастную голову груз огромного мира. Таким образом, ещё до Ада он испытывает адские муки.

Да, заблудшие, опьяняясь беспечностью, на время заглушают душераздирающую боль и временно не чувствуют ужасающих духовных страданий. Однако приближаясь к могиле, они ощущают это, и ощущают внезапно и в полной мере. Ведь если человек не будет истинным рабом Всевышнего, он будет считать себя хозяином самому себе. Между тем, обладая незначительной волей и небольшими возможностями, он не в состоянии нести ношу своего бытия в этом бурлящем мире. Он видит, что тысячи врагов – от вредоносных микробов до разрушительных землетрясений – ополчились против его жизни. Находясь в состоянии чудовищного страха, он постоянно смотрит на дверь своей могилы, представляющуюся ему ужасной. И в этом положении, будучи человеком и поэтому связанным с человеческим родом и со всем миром, но не представляя себе, что этот мир и все люди находятся во владении одного Мудрого (аль-Хаким), Всезнающего (аль-Алим), Всемогущего (аль-Кадир), Милосердного (ар-Рахим), Щедрого (аль-Карим) Творца и приписывая это случайности и природе, он постоянно терзаем опасностями жизни и положением человека. Ему будут причинять боль не только свои, но и чужие страдания. Землетрясения, чума, бури, засуха и голод, тленность и смерть этого мира будут непрерывно и мучительно терзать его. 

К тому же, человек, находящийся в таком положении, не достоин милосердия и сострадания, поскольку он сам себя вводит в ужасное состояние. Например, в «Восьмом Слове», при сравнении положения двух братьев, угодивших в колодец, говорилось, что если некто, находясь в прекрасном саду на чудесном пиршестве, в кругу своих близких, вместо того, чтобы довольствоваться чистыми, приятными, дозволенными, приличными наслаждениями и развлечениями, ради недозволенных грязных наслаждений выпьет скверный, нечистый напиток, опьянеет и, представив себя пребывающим холодной зимой в грязном месте, среди хищников, начнёт буянить, то такой человек не достоин сострадания. Ибо своих порядочных и благословенных друзей он представляет хищниками и оскорбляет их, а вкусные яства и чистую посуду воображает грязными камнями и разбивает. А также, вообразив находящиеся на этом собрании почтенные книги и содержательные письма бессмысленными и простыми рисунками, рвёт их и бросает под ноги… Такой человек не достоин сострадания – скорее, он заслуживает пощёчины.

Подобно вышенаписанному, злоупотребив своей волей, тем самым опьянев от неверия и помешавшись от заблуждения, заблудший человек представляет: этот мир – гостиницу Мудрого Творца – игрой случайности и природы; уход созданий в потусторонний мир по завершении, с течением времени, их обязанностей, – что обновляет проявление Божественных имён, – гибелью и уничтожением; звуки прославлений Всевышнего – стонами от расставаний и гибели; страницы творений, являющиеся Божественными письменами, – бессмысленной путаницей; дверь могилы, открывающую дорогу в мир милости, – своего рода пастью во мрак небытия; смерть, являющуюся приглашением на встречу с истинными друзьями, – своим часом разлучаться с любимыми людьми. Воображая так, он не только погружает себя в пучину ужасных мучительных страданий, но и оскорбляет всё сущее, отрицая имена Всевышнего и Его письмена. Поэтому он заслуживает жестокого наказания и ни в коем случае не достоин сострадания!

Итак, о несчастные заблудшие и распутники! Какие ваши науки и совершенства, какой ваш прогресс, какая ваша цивилизация способны противостоять этому ужасному падению и мучительной безнадежности?! Где вы найдёте истинное утешение, в котором крайне нуждается человеческая душа?! Способны ли ваши природа, причины, сотоварищи, открытия, нация, ложные божества, на которых вы рассчитываете и которым приписываете творения Всевышнего и даруемые Им блага, спасши вас от мрака смерти, представляемой вами как уничтожение навечно, надёжно провести через границу могилы и Барзаха (Загробного мира), через границу Судного Дня, через мост Сырат и удостоить вас вечного счастья?! А так как вы не в состоянии закрыть двери могилы, вам, несомненно, суждено пройти этот путь.  Такой путник должен положиться только на Того, Кто повелевает и управляет этим великим кругом и этими широкими границами…

К тому же, о несчастные, заблудшие и беспечные люди! Исходя из правила, гласящего, что «Итог запретной любви – безжалостные муки», вы по праву получаете наказание по причине того, что свои способности любить и познавать, заложенные в вашем естестве для любви к Всевышнему Аллаху и познания Его, Его имён и качеств, а также «инструменты» для благодарения и поклонения, вы преступно используете в угоду своему нафсу и мирской жизни. Возлюбленный вами нафс постоянно доставляет вам мучения, ведь вы не даёте ему настоящего покоя и не вверяете его, посредством упования, Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, истинно достойному любви. 

Любовь, по праву принадлежащую качествам и именам Всевышнего Творца, вы отдали этому миру, а Его творения вы раздали причинам этого мира. За это вы испытываете страдания, ведь одни из ваших бесчисленных возлюбленных, даже не попрощавшись, покидают вас, а другие и вовсе вас не знают. Если же и знают, то не любят, а если любят, то не приносят пользы. Таким образом, вы постоянно страдаете от бесчисленных разлук и от безвозвратного ухода.

Такова суть вещей, именуемых заблудшими «счастливой жизнью», «прогрессом человечества», «прелестями культуры», «наслаждением свободой». Распутство же и опьянение есть завеса, временно приглушающая страдания. Скажи: «Грош цена их разуму!»

Светлый же путь Корана с помощью истин веры исцеляет все раны, от которых страдают заблудшие люди, рассеивает мрак, окутывающий вышеупомянутый путь [заблуждения] и закрывает все двери заблуждения и гибели нижеописанным образом.

Человеческие слабость и бессилие, бедность и нужду можно исцелить, только полагаясь на Милостивого (ар-Рахман) и Всемогущего (аль-Кадир) Творца. Доверив ношу своего бытия Его Могуществу и Милости, человек освобождается от этого груза и обретает покой. И Коран даёт человеку понять, что он является не каким-нибудь «говорящим животным», а истинным человеком и почётным гостем Милостивого (ар-Рахман) Творца.

Показывая, что этот мир является гостиницей Милостивого (ар-Рахман) Создателя, а также сообщая о том, что творения этого мира являются зеркалами Божественных имён и постоянно обновляющимися Божественными письменами, Коран прекрасным образом исцеляет раны человека, нанесённые по причине бренности бытия, ухода созданий, и любви к преходящим вещам, и спасает его от мрака сомнений и страхов. Также, Коран показывает, что смерть является началом воссоединения и встречи с любимыми людьми, ушедшими в загробный мир. Таким образом, Коран исцеляет раны смерти, видимой заблудшими как вечная разлука со всеми любимыми, и доказывает, что эта разлука является самой встречей.

И доказывая, что могила это некие открытые врата в мир милости и страну счастья, в райские сады и в мир света Милостивого (ар-Рахман), уничтожает величайший страх человека, показывая путешествие в загробный мир Барзах, являющееся самым мучительным, беспокойным и мрачным, как самое приятное, спокойное, радостное путешествие. Закрыв могилу и пасть дракона, открывает двери в прекрасный сад, то есть показывает, что могила это не пасть дракона, а дверь, распахнутая в сады Милостивого Творца.

Коран говорит верующему: «Если твоя воля незначительна, то доверь свои дела абсолютной воле своего Властелина; если твои возможности невелики, доверься мощи абсолютно Всемогущего; если жизнь твоя коротка, то не печалься, ведь у тебя есть вечная жизнь; если мысли твои тусклы, озарись солнцем Корана, взгляни светом веры, и тогда, вместо твоих мыслей, светящих подобно светлячку, каждый аят Корана будет светить тебе подобно яркой звезде; если твои стремления и страдания бесконечны, тебя ждут бесконечное вознаграждение и нескончаемая милость; если твои желания и цели бескрайни, то не печалься думами о них, ведь они не вместятся в этот мир, ибо их место – в другом мире, и даёт их Иной».

Также, Коран говорит: «О человек! Ты не принадлежишь самому себе – ты принадлежишь Всемогущему и Всемилостивому Всевышнему. Посему, не мучайся, взваливая собственную жизнь на свои плечи, поскольку дал жизнь Он и управляет ею Он. К тому же, мир – не без Хозяина, и поэтому не переживай, думая об опасностях этого мира, взваливая его ношу на собственную голову. Ведь Хозяин этого мира Мудрый (аль-Хаким) и Всезнающий (аль-Алим), а ты – гость, так что излишне не вмешивайся, не запутывай. И такие творения, как люди и животные, – не беспризорные, а служащие, наделённые обязанностями, находящиеся под присмотром Мудрого (аль-Хаким), Милосердного (ар-Рахим) Творца. Не терзай свою душу мыслями об их страданиях и тяготах, и пусть твоё к ним сострадание не превышает милости их Милосердного Создателя. Этот Милосердный и Мудрый Творец держит в узде всё то, что занимает враждебную позицию по отношению к тебе, – от микробов до чумы, наводнений, засухи и землетрясений. Он Мудрый (аль-Хаким), и не свершает напрасных дел. Он Милосердный (ар-Рахим), и милосердие Его велико. В каждом Его деле так или иначе присутствует благо».

Помимо этого, говорит: «Хотя этот мир бренный, он подготавливает всё необходимое для мира вечного. И хотя он преходящий, он приносит вечные плоды, показывает проявления имён Вечного Творца. И хотя наслаждений в нём мало, а страданий много, но благоволение Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим) является непреходящим, истинным наслаждением. Страдания же с точки зрения воздаяния приносят духовные наслаждения. Поскольку круг дозволенного достаточно широк для наслаждений и радостей души, сердца и нафса, не входи в круг запретного, ведь одно наслаждение в этом кругу способно принести тысячи страданий. К тому же, это является причиной потери истинного и постоянного наслаждения – благоволения Милостивого Творца».

Как уже было сказано, путь заблуждения опускает человека до настолько низкого состояния, что никакая цивилизация, никакая философия не находят выхода из этого, и никакой прогресс человечества, никакое научное совершенство не могут вызволить его из этого колодца мрака. Но Мудрый Коран, посредством веры и благих деяний, из этого нижайшего состояния возносит человека к наивысшим высотам, доказывая это твёрдыми аргументами. Коран возводит в этом глубоком колодце ступени духовного прогресса и заполняет его всем необходимым для совершенствования человеческой души, весьма облегчает длинный тернистый путь человека к миру вечности, показывает ему средства преодоления расстояния в тысячу и даже в пятьдесят тысяч лет за один день, удостаивает человека степени раба Всевышнего и Его гостя, наделённого обязанностями, дав познать Величественного Творца – Царя Извечности и Вечности, а также обеспечивает ему спокойный путь через гостиницу этого мира, через Загробный и Иной миры.

Подобно тому, как некий праведный служащий правителя, с лёгкостью, используя такие скоростные средства передвижения, как самолёт, корабль или поезд, преодолевает границы каждой области государства своего правителя, так же и тот, кто посредством веры связал себя с Вечным Правителем и посредством благих деяний повиновался Ему, со скоростью молнии и Бурака пронесётся сквозь границы гостиницы этого мира, Загробного мира, площади Судного дня и вообще сквозь границы всех миров, находящихся за вратами могилы, в результате достигнув вечного счастья. И эту истину Коран твёрдо для всех доказывает, показывая великим богословам (асфия) и праведникам (аулия).

К тому же, истинная суть Корана гласит: «О верующий! Не растрачивай заложенную в тебе безграничную способность любить, отдавая её своему скверному, порочному, наносящему тебе вред нафсу. Не делай из нафса своего возлюбленного и не поклоняйся его страстям и прихотям. Однако возлюби Того и поклоняйся Тому, Кто достоин бесконечной любви, заложенной в твоей безграничной способности любить, Кто может одаривать тебя бесконечно, Кто в будущем сделает тебя безгранично счастливым, Кто Своими дарами делает счастливыми тех, с кем ты связан и от счастья которых ты тоже счастлив, Кто обладает безграничным совершенством и бесконечно святой, возвышенной, чистой, безупречной, совершенной, непреходящей красотой, Кто обладает в безграничной степени прекрасными именами, содержащими в себе множество разновидностей красоты. Возлюби Того и поклоняйся Тому, красоту милости и милость красоты Которого всей своей прелестью и всеми своими благами показывает Рай, на красоту и совершенство Которого указывают прелесть и красота, очарование и совершенство, имеющиеся во всей этой прелестной и любимой Вселенной!»

Таким же образом, Коран гласит: «О человек! Не растрачивай заложенную в тебе способность любить, предназначенную для Его имён и качеств, на любовь к временным творениям этого мира, поскольку творения не вечны – вечны лишь Прекрасные имена Всевышнего Аллаха, проявления и узоры которых видимы в этих творениях. И в каждом из  Его имён и качеств содержится множество степеней благ и красот, множество уровней совершенства и любви. Взгляни хотя бы на одно из них – на Его имя ар-Рахмáн (Милостивый): Рай – одно из его проявлений; вечное счастье – одно из его сияний, а все блага и яства этого мира – лишь одна его капля».

Так вот, обрати внимание на аят:

 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

“Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела….” (Коран, 95:4-6)

– указывающий на сущность заблудших и сущность верующих людей с точки зрения их жизни и предназначения, и на аят:

  فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَٓاءُ وَ الْاَرْضُ  

О них не плакали ни небо, ни земля…” (Коран, 44:29)

– указывающий на их итог и результат. Насколько величественно и чудесно они выражают приведённое нами сравнение!

Первый аят. Истина, неподражаемо и лаконично выражаемая этим аятом, подробно изложена в «Одиннадцатом слове». За разъяснениями обратись к нему.

Второй аят. С помощью небольшого указания покажем, насколько возвышенную истину он излагает. Итак, явный смысл этого аята говорит, что небеса и земля не оплакивают заблудших после их смерти. Косвенно же аят указывает на то, что небеса и земля оплакивают уверовавших. Таким образом, поскольку заблудшие отрицают обязанности небес и земли, не знают их смысла, сводят на нет их ценность, не признают их Творца и, к тому же, оскорбляют их и проявляют враждебность, то, разумеется, небеса и земля не только не оплакивают, но и проявляют к ним неприязнь, довольствуясь их смертью. Косвенный же смысл гласит, что небеса и земля оплакивают смерть верующих, ибо верующие знают назначение небес и земли, подтверждают их истинную суть, посредством веры понимают выражаемые ими смыслы и говорят: «Насколько прекрасно они сотворены! Насколько прекрасно их служение!», – а также по достоинству оценивают их и проявляют к ним своё почтение. Ради Всевышнего они любят небеса и землю и проявляемые в них имена Всевышнего. Таким образом, небеса и земля, словно плача, скорбят о смерти верующих людей.

ОДИН ВАЖНЫЙ ВОПРОС

Вы говорите: “Любовь не зависит от воли. По своей естественной потребности я люблю вкусную пищу и плоды. Я люблю отца, и мать, и своих детей. Люблю свою спутницу жизни. Люблю друзей и близких. Люблю пророков и праведников. Люблю свою жизнь и молодость. Люблю весну, красивые вещи и этот мир. Как я могу не любить их? Как всю эту любовь я могу отнести к сущности, качествам и именам Всевышнего? Что это значит?”.

Ответ. Прослушай “четыре пункта”.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Действительно, любовь не зависит от воли, но любовь может перейти от одного любимого к другому. Например, показав недостатки любимого или же то, что он является завесой или отражением другого любимого, по настоящему достойного любви, эту любовь можно обратить от образного любимого к истинному любимому.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Мы не говорим, чтобы ты не любил перечисленных тобой возлюбленных. Но мы говорим: “Люби их ради Всевышнего и во имя любви к Нему”. Например, любить вкусную пищу и прекрасные плоды, понимая, что это дар Всевышнего и милость Милостивого, Милосердного Творца, это значит любить Его имена Милостивый, Дарующий блага. И это явится духовной благодарностью Ему. То, что эта любовь проявляется не только ради себя (своего нафса), а во имя Милостивого Господа, показывает удовлетворённое приобретение их в рамках дозволенного и с осмыслением и благодарностью их употребление.

Проявление уважения и любви к своим отцу и матери во имя Аллаха, который наделил их милосердием и воспитал тебя их добрыми руками, также относится к любви ко Всевышнему. А признаком того, что эта любовь, уважение и милосердие проявляется ради Аллаха, становится то, что в то время, когда они постареют и перестанут приносить тебе пользу, доставляя лишь хлопоты и затруднения, ты должен намного больше проявлять к ним свою любовь, доброту и милосердие.

 اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَٓا اُفٍّ

“Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – “тьфу”…” (Коран, 17:23).

Этот аят, в пяти отношениях призывая детей проявлять уважение и милосердие к родителям, показывает, насколько важными, с точки зрения Корана, являются права родителей, и в какой степени мерзким является отвержение их.

Поскольку отец не кого-нибудь, а лишь собственного сына желает видеть намного лучше себя, то в ответ ему сын не должен предъявлять претензии. Значит, между родителями и детьми по своей природе нет причины для ссор. Ибо раздоры возникают либо от зависти, а у отца к сыну её нет, либо же разногласия исходят от несправедливости, у сына же нет такого права, чтобы предъявлять претензии к отцу. И даже если он увидит несправедливость отца, у него нет права на него негодовать. Возмущение на отца и нанесение ему обиды является дикостью, разрушающей душу человека.

А наши дети являются даром Милостивого, Милосердного, поэтому с совершенным милосердием и милостью любить и оберегать их опять же будет относиться к Всевышнему Творцу. А признаком, свидетельствующим, что эта любовь относится ко Всевышнему, является терпеливое благодарение, если к ним придёт смерть, а не безнадёжные стенания. Сказав: “Он был любимым творением моего Творца и был Его рабом, данным мне на попечение. А сейчас Его Мудрости стало необходимо взять его у меня и перенести в лучшие места. А если у меня и есть на этого Господнего раба какое-то кажущееся право, то ведь у Господа тысячи истинных прав на Него. На всё воля Аллаха”, – сказав так, быть покорным.

А если это друг или близкий человек, и если они по причине своей веры и благих деяний являются друзьями Всевышнего, то по секрету “Любовь ради Аллаха”, эта любовь тоже будет ради Всевышнего.

И к своей спутнице жизни проявляй любовь и люби её с точки зрения того, что она является нежным и приятным даром Божьей Милости. Но не связывай свою любовь с её быстро увядающей внешней красотой. Несомненно, самая привлекательная и сладкая красота в женщине – это её прекрасный нрав, таящийся в нежности и утончённости, присущий её женственности. А самая ценная и насладительная её прелесть – это её возвышенное, серьёзное, искреннее и светлое милосердие. И это прелестное милосердие и красота нрава продолжается и увеличивается до конца жизни. И с такой любовью будет сохранено право на уважение этого слабого и нежного создания. В противном случае, с исчезновением её внешней красоты, эта бедняжка в то время, когда она будет больше всего нуждаться в уважении и защите, потеряет все свои права.

А любить же Пророков и праведников как приближенных рабов Аллаха, во имя и ради Него – с этой точки зрения она станет принадлежать Ему.

Жизнь, данная Всевышним каждому человеку и тебе, является самой драгоценной сокровищницей и капиталом для накопления вечной жизни. Следует любить её как сокровищницу, содержащую в себе всё необходимое для вечного совершенства, оберегать её и применять в служении Всевышнему. В этом отношении эта любовь, опять же, в некоторой степени принадлежит Господу, достойному поклонения.

А также красоту и изящность своей молодости… любить её, как некий приятный, сладкий и прекрасный дар Всевышнего Творца, нужно проявлять довольство и правильно её использовать. Тогда это станет своего рода благодарной и дозволенной любовью.

А также осмысленно любить весну с точки зрения светлых Имён Всевышнего, как страницу самых изящных, прекрасных росписей, которая из всех чудесных искусств Мудрого Творца является самой разукрашенной и сияющей выставкой искусств – это значит любить Имена Всевышнего Творца.

А также любовь к этому миру, с точки зрения пашни вечности и зеркала Божественных Имён и Господних писем, и как к некой временной гостинице, но с тем условием, чтобы не вмешивать туда свои ненасытные желания, станет любовью, относящейся к Творцу.

Одним словом, люби этот мир и находящиеся в нём создания путём осмысления их Создателя, но не люби их ради них самих. Скажи: “Насколько прекрасно они созданы!”, но не говори: “Насколько они прекрасны!”. И не открывай путь в глубину своего сердца для других возлюбленных. Потому что глубина твоего сердца является зеркалом Вечного Господа и принадлежит Ему. Скажи:

 اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا حُبَّكَ وَ حُبَّ مَا يُقَرِّبُنَا اِلَيْكَ

“О Аллах, надели нас в этом мире любовью к Тебе и любовью к тому, что нас приблизит к Тебе.”

Так вот, если вся перечисленная нами любовь будет выглядеть таким образом, то она даст наслаждение без страданий, и в некоторой степени станет непреходящей встречей. И увеличит Божественную любовь. И станет дозволенной любовью, и будет благодарностью, которая – само наслаждение, и размышлением, которое – сама любовь.

Например, подобно тому, как если некий великий правитель (Примечание) подарит тебе яблоко, то к этому яблоку проявятся две любви, в которых есть два наслаждения.

Одна из них – любовь к яблоку просто за то, что оно является яблоком. И оно даст наслаждение, имеющееся лишь в этом яблоке. Такая любовь не обращена к правителю. Конечно же, человек, который в присутствии правителя ест это яблоко, набивая свой рот, любит не правителя, а яблоко и самого себя. Правитель может проявить неудовольствие на эту его чревоугодную любовь. Это вызовет в нём отвращение к этому человеку. Кроме того, наслаждение от яблока невелико, и оно уйдёт. После съедения яблока уходит и наслаждение, оставляя после себя сожаление.

А вторая любовь – это благосклонность правителя, проявленная посредством этого яблока и таящаяся в нём. И, словно сказав: “Это яблоко является образцом и олицетворением благосклонности правителя”, выражая свою признательность, человек проявит свою любовь к правителю. А также в этом яблоке, являющемся завесой его благосклонности, есть некое такое наслаждение, которое намного больше наслаждений тысяч яблок. И это наслаждение является самой благодарностью. Такая любовь станет уважаемой любовью к правителю.

Точно также, если проявлять любовь ко всем благам и плодам лишь ради них самих и беспечно наслаждаться только их материальным вкусом, то такая любовь исходит от нафса. Вспомни, что эти наслаждения преходящи и приносят огорчения. А если любить как благосклонность и дары милости Всевышнего Творца и уметь наслаждаться ими в виде осмысления степени этой благосклонности и милости, то это явится некоей духовной благодарностью и неким наслаждением без печали.


Примечание: В такой же ситуации находились вожди двух племён, представших как-то перед одним правителем.


ТРЕТИЙ ПУНКТ. У твоей любви к именам Всевышнего существуют степени. Как мы упоминали выше, иногда в виде любви к творениям любят прекрасные имена, а иногда любят прекрасные имена с точки зрения имеющихся в них совершенств Божественных степеней. Иногда человек, с точки зрения содержательности натуры, исходя из основ своих бесконечных стремлений, становится страстно желающим и испытывающим нужду в прекрасных именах. И благодаря тем нуждам любит их.

Например, когда ты, проявляя всё своё сострадание по отношению к близким, несчастным, слабым и нуждающимся созданиям, бессилен чем-либо их поддержать, и ты чувствуешь их нужду в помощи, вдруг придёт некто, и, как ты этого хотел, сделает им добро. Как же ты обрадуешься таким качествам этой личности, как “Оказывающий милость” и “Великодушный”, насколько ты полюбишь эту личность, обладающую такими качествами.

Подобно этому, подумай об Именах Всевышнего Милостивый (Рахмáн) и Милосердный (Рахи́м), Который в этом мире одарил всевозможными видами благ всех верующих отцов и предков, родных и близких, к которым ты относишься с любовью и милосердием, и в Раю Он подарит им счастье, одарив их разными видами наслаждений, показав тебе их в вечном блаженстве и показав им Себя. И в этом отношении ты можешь сравнить, в какой степени достойными любви являются эти имена Милостивый и Милосердный, и насколько души людей нуждаются в этих двух именах. И поймёшь, насколько здесь уместна фраза:

 اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى رَحْمَانِيَّتِهٖ وَ عَلٰى رَحٖيمِيَّتِهٖ

“Хвала Аллаху за Его Милость и за Его Милосердие.”

А также этот твой своеобразный дом и находящиеся в нём создания, с которыми ты взаимосвязан и утерей которых опечален, если ты обратишь внимание, то поймёшь, насколько твоя душа желает и нуждается в именах Аллаха – Мудрый и Проявляющий Заботу, Который с совершенством мудрости упорядочивает, управляет и заботится о мире и находящихся в нём созданиях, которые играют роль необходимых и приятных украшений твоего дома.

И если обратишь внимание, то поймёшь, насколько нуждается твоя душа в таких именах Творца, как Ва́рис (Наследующий), Ба́ис (Создающий заново), Баки (Вечный), Кари́м (Щедрый, Милостивый), Мухйи́ (Оживляющий) и Мухсин (Благодетельный). Творца, Который в момент смерти избавит от мраков небытия всех людей, взаимосвязанных с тобой, от смерти которых ты страдаешь, и перенесёт их в более прекрасное место, чем этот мир.

Таким образом, потому как сущность человека возвышена, а его природа содержательна, он испытывает тысячи нужд, ему необходимо каждое из тысячи Божественных имён. Усиленная потребность является желанием, усиленное желание является любовью, а усиленная любовь – любовью страстной. В соответствии с совершенствованием души, степени любви раскроются согласно степеням прекрасных имён. И любовь ко всем прекрасным именам, являющихся именами и проявлениями Обладателя Величия, обратится в любовь к Самому Творцу. В качестве примера мы изложим лишь одну степень (из тысячи одной степени) только таких Его имён (из тысячи одного имени), как Адль (Справедливый), Хакем (Судья), Хак (Истинный) и Рахи́м (Милосердный).

Если желаешь увидеть в величайшей степени имена Милостивый, Милосердный и Истинный, проявляющиеся в Мудрости и Справедливости, обратись к нижеследующему примеру:

Представим себе, что в одной армии находятся четыреста различных групп, у каждой из которых подобранная ими форма – различна, употребляемая ими пища – различна, свободно используемое ими оружие – различно, лечебные средства для их состояния здоровья – различны. И все эти четыреста групп, не подразделяясь на команды и роты, находятся в смешанном состоянии. Но, несмотря на всё это, если всего лишь один бесподобный правитель, который в виду совершенства своего милосердия и милости, своего исключительного могущества, необычайного знания и всеобъемлемости, а также своей необыкновенной справедливости и мудрости, никого из них не путая и ни одного не забывая, лично сам, без помощников, даст каждому соответствующую ему одежду, еду, лечебные средства и оружие, то ты поймёшь, насколько он является могущественным, добрым, справедливым, щедрым правителем. Ведь, например, обычному правителю, если бы в одном отряде находились солдаты десяти национальностей, было бы затруднительно по-разному одеть и вооружить их, поэтому их вынужденно снарядили бы одинаково, несмотря на различия.

Точно так же, если ты хочешь увидеть исходящие от справедливости и мудрости Господа прелести Его имён Истинный и Милостивый, Милосердный, то обрати внимание, как в сезон весны на поверхности земли целые армии животных и растений воздвигнули свои роскошные шатры. Причём все эти виды и группы, находясь в смешанном состоянии, испытывают различные нужды: у каждого из них есть своя одежда, своя еда, своё оружие, свои условия жизни, своё обучение, своя демобилизация. И когда эти создания не способны обеспечить себя теми нуждами, находясь в состоянии невозможности выразить свои желания, взгляни на эти имена Творца: Истинный, Милостивый, Дарующий блага, Милосердный, Щедрый, которые гармонично проявляются в Мудрости и Справедливости, и взгляни, как Он, ничего не перепутав, никого не забывая и ничто не смешивая, заботится о тех созданиях и управляет ими.

Таким образом, могут ли вмешиваться чьи-либо другие руки в дела, выполненные столь изумительно? Что может вмешать свои руки в это искусство, в эту предусмотрительность, в это управление, в эту деятельность кроме Одного, Единого, Абсолютно Мудрого, Мощного над всякой вещью? Какая причина может вмешаться сюда?

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. Ты спрашиваешь: “Если связанная с этим миром моя различного рода любовь: к еде, к себе, к спутнице жизни, родителям, детям, друзьям, праведникам, пророкам, красивым вещам, весне – будет соответствовать повелениям Корана, то насколько полезным будет результат?”.

Ответ. Для того, чтобы рассказать обо всех этих пользах, необходимо будет написать одну большую книгу. Сейчас же мы только коротко укажем на один-два пункта из этого. Вначале мы расскажем о её спешных мирских результатах, а затем напомним о результатах, проявляющихся в вечной жизни.

Итак, как мы упоминали раньше, в такой любви, как у людей беспечных и людей влюблённых в мирское, и в любви ради своего нафса, уже и в этом мире имеется много несчастий, страданий и трудностей, а радостей, наслаждений и спокойствия мало. Например, милосердие, по причине бессилия, становится горькой бедой. Любовь, по причине расставания, превращается в обжигающее горе. Наслаждение, как скоро оно исчезает, становится отравленным напитком. Притом, если всё это не было посвящено Всевышнему, то в вечной жизни или станет бесполезным, или обратится в муки, если это было связано с запретным.

Вопрос. Каким образом может стать бесполезной любовь к праведникам и пророкам?

Ответ. Подобно тому, как стала бесполезной любовь верующих в “Троицу” к Исе (Мир Ему) и рафизитов к Имаму Али (Да будет доволен им Аллах).

Но если эта любовь будет соответствовать наставлениям Корана и относиться к Господу, и если она станет любовью ради Милостивого Творца, тогда и в мирской, и в вечной жизни у неё будут прекрасные результаты.

Что касается преходящей жизни, то твоя любовь к вкусной пище, к сладким плодам станет наслаждением, являющимся самой благодарностью, и благом, не оставляющим печали.

А твоя любовь к себе, к своему нафсу, должна быть воспитывающей и запрещающей вредные желания, тогда нафс не сядет на тебя верхом и не сделает пленником своих желаний. А, наоборот, ты сядешь верхом на свой нафс, и направишь его не к развлечениям, а ко Всевышнему.

А твоя любовь к спутнице жизни… Поскольку основанием её послужил прекрасный нрав, являющийся источником нежности и даром милости Господа, то если ты к своей спутнице проявишь искреннюю любовь и милосердие, тогда и она тоже будет тебя серьёзно уважать и любить. И до конца вашей старости эти отношения будут укрепляться, и вы счастливо проживёте свою жизнь. В противном случае, если любовь будет исходить от нафса, будет обращённой лишь к красоте её образа, то такая любовь быстро угаснет, и разрушатся ваши прекрасные взаимоотношения.

И если твоя любовь к отцу и матери проявляется во имя Всевышнего, она станет своего рода поклонением, с приближением их старости ты умножишь свою любовь и уважение к ним. С высоким чувством и самым добросовестным старанием необходимо, серьёзно желая, молиться о продолжительности их жизни, при этом размышляя: “Благодаря им ещё больше заслужу воздаяний”. И с искренним уважением целовать их руки, получать высокое духовное наслаждение. В противном случае, если любовь твоя будет исходить от нафса, с точки зрения преходящей жизни, то когда к ним придёт старость, и они станут для тебя обузой, ты будешь грубо обходиться с ними, и этим уважаемым родителям, ставшим причиной твоей жизни, будешь желать смерти, не что иное как заслужишь диких, ужасных духовных страданий.

Твоя же любовь к детям – если она будет любовью к ним как к доверенным под твою заботу и воспитание любимым и близким созданиям, то она станет для тебя благом. Ты не будешь ни излишне страдать от постигшего их несчастья, ни отчаянно рыдать с приходом их смерти. Как мы говорили об этом ранее, их Создатель является и Справедливым, и Милосердным, поэтому ты скажешь: “Для них эта смерть является счастьем”. И задумаешься о милости к тебе Того, Кто дал тебе их, и спасёшься от страданий разлуки.

А твоя любовь к друзьям если она была ради Аллаха, то при расставании с этими друзьями и даже с их смертью, ставшей препятствием для ваших бесед и вашего братства, ты воспользуешься той духовной любовью и душевной связью. И наслаждение встречи станет постоянным. А если она будет не ради Аллаха, тогда результатом наслаждения от однодневной встречи станут стодневные страдания от разлук (Примечание).

А твоя любовь к пророкам и праведникам… Поскольку загробный мир Барзах, который беспечные люди представляют себе в виде ужасного мрачного места, ты видишь в виде оазисов, озарённых присутствием этих праведников. Ты идёшь в тот мир не со страхом и ужасом, а, наоборот, с чувством стремления и горячего желания. И это не прогонит наслаждения мирской жизни. В противном случае, если любовь к ним будет подобна любви светского общества к знаменитым людям, то, думая об исчезновении, гибели и гниении этих совершенных людей на великом кладбище, называемом прошлым, она прибавит к твоей полной страданий жизни ещё одно горе. То есть, человек подумает: “Я тоже иду к тому кладбищу, где истлели такие совершенные люди”, и, со страхом глядя на кладбище, сокрушаясь, будет горевать. Верующий же человек со спокойствием посмотрит на то кладбище, где он, оставив одеяние тела в прошлом, будет думать о начале своих совершенных наслаждений в мире Барзах, который является залом ожидания будущего.

И поскольку твоя любовь к прекрасным вещам проявляется ради Сотворившего их Господа, и ты восклицаешь: “Как они прекрасно созданы!”, то такая любовь, являясь неким наслаждающим осмыслением, взгляду поклонника красоты и прелести откроет путь и обратит его к сокровищницам степеней красоты, которые ещё более возвышеннее, священнее и в тысячу раз намного прекрасней. Потому что красота Божественных деяний отражается в тех прекрасных созданиях. И от них в человеческом сердце открывается путь к красоте Его прекрасных имён, от них – к Его прекрасным качествам, и от них – к бесподобной красоте Обладателя Могущества. Итак, если эта любовь будет выражаться в такой форме, то она станет и наслаждением, и поклонением, и осмыслением.


Примечание: Одна секунда встречи ради Аллаха станет одним годом, а если же ради мирской жизни, то один год превратится в одну секунду.


А твоя любовь к молодости… Поскольку ты полюбил её как прекрасный дар Всевышнего, то, конечно, будешь использовать её в поклонении, а не убьёшь, задушив в распутстве. Совершенные в молодости поклонения станут вечными плодами твоей преходящей молодости. И до глубокой старости, держа в руках вечные плоды – благие деяния твоей молодости, ты спасёшься от её вреда и необузданности. И осознаешь, что в старости ты достигнешь ещё большего успеха в поклонении и ещё больше будешь достоин Божественного Милосердия. И не будешь, сожалея, плакать о своей молодости подобно беспечным людям, которые из-за своих пяти-десятилетних наслаждений молодости причитают в пятьдесят лет: “О горе мне, ушла моя молодость”. Как-то один из таких сказал:

لَيْتَ الشَّبَابَ يَعُودُ يَوْمًا فَاُخْبِرَهُ بِمَا فَعَلَ الْمَشٖيبُ

О, если бы моя молодость вернулась хоть на один день, я бы, жалуясь, сообщил ей, что принесла на мою голову старость”.

А любовь к нарядным выставкам подобным весне если она будет основываться на осмысленном обзоре искусств Всевышнего, то с уходом весны наслаждения от увиденного не пройдут. Ведь весна подобна блестящему письму, смыслы которого ты сможешь созерцать постоянно. Время и твоё воображение, подобно киноленте, одновременно продолжая твои наслаждения от созерцания, будут обновлять для тебя смыслы и красоты той весны. В этом случае в твоей любви не будет печали и страдания, она не будет временной, а станет радостной и приятной.

Твоя же любовь к мирской жизни ‒ если она проявлялась во имя Всевышнего, то тогда страшные существа этого мира станут для тебя близкими друзьями. Если ты любил её как пашню для вечной жизни, то за каждую вещь, дающую тебе в той вечной жизни пользу, можешь получить некий капитал, некий плод. Ни беды этого мира не нагонят на тебя ужаса, ни его гибель и исчезновение не опечалят тебя. Спокойно проведёшь своё время пребывания в этой гостинице. В противном случае, если полюбишь её подобно беспечным людям, то, как мы неоднократно повторяли, тогда задохнувшись, сгинешь в томительной, изнурительной, гнетущей, обречённой на гибель, безрезультатной любви.

Таким образом, мы показали только лишь одну прелесть из ста в каждом из некоторых твоих возлюбленных, если эта любовь проявится в том виде, в котором наставляет Коран; и указали на один из ста ущербов тех, кто не последует по пути, указанному Кораном. Сейчас если ты хочешь услышать и понять по изложению аятов Корана Мудрого о результатах этих твоих возлюбленных в местах постоянства вечного мира, то мы коротко тебе покажем результаты той твоей разнообразной и дозволенной любви в вечной жизни в одном предисловии и в “Девяти знаках”, и в каждом из них – одну пользу из ста.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Всевышний Своей Величественной Божественностью, Прекрасной Милостью, Великим Господством, Милостивой Благодетельностью, Великой Мощью, Изящной Мудростью украсил и снабдил маленькое человеческое тело столькими способностями и чувствами, такими разными органами, инструментами и духовностью для того, чтобы благодаря этим разнообразным инструментам дать почувствовать и познать этому человеку разнообразие Своей Милости, Своих бесчисленных благ и даров, и чтобы через эти органы дать человеку познать, взвесить, полюбить бесчисленные виды проявлений Своего тысяча и одного прекрасного имени. И как у каждого из находящихся в этом человеке инструментов и способностей есть своя особая служба и поклонение, так и каждому из них присуще своё особое наслаждение, страдание, назначение и награда.

Например, глаз созерцает красоту, находящуюся в образах, а также виды прекрасных чудес Могущества в этом мире. Их обязанность – с назидательным взглядом благодарить своего Творца. Ощущаемые нашим взглядом наслаждения и страдания известны, и нет необходимости в их перечислении.

Например, ухо различает многие виды звуков, прекрасных мелодий и изяществ Милости Всевышнего в мире звука. У него есть своё особое поклонение, своё особое наслаждение и своя особая награда.

Например, обоняние чувствует прекрасные тонкости, находящиеся в составе запахов. У него есть свойственная только ему обязанность благодарности и наслаждение, и, конечно же, есть и награда.

Например, органы вкуса, находящиеся на языке, познавая все вкусы яств, духовно благодарят Творца… То есть, у всех органов и тонких инструментов человека, включая сердце, разум и душу, есть свои особые предназначения, наслаждения и страдания.

Таким образом, Абсолютно Мудрый Творец каждому из данных на использование человеку органов, конечно же, даст достойную награду. А те многочисленные виды любви, перечисленные выше, их спешные результаты, находящиеся в жизни, каждый может прочувствовать в глубине души. И это доказывается неким истинным чутьём. А об их результатах в вечном мире и несомненном исполнении, мы вкратце рассказали в двенадцати блестящих, точных истинах “Десятого слова” и в шести основах “Двадцать девятого слова”. А более подробно с ясными разъяснениями и указаниями о них излагается в аятах Мудрого Корана:

 اَصْدَقُ الْكَلَامِ وَاَبْلَغُ النِّظَامِ كَلَامُ اللّٰهِ الْمَلِكِ الْعَزٖيزِ الْعَلَّام

“Из всех слов самым верным, самым красноречивым, обладающим бесконечным научным достоинством и мудростью является слово Аллаха” (из книги “Файз аль Кадыр”2:175).

И нет необходимости в более длинных доказательствах. Тем более, в других “Словах”, во второй теме “Двадцать восьмого слова”, касающейся Рая, и в “Двадцать девятом слове” приводится много тому доказательств.

ПЕРВЫЙ ЗНАК. Благодарная и дозволенная любовь к благим плодам и пище, как наставляет Коран, в вечности воплотится в аппетитную любовь к вкусным райским плодам и яствам. Сказанное тобою в этом мире над съеденным плодом слово “Альхамдулиллях” будет тебе вручено, воплотившись в райский плод. Здесь ты съешь плод, а там – “Альхамдулиллях ”. И оттого что ты увидел в этих благах и внутри этих яств Божественные дары и благодеяния Милостивого Господа, и то, что эта насладительная духовная благодарность в Раю будет тебе дана в виде неких насладительных плодов, утверждается и в преданиях хадисов, и в знаках Корана, и является необходимостью Его Мудрости и Милости.

ВТОРОЙ ЗНАК. В преходящей жизни любовь к себе, к своему нафсу в дозволенном виде, то есть любовь, построенная не на любовании своими достоинствами, а на совершенствовании себя с осознанием своих недостатков, с милосердием воспитывая и направляя свой нафс на путь благодеяний, в результате даёт человеческой душе в Раю достойных возлюбленных. Поскольку в преходящей жизни нафс направлял свои желания лишь на пути Всевышнего, а свои чувства и органы использовал в дозволенном виде, Абсолютно Щедрый Господь, как результат его прижизненной, проявленной в рамках закона и подчинённой поклонениям любви, оденет его в Раю в семьдесят видов прекрасных одеяний, являющихся образцами семидесяти разнообразных видов райских прелестей и украшений, и обрадует все чувства нафса, украсив его семидесятью видами красот, и в том вечном мире даст ему гурий, каждая из которых является маленьким живым раем, что разъяснено и доказано очень многими аятами.

А также результатом любви к своей молодости в этом мире, то есть результатом использования сил молодости в поклонении, станет вечная молодость в мире блаженства.

ТРЕТИЙ ЗНАК. За любовь к своей спутнице жизни в рамках дозволенного, то есть за оберегание её с искренней любовью, основанной на её приятном милосердии, на её прекрасном характере и нравственно красивом образе жизни, от бесправных поступков и других грехов, Абсолютно Милосердный Господь обещал дать ему эту спутницу жизни в вечной жизни, которая будет намного красивее гурий, намного наряднее обликом и намного привлекательней внешностью. И с этой нежной приятельницей, с этой вечной, любимой и любящей подругой, они с наслаждением будут рассказывать друг другу происходившие в мирской жизни приключения и припоминать друг другу старые воспоминания. Он это обещал, а то, что Он обещает, Он несомненно даст.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК. А результат твоей любви к родителям и детям в рамках Шариата, как разъясняет Коран, – это то, что Милостивый Творец, несмотря на то, что их степени будут различными, этой счастливой семье в том мире подарит вечную встречу и присущие Раю чистые наслаждения от бесед. А дети, умершие, не достигнув пятнадцатилетнего возраста, то есть совершеннолетия, как разъясняется в аяте:

 وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ … дети вечно юные…” (Коран, 56:17) останутся в облике райских детей, но только в присущим Раю образе, и в Раю Творец вручит их в объятия отцу и матери в прелестном виде, осчастливив их чувства любви к детям. И навечно им даст эти удовольствия и наслаждения. Ибо дети, не достигшие возраста обязательного выполнения религиозных обязательств, останутся вечно любимыми и сладкими детьми.

В Раю будут иметься самые высокие степени удовольствия от всего, что приносит наслаждение в этом мире. Можно предположить, что, поскольку Рай не является местом продолжения рода, то в Раю нет такого сладостного наслаждения, как родительское чувство, то есть удовольствия от ласк и любви к своим детям. Но такого рода чувства всё же есть, и к тому же, в самых приятных и сладостных видах. Таким образом, это является счастливой вестью для тех, у кого умерли дети в несовершеннолетнем возрасте…

ПЯТЫЙ ЗНАК. Как результат любви в этом мире к праведным друзьям, которая основывалась на “Любви ради Аллаха”, как очевидно из изложения Корана:

عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِلٖينَ  …на седалищах обращены друг к другу” (Коран, 15:47) Всевышний Творец в Раю сведёт человека с его друзьями и близкими, которые в виде неразлучной чистой беседы, сидя на расположенных друг против друга райских скамьях, приятно и сладко, забавляясь, будут рассказывать истории своей жизни и старые воспоминания.

ШЕСТОЙ ЗНАК. А результатом твоей любви к пророкам и праведникам в том виде, в котором наставляет Коран, станет возможность воспользоваться заступничеством этих пророков и праведников в потустороннем мире, в Судный день, и воспользоваться посредством этой любви их духовными степенями.

Да, по тайне: اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ  “Человек – вместе с теми, кого он любит” (Бухари: адаб,96.). Простой человек может взойти на высокую степень через повиновение духовно высокой личности, которую он любит.

СЕДЬМОЙ ЗНАК. А за дозволенную Шариатом твою любовь к прекрасным созданиям и весне, то есть с воззрением: “Насколько они прекрасно созданы!”,– видя за этими творениями красоту деяний и гармонию, а за гармоничностью деяний – прелесть Прекрасных имён, а за теми Прекрасными именами – проявление Его качеств, в вечном мире для твоего созерцания откроются в тысячи раз намного прекраснее видом творения, чем видимые здесь, а также прелесть Прекрасных имён, и совершенства, и качества, находящиеся в Его именах. Имам Раббани (Да будет доволен им Аллах) сказал: “Прелести Рая – это воплощённые проявления Прекрасных имён Аллаха”. Задумайся!..

ВОСЬМОЙ ЗНАК. За твою любовь к двум прекрасным сторонам этого мира, где, с одной стороны, в каждой вещи, в каждом явлении ты видишь отражение Имён Аллаха, а с другой – понимаешь, что этот мир – лишь пашня мира вечного, – за эту любовь тебе будет дарован огромный как этот мир, но не бренный, а вечный – Рай. Показанные в этом мире лишь слабые тени Прекрасных имён будут показаны в зеркалах Рая в самых великолепных видах. Росток благого дела в вечной жизни вырастет и разрастётся в огромный райский сад. Человеческие желания и чувства, которые в преходящем мире находятся в состоянии маленьких саженцев, в Раю раскроются в самых совершенных образах, а дарования, которые в преходящей жизни были лишь семенами, расцветут разнообразными видами наслаждений и совершенств, что является необходимостью Милости и Мудрости. И это подтверждено повествованиями хадисов и знамениями Корана.

И если человек любил не той осуждаемой любовью, обращённой к этому миру и являющейся главой всех ошибок, а, скорее любил, ради имён Аллаха и Вечной жизни две стороны этого мира, обращённые к ним, и благоустраивал эти две его стороны с осмысленным поклонением, и словно совершал поклонение всем своим миром. То получение им награды величиной с весь мир, конечно, соответствует Милости и Мудрости. И поскольку от любви к Иному миру он полюбил его пашню, и от любви к Всевышнему полюбил зеркало Его имён, то, конечно, он желает некого возлюбленного как весь мир, и им является Рай величиной во весь мир.

Вопрос. К чему существование такого огромного и необитаемого Рая?

Ответ. Подобно тому, как если бы у тебя была возможность со скоростью своего воображения облететь все стороны Земли и всё множество звёзд, то ты мог бы сказать: “Эта Вселенная – вся моя”, и соучастие в этом ангелов, людей и животных не помешает твоему суждению. Точно так же, если и Рай будет переполнен разными существами, ты можешь сказать: “Этот Рай – мой”. В одном хадисе сказано: “Некоторым живущим в Раю дан Рай величиной в пятьсот лет” – смысл его изложен в “Двадцать восьмом слове” и в сиянии “Об искренности”.

ДЕВЯТЫЙ ЗНАК. Результат веры и любви к Аллаху по единому мнению праведников и учёных – это созерцание Красоты Величественного Творца (что ясно из достоверных хадисов (Примечание) и Корана). И такой Его Красоты, что тысяча лет счастливейшей жизни на земле не заменит одного часа райской жизни, а тысяча лет райской жизни не заменит одного часа созерцания Величественного Творца – Обладателя Святой, Чистой Красоты и Совершенства.

Каждый желал бы встретиться с такой известной своим великим совершенством личностью, как пророк Сулейман (Мир Ему), а также с таким человеком, знаменитым своей красотой, как пророк Юсуф (Мир Ему). Интересно, тогда насколько же будет желаемой для каждого встреча с Тем, одним проявлением красоты и совершенства Которого является Рай со всеми его красотами и достоинствами, которые, в свою очередь, в тысячи степеней выше всех прелестей и ценностей этого мира, и насколько же притягательным и пробуждающим любопытство будет созерцание Его Самого. Если можешь, сравни…

 اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا فِى الدُّنْيَا حُبَّكَ وَ حُبَّ مَا يُقَرِّبُنَا اِلَيْكَ وَ الْاِسْتِقَامَةَ كَمَا اَمَرْتَ وَ فِى الْاٰخِرَةِ رَحْمَتَكَ وَ رُؤْيَتَكَ

“О Аллах, надели нас в этом мире любовью к тебе и любовью к тому, что нас приблизит к тебе, и чтобы мы шли по прямому пути, по которому ты повелел идти, и в вечном мире удостой нас своей милости и встречи с тобой.”

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

“Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый” (Коран, 2:32).

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ

“О Аллах, благослови и ниспошли мир тому, кого ты послал милостью для миров и его семью, и его сподвижников. Амин!”

НАПОМИНАНИЕ

Будет ошибочным мнение о том, что объяснения, стоящие в конце этого “Слова” слишком длинны. По сравнению со своей важностью, они коротки и должны быть ещё более длинными. Во всех “Словах” говорю не я, а от имени “Указаний Корана” говорит истина. Истина же сообщает правду и говорит верно. Если вы заметили какую-то ошибку, то, несомненно, знайте, что моя мысль, без моего ведома, смешалась, перепуталась и ошиблась.

* * *


Примечание: По повествованию этого хадиса: “Это созерцание настолько выше райских наслаждений, что человек забудет про них, и после этого созерцания прелесть красоты созерцавших станет настолько более прекрасной, что когда они вернутся, их семьи, находящиеся во дворцах, рассматривая с большим вниманием, с трудом узнают их”. (Приводится в хадисе)

Молитва

О Господи! Подобно тому, как некому стучащемуся в ворота большого дворца, не открываются двери и тогда он откликается голосом другого знакомого им человека, дабы открыли и ему. Так и я, несчастный, стучусь во врата обители Твоей милости обращением и молитвой Твоего любимого раба Увейса Аль-Карани. Как открыл Ты ту обитель для него, открой её также милостиво и мне.

اَقُولُ كَمَا قَالَ 

اِلٰهٖى اَنْتَ رَبّٖى وَ اَنَا الْعَبْدُ ۞ وَ اَنْتَ الْخَالِقُ وَ اَنَا الْمَخْلُوقُ 

وَ اَنْتَ الرَّزَّاقُ وَ اَنَا الْمَرْزُوقُ ۞ وَ اَنْتَ الْمَالِكُ وَ اَنَا الْمَمْلُوكُ 

وَ اَنْتَ الْعَزٖيزُ وَ اَنَا الذَّلٖيلُ ۞ وَ اَنْتَ الْغَنِىُّ وَ اَنَا الْفَقٖيرُ 

وَ اَنْتَ الْحَىُّ وَ اَنَا الْمَيِّتُ ۞ وَ اَنْتَ الْبَاقٖى وَ اَنَا الْفَانٖى 

وَ اَنْتَ الْكَرٖيمُ وَ اَنَا اللَّئٖيمُ ۞ وَ اَنْتَ الْمُحْسِنُ وَ اَنَا الْمُسِىءُ 

وَ اَنْتَ الْغَفُورُ وَ اَنَا الْمُذْنِبُ ۞ وَ اَنْتَ الْعَظٖيمُ وَ اَنَا الْحَقٖيرُ 

وَ اَنْتَ الْقَوِىُّ وَ اَنَا الضَّعٖيفُ ۞ وَ اَنْتَ الْمُعْطٖى وَ اَنَا السَّائِلُ 

وَ اَنْتَ الْاَمٖينُ وَ اَنَا الْخَائِفُ ۞ وَ اَنْتَ الْجَوَّادُ وَ اَنَا الْمِسْكٖينُ 

وَ اَنْتَ الْمُجٖيبُ وَ اَنَا الدَّاعٖى ۞ وَ اَنْتَ الشَّافٖى وَ اَنَا الْمَرٖيضُ 

 ۞ فَاغْفِرْلٖى ذُنُوبٖى وَ تَجَاوَزْ عَنّٖى وَ اشْفِ اَمْرَاضٖى يَا اَللّٰهُ يَا كَافٖى 

۞ يَا رَبُّ يَا وَافٖى ۞ يَا رَحٖيمُ يَا شَافٖى ۞ يَا كَرٖيمُ يَا مُعَافٖى 

فَاعْفُ عَنّٖى مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ وَ عَافِنٖى مِنْ كُلِّ دَاءٍ وَارْضَ عَنّٖى اَبَدًا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

۞ وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

***