Первая Цель

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”

اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلَى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَالِ فَاَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا

 وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

“Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её. Воистину, он является несправедливым и невежественным” (Коран, 33:72).

Мы укажем лишь на одну драгоценность из великой сокровищницы этого аята. Итак:

Одним из многочисленных пониманий, сторон, граней того, что небеса, земля и горы не решились взять на себя эту ответственность, является “Эне” (суть “Я”, “Эго”). Со времён Адама и до сих пор это “Я” является некой косточкой светоносного дерева Туба и ужасного дерева Заккум, распростёрших свои ветви в человеческом мире. Прежде чем войти в суть этой величайшей истины, мы изложим одно вступление, которое облегчит её понимание. Итак:

Подобно тому, как “Я” – это ключ к скрытым сокровищницам Прекрасных Божественных Имён, также, являясь ключом к закрытой тайне Вселенной, оно и само является сложной загадкой и изумительной тайной. Если будет раскрыта сущность этого самого “Я”, то разрешится и его удивительная загадка и поразительная тайна, раскрывая за собой секрет Вселенной и клады мира бытия. Касаясь этого вопроса, мы, в одном из трактатов на арабском языке, именуемом “Шамме”, говорили, что ключ от всего мира находится в руках человека и прикреплён к его нафсу, связан с ним. Врата Вселенной внешне кажутся открытыми, но на самом деле они закрыты. Аллах дал человеку, как вверенное на временное сохранение, такой ключ, именуемый “Я”, который открывает все врата Вселенной, и дал ему такую загадочную самость, такое эго, посредством которого он может раскрыть скрытые сокровищницы Творца Вселенной.

Однако, “Я” само по себе является некой очень запутанной загадкой и труднораскрываемой тайной. Если будет открыта его истинная сущность и тайна его сотворения, то, по мере того, как раскроется оно само, также раскроется и Вселенная.

Итак, Мудрый Творец вручил человеку на хранение такое вверение, как “Я”, которое бы показало и представило истины атрибутов и деяний Его Господства (Рубубията), и вобрало бы в себя их знаки и образцы. Так, чтобы это “Я” явилось своего рода некой единицей измерения, посредством которой узнавались бы и понимались Божественные качества и Господняя деятельность. Однако, нет необходимости, чтобы единица измерения имела истинное бытие и существование. Скорее, подобно неким символическим геометрическим линиям, посредством воображения и представления можно образовать некую единицу измерения. Нет никакой необходимости придавать ей истинное бытие посредством знания и претворения её в жизнь.

Вопрос. Почему познание Атрибутов и Имён Всевышнего связано с “Я”?

Ответ. Если некая абсолютная и всеобъемлющая вещь не имеет пределов и конца, то невозможно понять её сущность и определить её форму, придать этой вещи какой-либо образ или обозначить её в целях осмысления. Например, если бы не было мрака, то не возможно было бы узнать и почувствовать постоянный свет. И только лишь проведя настоящую или воображаемую линию из мрака, можно определить свет. Поэтому, такие Атрибуты Аллаха, как Знание и Могущество, и такие его Прекрасные Имена, как Мудрый и Милосердный, всеохватывающи, безграничны и не имеют подобия, отчего их не возможно познать, понять и почувствовать. Поскольку это так, и они не имеют истинных пределов и границ, то необходимо провести некую гипотетическую, воображаемую границу. И эту работу исполняет “Я”. Оно представляет в себе и придаёт себе некое воображаемое господство, некое обладание собственностью, некое могущество и знание, и этим самым прочерчивает некую границу. Посредством этой границы эго определяет для всеобъемлющих Атрибутов некий воображаемый предел. “До сих пор – моё, а дальше всё принадлежит Ему”, – говорит оно, и производит разделение. Шаг за шагом оно начинает понимать сущность этих Атрибутов посредством имеющихся в нём маленьких мерил. Например, через своё воображаемое господство в кругу Его владений оно понимает, постигает Господство (Рубубият) своего Творца в кругу вероятного, и через своё видимое, кажущееся обладание оно постигает истинное обладание своего Творца, и, говоря: “Подобно тому, как я владею этим домом, точно также мой Творец является хозяином дворца этой Вселенной”, – и через своё элементарное, частичное знание приходит к постижению Его всеобъемлющего знания, и через своё маленькое умение приходит к постижению великого мастерства своего Могущественного Творца. Например, оно говорит: “Подобно тому, как я построил и благоустроил этот дом, точно также Кто-то построил и упорядочил дворец этого Мира”. И так далее… В “Я” содержатся тысячи таинственных состояний, качеств и ощущений, которые способны в какой-то степени показать и объявить все Божественные Атрибуты и деяния.

Значит, “Я”, как подобие некого зеркала, как единица измерения, как инструмент развития и как буквальное значение, не имеющее в самом себе смысла и показывающее смысл чего-то другого, является некой сознательной нитью в толстом канате человеческого бытия, неким тоненьким волокном из одеяния сущности человека, некой одной буквой из книги личности – человека, и эта самая буква имеет две стороны, две грани и два лица. Одна из тех граней обращена к добру и бытию. Посредством неё это “Я” способно только к прогрессу и процветанию. Оно принимает то, что ему выдаётся, но само к творению не способно. В этой грани оно не является деющим и не может творить. Другая же грань обращена к злу и ведёт в небытие. В этой грани оно является деющим и хозяином своих действий. К тому же, его сущность буквальна и показывает смысл не самого себя, а другого. Его господство и власть воображаемы. Его сущность и бытие настолько слабы и тонки, что само по себе оно не может выдержать и возложить на себя ничего. Скорее, оно относится к группе измерителей, таких как термометр, который показывает температуру воздуха или тела, и является неким мерилом для абсолютных, всеобъемлющих и безграничных Атрибутов Необходимо Сущего (Аллаха).

Итак, тот, кто понимает свою сущность в таком виде, повинуется, и строит свои действия согласно этому пониманию, тот, конечно же, входит в число тех, к кому обращена эта радостная весть:قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا  “Преуспел тот, кто очистил её” (Коран, 91:9). Он хранит вверенное в обещанном виде, и посредством подзорной трубы “Я” видит, что же представляет из себя Вселенная и какие обязанности и задачи она выполняет. И когда внешняя информация достигает нафса, она находит “Я”, как подтверждающего заверителя. Эти знания остаются в виде света и мудрости и не превращаются во мрак и пустоту. И в то время, когда “Я” выполняет свои обязанности в таком виде, оно, являясь лишь единицей измерения, оставляет своё воображаемое господство и мнимое чувство обладания.

Сказав:  لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ  “Ему принадлежат владения и всё имущество, и Ему – все благодарения. Ему принадлежит власть и суждение, и к Нему вы будете возвращены” оно облекается в одеяния истинного поклонения, и восходит на степень прекраснейшего творения.

Если же “Я”, забыв причину своего сотворения и оставив свои естественные обязанности, начнёт рассматривать себя в номинальном значении и будет верить, что оно является обладателем и хозяином, то, совершив предательство в отношении вверенного ему, войдёт под приговор аята: وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا  “И понёс урон тот, кто опорочил её” (Коран, 91:10). Небеса, земля и горы ужаснулись именно этой стороны самости, которая порождает все виды многобожия, зла и заблуждения, и испугались предполагаемого многобожия. Конечно, “Я”, являясь некой тонкой буквой, тоненькой волосинкой и некой условной линией, если не уяснится его сущность, начинает утолщаться, разрастаясь под почвой покрытия. Оно распространяется и охватывает всё тело, всё бытие человека. Словно огромный дракон проглатывает его существование, и этот человек целиком и полностью, со всеми своими изяществами и утончёнными чувствами, обычно превращается в “Я”. А дальше человеческое самолюбие в отношении национализма и лжепатриотизма также придаёт “Я” силу и подпитывает его. И опираясь на это самолюбие, оно начинает, подобно дьяволу, выступать против повелений своего Могущественного Творца. Потом же, путём сравнения с самим собой, оно начинает судить обо всех по себе, распределяя владения Всевышнего между ними и причинами. Таким образом, оно впадает в великое многобожие (ширк) и выявляет смысл аята: اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظٖيمٌ  Многобожие является великой несправедливостью” (Коран, 31:13). Подобно тому, как некий человек, укравший из казённого имущества сорок монет, удовлетвориться лишь поделившись с присутствующими товарищами… Точно также, тот человек, который говорит: “Я – хозяин самому себе!” – вынужден нести убеждение и говорить, что: “Всё сущее также владеет самим собой!”.

Итак, в подобном предательском, вероломном состоянии “Я” находится в абсолютном невежестве и окутан им. Даже обладая огромными знаниями и зная многочисленные науки, оно находится в невежественнейшем незнании. Потому что, когда его восприятия и мысли достигают света познания Вселенной, этот свет потухает, так как не находит в себе субстанции, которая бы подтвердила его, осветила, развила и сохранила. Всё приходящее окрашивается в цвета, имеющиеся в нём самом. Если даже придёт сама мудрость, то и она принимает в его нафсе образ абсолютной бесполезности и пустоты. Ибо в подобном состоянии “Я” окрашено цветом многобожия, атеизма и отвержения Всевышнего. Пусть даже вся Вселенная будет наполнена ярчайшими знамениями, эта тёмная точка внутри “Я” гасит их и не показывает. В “Одиннадцатом Слове” твёрдым образом, в деталях была разъяснена сущность человека и показано, с точки зрения буквального значения, какими точными весами, каким истинным мерилом, каким всеохватывающим каталогом, какой совершенной программой, каким всеобъемлющим зеркалом и каким прекрасным календарём и дневником для Вселенной является “Я”, заложенное в этой самой человеческой сущности. Обратитесь к этому “Слову”. Довольствуясь подробным изложением в том “Слове”, здесь сокращаем и завершаем вступление.

Если ты осмыслил вступление, в таком случае посмотрим на истину.

Итак, смотри! В человеческом мире, со времён Адама (Мир Ему) и до сих пор, два великих течения, две цепочки мышления распростёрли свои ветви во все стороны и во все сословия человечества, подобно двум громадным деревьям, одна из них – это цепочка пророчества, набожности и религии, а другая – цепочка философии. И когда эти две цепочки были в согласии, смешивались и объединялись, то есть, когда цепочка философии вступала под сень цепочки религии и, подчинившись, служила ей, человечество блестящим образом переживало счастье и обретало счастливую общественную жизнь. А как только они расходились, всё добро, благо и свет собирались вокруг цепочки пророчества и религии, а все виды зла и заблуждения сосредотачивались вокруг цепочки философии. А теперь мы должны найти источники и основы этих двух цепочек.

Итак, цепочка философии, которая не подчиняется цепочке религии, приобретает образ некого адского дерева заккум и распространяет вокруг себя мрак многобожия и заблуждения. И притом это дерево взрастило и преподнесло разуму человечества такие плоды, как: находящихся на ветви умственных способностей – атеистов, материалистов и натуралистов; на ветви чувства гнева – Намрудов, Фараонов и Шаддадов; (Примечание) на ветви страстных, животных чувств – многочисленных божеств, идолов и тех, кто претендует на божественность. Источником того адского дерева и той цепочки пророчества, подобного некому дереву поклонения Туба, которое показывает, каким образом человек является самым совершенным плодом этой Вселенной, и благословенные ветви которого взрастили в саду Земного шара такие плоды, как: находящихся на ветви умственных способностей – пророков, посланников, святых и праведников, на ветви благочестия – справедливых правителей и царей, подобных ангелам, на ветви чувства влечения – благопристойных, высоконравственных людей с целомудренными и прекрасными обликами, душевно щедрых и прославленных своим благородством, – так вот, источником этих двух деревьев являются две стороны “Я”. Мы изложим эти две стороны “Я”, являющегося источником, причиной и основной косточкой этих двух деревьев. Итак:

Держась за одну из сторон “Я” продвигается пророчество, а за другую – философия.


Примечание: Да, философия Древнего Египта и Вавилона, взошедшая на уровень колдовства, или же, будучи частной, воспринятая, как колдовство, взрастила Намрудов и Фараонов, и подобно этому, трясина натуралистической философии породила в мыслях древних греков многочисленных божеств и идолов. Да, человек, не видящий за завесой природы света Аллаха, придаёт божественность всякой вещи и валит их на свою голову.

Первая сторона, являющаяся стороной пророчества, – это источник подлинного, истинного поклонения. То есть, “Я” воспринимает себя как раба и понимает, что находится на служении у Другого. Его сущность – буквальна. То есть оно понимает, что является носителем смысла Другого. Его бытие – это бытие за счёт Другого. То есть, оно убеждено, что существует и имеет стабильность за счёт существования Кого-то Другого. Его обладание чем-либо – воображаемо и мнимо. То есть, оно знает, что по позволению его собственного Хозяина, у него есть лишь некое формальное, временное владение. Его сущность является теневой. То есть, оно является лишь возможной, жалкой тенью некой верной и необходимой истины. А его обязанность – это сознательное служение, являясь мерилом и весами для атрибутов и деятельности своего Творца. Итак, пророки, святые и праведники пророческой цепочки рассматривали “Я” именно в таком аспекте, таким взглядом, благодаря чему постигли истину. Они вверили всё сущее Хозяину Всего Сущего и постановили, что Тот Могущественный Хозяин не имеет ни сотоварищей, ни подобий ни в Своих владениях, ни в Своём правлении и ни в Своей божественности. Он не нуждается ни в помощнике, ни в советнике. Ключи от всего сущего – в Его Руках. Он во всём Абсолютно Могущественен. Причины – это лишь внешняя завеса, природа – Его естественный шариат, сборник Его законов и некое мерило Его Могущества.

Итак, эта ясная, светлая, прекрасная сторона приняла образ жизненной, многозначительной косточки, из которой Всевышний Создатель сотворил дерево поклонения Туба, благословенные ветви которого разукрасили человечество сияющими плодами. Рассеяв мрак прошлого времени, эта сторона показывает, что долгое, длительное прошлое не является, как это считает философия, неким огромным кладбищем, неким местом небытия, а скорее, оно является неким местом собрания света и некой многоступенчатой лестницей светлого вознесения для бренных душ, готовящихся к переходу в будущее и в вечное счастье, а также неким сияющим садом света для душ, оставивших тяжёлую ношу и получивших свободу.

Вторая сторона – это та, на которой основана философия. Философия рассматривает “Я” в номинальном значении. То есть, что “Я” указывает само на себя. Что его смысл – в самом себе, и оно существует для самого себя. Она воспринимает его бытие подлинным и сущностным. То есть, считает, что непосредственно в нём самом есть некое бытие. И ошибочно предполагает, что оно имеет право на жизнь и является истинным хозяином в кругу своих действий и распоряжений. Она считает его бытие доказанной и прочной истиной. Его обязанность она понимает в самосовершенствовании, исходящем от себялюбия. Эти философы построили свои учения на подобных этим, многочисленных, ошибочных основах… В других своих трактатах, особенно в “Словах” и в особенности в “Двенадцатом” и “Двадцать пятом” из них, мы твёрдо доказали несостоятельность и непригодность этих основ.

Даже самые совершенные личности цепочки философии и такие её гении, как Платон и Аристотель, Ибн Сина и Аль-Фараби сказали: “Наивысшая цель человека – это уподобление Всевышнему”, то есть быть похожим на Необходимо Сущего. Сказав так, они вынесли фараонское постановление и, подстегнув эгоизм, устремились в просторы многобожия, открыв этим самым раздолье для таких многочисленных и различных племён многобожников, которые поклоняются причинам, идолам, природе и звёздам. Закрыв заложенные в человеческой основе двери бессилия и слабости, бедности и нужды, недостатков и изъянов, они наглухо перекрыли путь к поклонению. Завязнув в природе, они никак не смогли выйти из многобожия и найти обширные ворота благодарности.

Пророчество же говорит и покорно постановляет, что цель человечества и обязанность людей – это изменить свои манеры в соответствии с нравственностью, предписанной Богом, приобрести прекрасные черты характера, а также, поняв своё бессилие, искать убежище у Могущества Аллаха… положиться на Его Силу, увидев свою слабость… довериться Милости Аллаха, увидев свою бедность и нищету… обратиться за помощью к Богатству Аллаха, увидев свою бедность и нужду… просить прощения у Милосердия Аллаха, увидев свои ошибки и вину… Затем, увидев свои недостатки, превозносить восхваления Совершенству Аллаха.

Итак, именно по причине того, что не подчинившаяся религии философия заблудилась и зашла в тупик, “Я”, взяв в свои руки поводья, устремилось во всевозможные виды заблуждений. Итак, над “Я” этой стороны распустило свои ветви дерево-заккум и покрыло собой более половины человеческого рода.

Итак, плодами, преподнесёнными взору человечества на ветви грубой, животной страсти, являются идолы и божества. Ибо в основе философии лежит одобрение силы. Даже такая мысль, как: “Властвует тот, кто побеждает”, – является неким принципом философии. Она постановляет: “Тот, кто побеждает – имеет силу, а в силе заключена истина!” (Примечание-1). Таким образом, философия духовно одобрила несправедливость, поощрила насильников и подтолкнула притеснителей и деспотов к притязаниям на божественность. К тому же, относя красоту, имеющуюся в творениях, и прелесть, видимую в узорах, к самим творениям и узорам, философия не связывает их с проявлением исключительной, неописуемой и святой красоты Творца и Художника, и вместо того, чтобы сказать “Как прекрасно они сотворены!” – она говорит: “Как они прекрасны!” – и ставит их в положение идолов, которым надо поклоняться. К тому же, оттого что философия находит прекрасным и хвалит поддельную, самодовольную, показную, двуличную красоту, предлагаемую всем подряд, она приветствует лицемеров, восхищается и делает идолоподобных кумиров поклоняющимися своим поклонникам (Примечание-2). Философия взрастила и принесла на голову несчастного человечества, на ветви чувства гнева, такие плоды, как большие и маленькие Намруды, Фараоны и Шаддады. А на ветви умственных способностей преподнесла разуму человечества такие плоды, как атеисты, материалисты и натуралисты, раздробив рассудок людей на тысячу частей.


Примечание-1: Принципом же пророчества является идея: “Сила – в истине, а не истина в силе!”. Этим самым отвергается несправедливость, насилие и обеспечивается справедливость.

Примечание-2: То есть, эти идолоподобные кумиры, дабы угодить увлечениям своих поклонников и приобрести их расположение, показывают некое состояние поклонения им своей напускной, двуличной внешностью.

А сейчас, дабы осветить эту истину, приведём три-четыре примера из тысяч примеров сравнения выводов, проистёкших из сгнивших, порочных, ложных основ учения философии и выводов, зародившихся из истинных и верных основ цепочки пророчества.

Первый пример. Посмотри! Каков кодекс пророчества: “Обладайте возвышенными нравами, предписанными вам Всевышним, и покорно обратитесь к Господу, и, поняв своё бессилие, слабость и недостатки, будьте Его рабами!”, согласно правилу: تَخَلَّقُوا بِاَخْلَاقِ اللّٰهِ , которое относится к принципиальным выводам пророчества относительно личной жизни человека. И каков эгоистический кодекс философии: “Стремитесь быть похожими на Необходимо Сущего!” – согласно её правилу “Уподобляться Богу – это и есть цель совершенствования человека!” Посмотри! Какова сущность человека, которая замешана из бесконечного бессилия, слабости, бедности и нужды, и какова Суть Необходимо Сущего, Который безгранично могущественен, силен, богат и самодостаточен (не нуждается ни в ком и ни в чём).

Второй пример. Посмотри! Каковы законы взаимопомощи, благородства и взаимоуважения, которые имеются в результатах принципов пророчества, касающихся общественной жизни, видимых во всём, начиная от Солнца и Луны до помощи растений животным, до содействия животных человеку, и проявляющихся даже в том, как атомы пищи устремляются на подмогу к клеткам организма?! И каков закон борьбы, который является одним из главных правил философии в общественной жизни, и возникающий в результате злоупотребления людьми с жестоким, волчьим нравом и хищными зверями своим естеством?! Да, философия посчитала этот закон борьбы настолько основательным и общим, что глупо постановила: “Жизнь – это борьба!”.

Третий пример. Посмотри! Каков кодекс пророчества, призывающий к Единобожию, проистекающий из возвышенных, благородных результатов Единства и Единственности Аллаха и из высокого правила:

اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ то есть: “Всё, что имеет единство, может проявиться лишь от Одного-Единственного. Поскольку в каждой вещи и во всех вещах наличествует единство, значит, они являются творением Одной Сущности!”. И каков запятнанный многобожием и вошедший в заблуждение кодекс античной философии, одним из принципов которой было: اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ عَنْهُ اِلَّا الْوَاحِدُ то есть: “От одной сущности, может непосредственно исходить только единица. Остальные вещи происходят от него лишь посредством средств и посредников!”. Таким образом, она поставила Абсолютно не Нуждающегося Ни в Чём и Абсолютно Могущественного в зависимость от жалких, бессильных средств, придав тем самым всем причинам и средствам, в каком-то роде, соучастие в Божественности, и, назвав Всемогущего Создателя – Первичным Разумом, просто-напросто распределила Его владения между причинами и средствами, открыв путь к невиданному многобожию. И коль в такой степени путались и несли вздор иллюминаты, считающиеся высшей прослойкой философии, то можешь сравнить, в какой степени будут путаться материалисты и натуралисты, являющиеся её низшей прослойкой.

Четвёртый пример. Посмотри на мудрый закон пророчества, являющийся самой истиной и исходящий из рассудительного, мудрого правила: وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ  “Нет ничего, что не восхваляло бы Аллаха прославлением!” то есть: “Если всё сущее и каждое живое существо имеет один результат, одну мудрость, обращённую и относящуюся к ним самим, то каждое из них имеет тысячи результатов, относящихся к их Создателю и тысячи мудростей, относящихся к их Творцу. Каждая вещь и даже каждый плод имеет результаты и мудрости по количеству всех плодов дерева”. И каковы законы лишённой мудрости, пустословной философии, которая твердит: “Результат каждого живого существа обращён к нему самому или относится к интересам человека”, – придавая этим самым громадному, величиной с гору, дереву маленький, с горчичное зёрнышко, результат. Что является в высшей степени бессмысленным абсурдом. Мы сокращаем здесь, так как эта истина в некоторой степени была освещена в Десятой Истине “Десятого Слова”. Итак, ты можешь сравнить с вышеизложенными четырьмя примерами тысячи других примеров. На некоторые из них мы указали в работе под названием “Лемаат”.

Итак, именно по причине этих ложных основ философии и её воображаемых выводов, такие гениальные исламские философы, как Ибн Сина и Аль-Фараби, очаровавшись её внешней, показной пышноcтью и сиянием, и обольстившись её учением, вошли в это течение и едва-едва смогли подняться на степень самого простого, обычного верующего. А такой Довод Ислама, как Имам Газали, не дал им даже и этой степени.

К тому же, даже имамы Мутазилитов, считавшиеся самыми эрудированными учёными богословия, смогли подняться лишь до уровня заблудшего, только-только начинающего веровать человека, так как увлеклись внешним, показным великолепием этого учения, вошли с ним в тесный контакт и полностью доверились разуму, дав ему главенствующую роль. Ровно также, такие прославившиеся исламские поэты, как знакомый своим пессимизмом Абуль Ала Аль-Маари и известный своим сиротливым плачем Омар Хаям, подверглись со стороны людей пути истины и совершенства оскорблениям и обвинениям в богохульстве и неверии, и получили от них сильную воспитательную пощёчину, говорящую: “Образумьтесь! Вы показываете своё бескультурье, входите в ересь и воспитываете безбожников!”. Причиной тому является то, что они вошли в то учение и получили удовольствие от ласкающих нафс-и аммара (повелевающих страстей) наслаждений этого течения.

К тому же, именно по причине порочных, ложных основ учения философии, “Я”, являясь само по себе, по своей сущности, подобным воздуху, рассматривая себя через несчастный взор философии в номинальном значении, начинает, подобно пару, превращаться в жидкость, а потом, с точки зрения привычности увязания в материальности, будто загустевает. Далее, войдя в неведение и отрицание, это самое “Я” превращается в лёд, затвердевает. Потом же, восстав, с тем восстанием становится мутным, теряет свою прозрачность. И со временем уплотняясь и расширяясь, “Я” поглощает своего хозяина. Оно начинает раздуваться благодаря человеческим мыслям. Потом, сравнив остальных людей и даже причины с самим собой и со своим нафсом, оно придаёт им некое фараонское положение, несмотря на то, что они не принимают это и отвергают. Итак, придя в такое состояние, “Я” принимает положение противоборства повелениям Всемогущего Создателя и говорит: 

مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ وَ هِىَ رَمٖيمٌ  Кто оживит кости?” (Коран, 36:78). Будто бросая вызов, обвиняет в бессилии Абсолютно Могущественного Творца. И даже вмешивается в Атрибуты Всевышнего Создателя. Оно отказывается от тех Атрибутов, которые не соответствуют ему или же которые не нравятся фараонству его нафс-и аммара и начинает или отвергать их, или отрицать, или же искажать. Так, например:

Одна категория философов назвала Всевышнего “Муджиб-и Биззат” (Самовынужденный), отрицая тем самым Его Волю и опровергая бесконечные свидетельства и доводы всей Вселенной, доказывающие её наличие. О Аллах! Пречист Ты от всех недостатков! В то время, когда всё сущее во Вселенной, начиная от атомов и до Солнц, всей своей предназначенностью, всей своей организованностью, всеми своими смыслами, всей своей уравновешенностью показывает Волю своего Творца, глаза этой ослепшей философии ничего не видят.

А другая категория философов, сказав: “Божественное знание не касается частичного”, – не признали величественного всеохватывающего Божественного знания и отвергли истинные, верные свидетельства об этом всего сущего. К тому же, философия, придавая причинам влияние, даёт в руки природы способность созидать. Как было твёрдым образом доказано в “Двадцать втором Слове”, не увидев во всём сущем особый, яркий чекан, присущий Творцу Всего, она придаёт первичность бессильной, слепой природе, две руки которой находятся в руках двух слепцов по имени случайность и сила, и присваивает этой природе некоторую часть сущего, творений, которые заключают в себе и выражают тысячи возвышенных мудростей, и каждое из которых является неким Божественным письмом.

К тому же, как это было доказано в “Десятом Слове”, не найдя врат Воскрешения и Иного Мира, на которые указывает со всеми Своими Именами Всевышний, со всеми своими истинами Вселенная, со всеми своими исследованиями и изысканиями цепочка Пророчества, а также, со всеми своими аятами все Небесные Книги, философия сочла ложным и отрицала это телесное воскрешение, приписав душам некую извечность.

Итак, ты сможешь сам сравнить с этими выдумками и небылицами остальные вопросы. Да, будто дьяволы, вцепившись посредством клюва и когтей “Я”, забрали разумы безбожных философов, и, подняв в воздух, раскидали их по глубоким ущельям заблуждения.

В малом мире “Я” является таким же идолом, как и природа в мире большом.

 فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَمٖيعٌ عَلٖيمٌ

“Кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий!” (Коран, 2:256).

А сейчас, дабы осветить обсуждаемую в этом “Слове” истину, настал подходящий момент для того, чтобы упомянуть смысл одного случая, выглядящего как воображаемое путешествие и относящегося к миру Мисаль, описанного мною в работе “Лемаат”, имеющей полустихотворный вид. Итак:

За восемь лет до написания данной темы, в Стамбуле, во время священного Месяца Рамадан, в момент превращения Прежнего Саида, державшего связь с учением философии, в Нового Саида, я, размышляя о трёх течениях, на которые указывается в Благословенной Суре Фатиха

صِرَاطَ الَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّٓالّٖينَ

“Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших” (Коран, 1:7)

увидел следующий воображаемый случай, происшедший в мире Мисаль, подобно некому сновидению:

Я увидел себя в некой огромной пустыне. Тёмный, мрачный, гнетущий слой облаков покрыл всю поверхность Земли. Не было ни ветерка, ни света, ни воздуха, ни воды. Мне представилось, что всё вокруг заполнено волками и другими вредными, хищными созданиями. Мне пришло на ум, что на обратной стороне Земли есть и свет, и приятный ветерок, и живительные воздух и вода, и мне необходимо туда добраться. Я увидел, что какая-то сила тянет и подталкивает меня туда помимо моей воли. И я вошёл внутрь земли в некую туннелеподобную пещеру. С каждым шагом я углублялся вовнутрь Земли. И я увидел, что много людей шло по этому подземному пути намного раньше меня, и все они утонули и задохнулись. Я видел следы ног, оставленные ими. В какие-то моменты я слышал голоса некоторых из них, но потом прекращались и они.

О мой брат, воображение которого участвует в моем воображаемом путешествии! Та земля – это природа и натуралистическая философия. А тот туннель – это учение, которое измыслили философы своими умами, стараясь открыть путь к истине. А те увиденные мной человеческие следы – это следы таких знаменитостей, как Платон и Аристотель. (Примечание). А голоса, которые я слышал, принадлежат таким гениям, как Ибн Сина и Аль-Фараби. Конечно, некоторые слова и законы Ибн Сины я кое-где слышал. Но после они также полностью умолкали. Он не смог пройти дальше, а значит – утонул. Как бы то ни было, дабы избавить тебя от любопытства, я показал тебе под завесой воображения некий кусочек истины. А сейчас я возвращаюсь к своему путешествию.

И как только я продвинулся дальше, то увидел, что мне выдали две вещи. Одной из тех вещей был электрический фонарик, который рассеивал мрак подземной природы. А другой вещью был некий инструмент, с помощью которого дробились на мелкие кусочки огромные скалы и камни величиной с гору, открывая тем самым мне путь. Мне шепнули на ухо: “Эти лампа и инструмент выданы вам из сокровищницы Корана”. И так, я долго шёл таким образом, и вдруг обнаружил себя на другой стороне Земли. Царила прекрасная весенняя пора. Солнце светило в безоблачном небе, дул ласкающий душу ветерок. Везде сочилась живительная вода, и повсюду присутствовала радость. “Хвала Аллаху!”, – сказал я, а затем увидел, что не являюсь сам себе хозяином. Кто-то испытывает меня.

Вдруг я опять обнаружил себя в исходном положении, в той великой пустыне, под теми удушающими облаками. Теперь некто звал меня и приглашал идти по другому пути. На этот раз я не пошёл по подземному пути, а, совершая прогулку и путешествие, проделывал путь по поверхности Земли, чтобы снова добраться до другой её стороны. Во время этого моего путешествия мне приходилось видеть такие удивительные вещи, такие чудеса, что их невозможно описать языком. Море злилось на меня. Пугала буря. И вообще, все окружающее препятствовало мне. Однако, опять же, данное мне Кораном средство передвижения помогало мне одерживать победу над этими трудностями и продвигаться дальше. Продвигаясь вперёд, я видел повсюду мёртвые тела путников. Лишь один из тысячи их завершал это путешествие в здравии. Наконец я избавился от того облака и, перейдя на обратную сторону Земли, встретился с прекрасным Солнцем. Я вдохнул свежий воздух, приносимый ласкающим душу ветерком, и сказал: “Альхамдулиллях!” “Вся Слава Аллаху!”. И с наслаждением начал созерцать этот подобный Раю мир.


Примечание: Конечно же, если ты скажешь: “Кто ты такой, что выступаешь против таких знаменитостей? Разве ты, будучи величиной с муху, можешь вмешиваться в полет орлов?”.

То в ответ я скажу: “В том случае, когда у меня есть такой извечный учитель, как Коран, на пути истины и знания я не вынужден придавать этим орлам, которые являются учениками заблудшей философии и мнительного разума, цену даже величиной с крылышко мухи. Насколько бы я ни был ниже них, также их учитель в тысячи раз ниже моего учителя. По благоволению моего учителя, материя, которая их утопила и поглотила, не замочила даже моих ног. Конечно же, простой солдат, выполняющий законы и приказы великого царя, может выполнить более великие дела, чем маршал, подчинённый маленькому, слабому царю…”.

Затем я увидел, что есть некто, который не даёт мне там остаться. Будто желая показать мне ещё один путь, он в мгновение ока забрал меня в ту самую ужасную пустыню. Я поднял взор и увидел, что сверху спускаются подобные лифтам различные приспособления, некоторые из которых похожи на самолёты, другие – на автомобили, а некоторые – на плетёные корзины. И тот, кто в зависимости от своей силы и способности прыгает в одно из них, начинает подниматься наверх. Я тоже прыгнул в одно и увидел, что в течение всего одной минуты оно подняло меня выше облаков. Я поднялся на вершину прекрасной, украшенной и утопающей в зелени горы. Те облака остались далеко внизу, не доходя даже до середины горы. Везде чувствовалось нежное дуновение ветра, везде был чистейший воздух, всё освещал приятный свет. Я оглянулся. Повсюду были полные света жилища, подобные тем лифтам. Я даже видел их во время предыдущих двух путешествий и на той стороне Земли. Но тогда я не знал что это означает. Теперь же понимаю, что они – проявления и отражения аятов Мудрого Корана.

Итак, первый путь, на который указывает выражение:

 وَلَا الضَّٓالّٖينَ  … и не заблудших” – это путь завязших в природе и носящих идеи натурализма. Все вы почувствовали, сколько затруднений имеется на этом пути, мешающих достижению истины и света.

Второй путь – это путь, на который указывает выражение:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ  не тех, на кого пал гнев…” – это путь тех, которые поклоняются причинам и придают им способность созидания, а также тех, которые, подобно философам Перипатетикам, хотели открыть путь к сути истин и к познанию Необходимо Сущего Творца только лишь посредством разума и размышлений.

А третий путь, на который указывает выражение:

اَلَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  путём тех, кого Ты облагодетельствовал…” – это обширная, светлая дорога приверженцев Корана, людей истинного пути. Это самый короткий, самый безопасный, небесный, светоносный, дарованный Всевышним путь, который открыт для всех.

 * * *