Тема первая

В пяти пунктах  изложим лишь пять из тысячи прелестей веры.

Пункт Первый

Посредством света веры человек восходит к наивысшей степени и обретает ценность, достойную Рая, а во мраке неверия он опускается до нижайшего состояния, заслуживающего Ада. Ведь вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера – это связь. В результате, человек обретает ценность с точки зрения Божьего Творчества и росписей Божественных Имён, проявляющихся в нём благодаря вере. Неверие же разрывает эту связь, вследствие чего скрывается творчество Господа, и ценность человека определяется уже исключительно с материальной точки зрения. Однако ценность материи, по сути, ничтожна, поскольку она тленна, недолговечна и являет собой некое временное животное существование. 

Раскроем эту истину на следующем примере. Известно, что предметы человеческого творчества различны в плане ценности материала и ценности творческой деятельности. В одних случаях они равноценны, в других – материал дороже, а в третьих случаях бывает так, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублёвое искусство. Иной же раз то или иное антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек. И если это антикварное произведение будет выставлено на рынке антиквариата с упоминанием удивительного и древнего искусного мастера, оно может быть продано за миллион. Но, если его же отнести на рынок обычных железоскобяных изделий, его, вероятно, купят как пятикопеечное железо.

Итак, человек является таким уникальным творчеством Великого Господа, а также самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлений всех своих Имён и росписей, создав его в виде уменьшенного подобия Вселенной.

Если свет веры проникнет в человека, то благодаря ему станет возможно прочесть все имеющиеся в человеке многозначительные узоры и росписи. Этот уверовавший будет читать разумом, и благодаря этой связи (т.е. вере) позволит прочесть и другим. Посредством таких смыслов, как: «Я – создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости», – будет проявляться воплощённое в человеке Божественное творчество. Стало быть, вера, связывающая человека с Творцом, раскрывает все заключённые в человеке произведения Господнего творчества, и он обретает ценность уже как произведение Божественного искусства и как Божественное зеркало. С этой точки зрения этот незначительный человек становится собеседником Всевышнего, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Райских благ.

Если же в человека проникнет неверие, разрывающее эту связь, тогда все эти многозначительные узоры и росписи Божественных Имён окажутся во мраке, и не будет возможности их прочесть. Ведь, если позабыть Творца, тогда невозможно понять и духовные аспекты, обращённые к Нему. Всё это будто перевернётся вверх дном. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных узоров и росписей скроется от глаз. Те же оставшиеся из них, что видимы для глаз, будучи приписанными ничтожным причинам, природе и случайности, в конечном итоге абсолютно потеряют свою ценность. Все они, будучи сверкающими алмазами, превратятся в тусклое стекло, и их ценность будет определяться лишь как животная материя. Цель же и плод материи, как было сказано выше, – прожить кратковременную, ничтожную жизнь, при этом будучи самым беспомощным, нуждающимся и несчастным среди всех животных, а затем разложиться и исчезнуть.

Итак, неверие разрушает человеческую суть, превращая из алмаза в уголь.

Пункт Второй

Подобно тому, как вера, являющаяся светом, освещает человека и даёт возможность прочесть Божественные письмена, написанные на человеке, так же она освещает и Вселенную, спасая от мрака прошлое и будущее. Раскроем эту тайну на примере, который я увидел в некоем духовном видении и который касается одного из смыслов благородного аята:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

“Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].” (Коран, 2:257).

В одном духовном видении мне представилось, как друг напротив друга стоят две высоких горных вершины, над которыми сооружён ужасающий мост. Под мостом находится глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Всё вокруг окутано  мраком и плотной мглой. Я взглянул направо и сумел разглядеть в кромешной тьме огромное кладбище (так мне показалось). Посмотрев налево, я будто увидел, что посреди страшного мрака надвигаются грозные бури, большие катастрофы. Взглянув вниз, мне показалось, что я вижу под мостом очень глубокую пропасть. Против этой ужасной тьмы у меня был тускло светивший карманный фонарик. Я воспользовался им, и его слабый свет явил мне ужасную картину – перед собой, в конце моста и вокруг него мне даже привиделись страшные драконы, львы, другие хищники, и я сказал: «Лучше бы не было этого карманного фонаря и лучше бы мне не видеть этих ужасов!» В какую бы сторону я ни направлял фонарик, меня охватывал подобный ужас.

«Этот фонарик – страдание на мою голову»,– разозлился я и разбил его о землю. Вдруг, в результате его поломки, я будто бы коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мрак мгновенно рассеялся. Всё вокруг озарилось светом этого прожектора, и выявилось истинное положение вещей. Мне открылось, что увиденный мост – некое шоссе, проходящее через долину, а увиденное справа огромное кладбище представляло собой прекрасные зелёные сады, заполненные собраниями, где во главе со светлыми, благословенными людьми занимаются поклонением, служением, беседами и восхвалением Господа. Что же касается пропастей и горных вершин, увиденных мной слева и казавшихся бурными и грохочащими, то издали я едва разглядел, что за этими миловидными горами находятся места отдыха, развлечений и угощений. Также я увидел, что создания, представлявшиеся мне как страшные звери и драконы, являлись обычными домашними верблюдами, быками, овцами и козами. Сказав:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِ

  «Слава Аллаху за свет веры!», – я прочитал этот благословенный аят:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّور

“Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].” (Коран, 2:257) – и очнулся от этого видения.

Итак, эти две горы – начало и конец жизни, т.е. земной мир и мир загробный (Барзах), мост – это жизненный путь, правая сторона – это прошлое, левая сторона – это будущее, а карманный фонарик – эгоистичное человеческое «я», надеющееся на свои познания и не внимающее небесному Откровению. А то, что представилось в виде хищных зверей – различные явления мира и его удивительные создания.

Таким образом, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности и охваченный мраком заблуждения подобен моему первому состоянию в этом примере: сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонарика, прошлое он видит как огромное кладбище и во мраке небытия, а будущее представляет крайне тревожным и ужасающим, зависящим от случайностей. Каждое из явлений и существ, являющихся покорными служащими Мудрого и Милосердного Творца, представляется ему в виде некоего вредного хищника. Тем самым эгоистичное человеческое «я» приводит человека к положению, выраженному смыслом аята: 

 وَالَّذٖينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

“А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку.”  (Коран, 2:257).

Если же человек удостоится Божественного наставления на истинный путь и в его сердце проникнет иман (вера), если разрушится фараонство нафса и он внимет Божественной Книге, тогда он уподобится второму моему состоянию, описанному в этом примере. В этом случае Вселенная мгновенно озарится как день и наполнится Божественным светом, а мир будет читать аят:

 اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Аллах – свет небес и земли…” (Коран, 24:35).

В таком случае, человек не будет видеть прошлое как огромное кладбище – наоборот, глазами сердца он увидит, как в каждом веке группы чистых душ под предводительством того или иного пророка (наби) или праведника (аулия) выполняли обязанности поклонения и повиновения Всевышнему, и окончив свои прижизненные обязанности, со словами اَللّٰهُ اَكْبَرُ «Аллах Велик!» улетали в  высшие миры и переходили в будущее. Взглянув же налево, за громадными, как горы, некоторыми преобразованиями Загробного и Иного миров, он светом веры издали различит угощения Милостивого (ар-Рахман) Господа, приготовленные во дворцах блаженства среди Райских садов. Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он познает как покорных служащих Господа. Он увидит, что такие явления, как дожди, весенние грозы, с виду кажущиеся суровыми, по сути, служат тонким мудростям. И даже смерть станет для него преддверием Вечной жизни, а могила – вратами в бесконечное блаженство. Иные аспекты реальности также сопоставь с приведённым примером.

Пункт Третий

Вера – это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять всему миру и, в зависимости от силы веры (имана), – освободиться от давления различных событий. «Полагаюсь на Аллаха», – скажет он, и на корабле жизни, среди волн грандиозных событий, будет путешествовать в полной безопасности. Все тяготы он вверит могуществу Абсолютно Всемогущего (ал-Кадир). Благополучно прожив в этом мире, он уйдёт на покой в мир Барзах. Затем, дабы обрести вечное блаженство, взлетит к высотам Рая. Иначе же, если человек не положится на Аллаха, мирские тяготы не только не дадут ему взлететь, но и будут тянуть вниз до нижайшего состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие требует покорности Богу, покорность влечёт за собой упование на Него, а плодом упования является счастье в обоих мирах.

Только не пойми неправильно: упование на Всевышнего не предполагает необходимости всецелого отвержения причин – напротив, обращение к причинам, при соблюдении и принятии их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца, следует рассматривать как мольбу, как обращение к Нему посредством деяний. Результатов какой-либо деятельности необходимо просить только у Всемогущего Аллаха, и при этом знать, что следствие и итог зависят лишь от Него, а также быть благодарным только Ему. 

В нижеследующем рассказе приведено сравнение уповающего и не уповающего на Всевышнего.

Однажды два человека с тяжёлым грузом на плечах приобрели билеты на большой корабль и поднялись на палубу. Один из них сразу же сбросил с себя груз и, сев на него, стал присматривать. Другой же, по своей глупости и самонадеянности, не стал сбрасывать. Ему сказали:

— Сбрось свой тяжёлый груз на палубу и отдохни.

— Нет, – ответил он, – я не сброшу – вдруг потеряется. Я – сильный, и сберегу свой груз, держа на себе.

Ему ответили:

— Этот надёжный корабль правителя, который служит опорой и нам, и вам, гораздо сильнее тебя, и намного надёжнее обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море? Постепенно ты обессилишь, и твоя глупая голова и согнутая спина не выдержат этого, со временем тяжелеющего груза. Если ещё и капитан заметит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как безумного, или же велит взять под стражу как вероломного, унижающего наше судно, сочтя насмехающимся над нами. К тому же, ты станешь для всех посмешищем, ибо на взгляд проницательного человека ты, своей высокомерностью, демонстрирующей бессилие, и своим притворством, говорящим о лицемерии и низости, разыгрываешь перед всеми комедию, и все над тобой насмехаются. 

После этих слов этот бедняга опомнился, опустил свой груз и сел на него. «Ох… Благослови тебя Аллах! – сказал он. – Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу.»

Итак, о человек, не уповающий на Господа! И ты, как этот путник, опомнись и уповай на Всевышнего Аллаха! Таким образом ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора, спасёшься от гибели в Ином мире и освободишься от гнёта земных забот.

Пункт Четвёртый

Вера (иман) делает человека человеком, и даже может сделать его царём. Стало быть, основные обязанности человека – вера (иман) и молитва (ду’а). Неверие же превращает человека в бессильного зверя.

Из тысяч аргументов данного положения разница в появлении на свет человека и животного является достаточным и очевидным аргументом, а также твёрдым доказательством в его пользу. Да, различие в появлении на свет человека и животного показывает, что человек поистине становится человеком благодаря вере (иману). Ведь животное появляется на свет уже достигшим совершенства в соответствии со своими функциями, словно оно уже прошло этапы своего развития в некоем другом мире. Иначе говоря, оно посылается таковым. Спустя два часа, два дня или два месяца животное осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает связь с окружающим миром. Жизненные способности и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие создания, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т.е. им это вдохновляется (ильхам). Следовательно, основной функцией животного является не самосовершенствование путём познания, не просьба о помощи, не мольба посредством проявления своего бессилия – его функция состоит в том, чтобы действовать согласно своим способностям, своим инстинктам, что и является его поклонением, осуществляемым посредством деяний. 

Человек же с появлением на свет нуждается в изучении всего, ибо он невежественен в жизненных законах, причём даже к двадцати годам он не в силах полностью познать жизнь. Скорее, до конца своих дней он испытывает потребность в познании. К тому же, посланный на свет в жалком и слабом виде, он только через год или два года способен встать на ноги и только к пятнадцати годам начинает различать вредное и полезное. И лишь с помощью общества человек может привлечь благо и избежать вреда.

Следовательно, естественные обязанности человека – самосовершенствование путём познания, а также молитва и поклонение. Иначе говоря, человек должен знать, чьим милосердием он так мудро управляется, чья милость о нём так милосердно заботится, чьё благоволение так нежно обеспечивает его питанием, а также, языком слабости и бедности, должен просить, молить Господа, наделяющего всем необходимым, об удовлетворении тысяч его нужд и потребностей, из которых ему самому неподвластно удовлетворение даже одной-единственной. Иными словами, на крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения. Стало быть, человек пришёл в этот мир для самосовершенствования путём познания и молитвы (ду’а).

С точки зрения сути и способностей всё зависит от знаний. Основа, источник, свет и дух всех истинных знаний и наук – это познание Творца (ма’рифату-лЛах), а фундаментальная основа этого познания – вера в Него (имани би-лЛах). И вследствие того, что человек бесконечно слаб и подвержен нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, а также бесконечно беден и охвачен неисчислимыми нуждами и бессчётными желаниями, его естественной обязанностью после веры является молитва (ду’а). Молитва же – это основа поклонения.

Например, ребёнок с целью исполнения своего желания, которое он не в силах осуществить, плачет или просит. Иными словами, посредством физического или словесного проявления своей беспомощности он взывает к исполнению своей просьбы и достигает цели. Человек среди всего живого мира подобен такому нежному, капризному ребёнку. Для осуществления своих стремлений и ради исполнения долга благодарности за уже осуществлённое человеку необходимо плакать посредством своей слабости и беспомощности либо просить языком бедности и нужды перед Обителью Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим). Иначе, если человек станет отрицать Божью милость, подобно вопящему от мухи глупому и избалованному ребёнку полагая, что он своими усилиями покоряет эти необыкновенные вещи, которые в тысячу раз сильнее него, своим разумом и способностью заставляя их служить себе, то это будет противоречить истинному человеческому естеству и потребует сурового наказания.

Пункт Пятый

Подобно тому, как вера (иман) требует молитвы (ду’a) в качестве необходимого средства и подобно тому, как человеческая природа сильно нуждается в ней, так и Всевышний Аллах, в смысловом значении «Каков от вас прок без вашей молитвы?», объявляет:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

Скажи: Не обратил бы мой Господь на вас внимания, если бы не ваши мольбы. (ду’а)”  (Коран, 25:77)

и повелевает: اُدْعُونٖٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам…» (Коран, 40:60)

Возможно, ты скажешь: «Многократно бывало так, что мы взывали к Господу с молитвой, однако она не принималась. Между тем, аят имеет отношение ко всем и означает, что на каждую просьбу, на каждое ду’а даётся ответ».

Ответ. Ответить – одно, принять просьбу – другое. На каждую молитву даётся ответ, однако принять молитву и дать желаемое – это зависит от Божественной мудрости.

Например, больной ребёнок обращается к врачу:

— Доктор! Обрати на меня внимание.

— Пожалуйста! Чего желаешь?

— Дай мне вот то лекарство…

Доктор же либо даст желаемое ребёнком лекарство, либо даст более полезное для его состояния, либо же вообще не даст, зная, что оно навредит.

Итак, поскольку Всевышний Аллах, Бесконечно Мудрый Творец, всё знает и видит, Он отвечает на любую молитву (ду’a). Своим присутствием и ответом Он превращает ужас одиночества в [радость] общения. Однако не по настоянию человека, подчинённого страстям, а по мудрости Своей Он либо даст желаемое человеком, либо даст лучшее, либо вообще ничего не даст.

К тому же, молитва (ду’а) – это поклонение. Плоды поклонения относятся непосредственно к Вечному миру. Мирские же цели – это время для той или иной молитвы и поклонения. Эти цели не являются основным назначением молитв.

Например, намаз и ду’а, связанные с отсутствием дождя – один из видов поклонения. Отсутствие дождя является временем данного вида поклонения. Однако, это поклонение и это ду’а – не для того, чтобы вызвать дождь. Если они будут совершаться исключительно с этим намерением, то это ду’а, это поклонение из-за своей нечистосердечности не будут достойны принятия. Например, закат солнца является временем вечернего намаза, а солнечное и лунное затмения – временем совершения двух особых видов поклонения – намазов кусуф и хусуф. То есть в связи с тем, что затмение сияющих знамений дня и ночи служит поводом для демонстрации Божественного величия, Всевышний в это время призывает Своих рабов совершить этот вид поклонения. Таким образом, эти намазы не служат для того, чтобы солнце или луна вышли из затмения, конец и продолжительность которого известны по астрономическим вычислениям.

Точно так же и отсутствие дождя – это время намаза, связанного с дождём. Нашествие бед, несчастий и зла – особые времена некоторых обращений (ду’а) к Аллаху: в такие времена человек осознаёт свою беспомощность, и путём молитв и обращений к Всемогущему (аль-Кадир) ищет у Него спасения и прибежища.

Если, несмотря на множество совершённых молитв, беды не прошли, нельзя говорить о том, что молитва не принята. В таком случае следует сказать, что время молитвы (ду’а) ещё не прошло. Если же Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости устранит беды, тогда – благо вдвойне, и в таком случае время молитвы истекает.

Стало быть, молитва (ду’а) – тайна поклонения. Поклонение же должно совершаться искренне, лишь ради довольства Аллаха. Выражая своё бессилие, с помощью молитвы необходимо искать у Него прибежища, не вмешиваться в Его господство. Следует оставить Ему принятие мер и довериться Его мудрости, не упрекая Его милость.

Да, согласно изложению ясных аятов Корана очевидно, что каждое создание во Вселенной совершает своё особое прославление Творца и поклонение Ему, и со всей Вселенной к Обители Всевышнего восходит молитва (ду’а).

Эта молитва бывает нескольких видов: молитва, совершаемая языком способностей, то есть это обращение к своему Творцу всех растений, каждое из которых посредством заложенных в нём способностей просит у Всемилостивого Господа воплощения в ту или иную форму и желает удостоиться проявления Его Божественных Имён; молитва, совершаемая языком естественных потребностей, то есть это обращение к Творцу всех живых существ относительно своих насущных потребностей, которые они не в состоянии обеспечить, при этом каждое из них для сохранения своей жизни этим языком естественных потребностей обращается к Абсолютно Щедрому, чтобы Он наделил их средствами к существованию; молитва, совершаемая языком крайней необходимости, то есть каждое обладающее душой существо, оказавшись в затруднении, в целях спасения взывает о помощи  и ищет прибежища у своего неведомого покровителя, а, скорее, оно обращается к Своему Милосердному (ар-Рахим) Господу. Эти три вида молитв (ду’a) при отсутствии каких-либо препятствий всегда исполняются.

Четвёртый вид – самый известный – это наша молитва (ду’а). Она подразделяется на два вида: первый вид основан на действии и состоянии, а второй вид это обращение сердцем и речью. Например, обращение к причинам – это молитва посредством действия. Совокупность причин необходима не для создания результата, а для того, чтобы принять соответствующее состояние, одобряемое Всевышним, и языком этого состояния просить у Него результата. Даже пахота земли является стуком во врата сокровищниц Милости! Благодаря тому, что такого рода молитвы действием обращены к Именам Абсолютно Щедрого, в большинстве своём они удостаиваются принятия. 

Второй вид – это молитва языком и сердцем, это просьба об исполнении желаний, которые человек не в силах осуществить. В этой молитве главным аспектом, наилучшей целью и самым сладким плодом является то, что человек, обращающийся к Господу, понимает: есть Тот, Кто знает сокровенные мысли его сердца, Кто мощен над всем, Кто в состоянии исполнить каждое его желание, Кто смилуется над его слабостью и Кто ответит на его нужды.

Итак, о слабый и бедный человек! Не упускай такой возможности, как молитва, служащая ключом к сокровищницам Милости и являющаяся источником неиссякаемой силы! Ухватись за неё и поднимись на высшую ступень человечности! Как некий царь охвати своей молитвой молитвы всей Вселенной, кaк великий раб и всеобщий представитель обратись к Господу:

اِيَّاكَ نَسْتَعٖينُ

“Тебя одного молим о помощи.” (Коран, 1:5)

  и будь прекраснейшим творением во Вселенной!

* * *