Двадцать шестое Слово

ТРАКТАТ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”

 وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ۞ وَ كُلَّ شَىْءٍ اَحْصَيْنَاهُ فٖٓى اِمَامٍ مُبٖينٍ

“Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере (Коран, 15:21). ● Всякую вещь мы подсчитали в ясном руководстве” (Коран, 36:12).

[Предопределение (Кадар) и индивидуальный выбор (Джуз-и Ихтияри) являются двумя важными вопросами. Несколько тайн, касающихся их, мы постараемся раскрыть в четырёх разделах.]

  • ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ. Предопределение и индивидуальный выбор, являющиеся конечным пунктом Ислама и имана (веры), являются положениями веры, непосредственно относящимися к совести и практике. Иначе же они не являются чем-то теоретическим и умозрительным. То есть для того, чтобы уверовавший, придавая всё и даже свои деяния, и самого себя Господу Богу, не уклонился, в конце концов, от ответственности и повинности, перед ним появляется индивидуальный выбор и говорит ему: “Ты повинен и ответственен”. Затем, чтобы он не возгордился от появившихся в результате этого благ и совершенств, перед ним выходит “Предопределение”, которое ему говорит:

“Знай своё место, создатель – не ты”. Да, предопределение и индивидуальный выбор вошли в вопросы религии в качестве последней ступени имана (веры) и Ислама для следующих целей: предопределение – дабы спасти нафс от гордыни, а индивидуальный выбор – от безответственности. Иначе же они не являются какими-то теоретическими вопросами, которые послужили бы причиной для таких полностью противоречащих их смыслу движений, как проявление мысли полновластного воздействия предопределения, выраженной преднамеренно избавить себя от ответственности за совершенные упрямым низменным нафсом грехи, а также не для того, чтобы, опираясь на свой индивидуальный выбор, гордиться и кичиться дарованными свыше красотами и благами.

Да, среди простонародья, не имеющего духовного развития, также имеется область использования веры в предопределение. Но и то лишь как лекарство от отчаяния и тоски в отношении прошлого и при нашествии бед. Иначе же не в грехах и не в отношении будущего, дабы это стало причиной для распутства и лени. Следовательно, пункт предопределения вошёл в вероисповедание для того, чтобы спастись не от повинности и ответственности, а от гордости и надменности. Возможность индивидуального выбора введена в вероубеждение для того, чтобы отвечать за грехи. И отнюдь не для того, чтобы возгордиться, считая себя источником благ.

Да, как говорит Коран, человек полностью ответственен за совершенные им грехи, потому что желает их он. Поскольку грехи являются разновидностью разрушения, человек одним греходеянием может разрушить очень многое. Зарабатывает некое страшное наказание. (Подобно сжиганию одной спичкой целого дома). Но в благодеяниях же у него нет права возгордиться. Его доля в них очень мала. Потому что желает благого и делает его необходимостью Божественная милость, а создаёт – могущество Господа. Вопрос и ответ, потребность и причина – всё это от Аллаха. Человек становится их обладателем только лишь с мольбой, с верой, сознанием и согласием. Однако совершение грехов – желание нафса человека; или своей предрасположенностью, или своим выбором. Так же, как некоторые вещи чернеют и портятся под прекрасным белым светом солнца. Это почернение относится к их предрасположенности. Тогда как, создание подобных негативных явлений, происходит по Божественному указанию, несущему в себе много положительного, непосредственно от Аллаха. Значит, причинность и волеизлияние исходят от нафса, и ответственность за них несёт он. Принадлежащие же Аллаху созидание и воплощение, имеющие ещё и другие хорошие результаты и плоды, прекрасны и благостны. Итак, исходя из этого секрета: совершение зла – зло, но создание зла – не зло. Так же как некий ленивый человек, пострадавший от дождя, в сотворении которого присутствует много благого, не может сказать: “Дождь не является милостью”. Да, в созидании и воплощении, наряду с частным злом, имеется многочисленное благо. Отказ от многочисленного блага по причине частного зла становится многочисленным злом. А потому частичное зло в данном случае становится благом. В Божественном созидании нет зла и мерзости. Скорее они относятся к совершению и предрасположенности раба (человека).

И подобно тому, как Божественное предопределение, относительно результата и плодов, является чистым от зла и мерзости, так и с точки зрения причин и мотивов, оно чисто от несправедливости и безобразия. Потому что предопределение смотрит на истинные причины и вершит справедливость. Люди же строят своё суждение, глядя на внешние причины, и там, где предопределение проявляет справедливость, они поступают несправедливо. Например: судья, осудив тебя за кражу, посадил в тюрьму. Однако, ты не вор. Но за тобой имеется одно тайное убийство, о котором никто не знает. Так что Божественное предопределение также осудило тебя на это заключение. Но, осудив тебя за то скрытое убийство, оно свершило справедливость. Судья же, осудив тебя за кражу, которую ты не совершал, совершил несправедливость. Итак, в одном и том же деле видны справедливость Божественных предопределения и созидания, и несправедливость человеческих действий, сравни с этим также и другие вещи. Значит Божественное предопределение и созидание, с точки зрения начала и конца, причин и мотивов, чисты от зла, безобразности, насилия и несправедливости.

Если будет сказано: “Раз личный выбор не имеет способности к созиданию, в руках человека нет ничего, кроме как приобретения, являющегося неким условным деянием. Почему тогда в Коране-Превосходно Излагающем человек ставится в положение врага, восставшего против Создателя небес и земли. Создатель земли и небес предъявляет ему великие претензии, в помощь Своему верующему рабу против того бунтовщика приводит во главе с Самим Собой своих ангелов. Придаёт ему чрезвычайную важность?”.

Ответ. Потому что неверие, мятеж и грех являются разрушением, небытием. Между тем огромные разрушения и бесчисленные небытия могут исходить от одного единственного условного дела, от одного лишь отсутствия (небытия). Подобно тому, как рулевой некого большого корабля, не исполнив свою обязанность, пускает судно на дно и делает тщетной службу всей его команды. И все эти разрушения исходят от одного отсутствия. Также неверие и неповиновение, поскольку они являются разновидностями разрушения и небытия, то индивидуальный выбор, приводя их в действие одним условным деянием, может послужить причиной для появления ужасных результатов. Так как неверие, хоть и является одним грехом, но обвиняет в никчёмности и напрасности всю вселенную, опровергает все существующие создания, показывающие доказательства единобожия, пренебрегает и насмехается над всеми проявлениями имён (Создателя), а поэтому то, что Всевышний Аллах, от имени всей вселенной, всего сущего и Своих Божественных Имён, изъявляет суровые жалобы на неверующих и страшно им угрожает, полностью соответствует мудрости, а также и вечное наказание для них является полностью справедливым.

Поскольку человек неверием и непокорностью движется в сторону разрушений, то одним малым действием он проворачивает очень большие дела. Поэтому верующие, для того чтобы противостоять им, нуждаются в великом покровительстве Всевышнего. Потому что, если десять сильных мужчин возьмут на себя обязательство охранять и ремонтировать некий дом, то из-за одного пакостного ребёнка, старающегося поджечь его, они будут вынуждены обращаться за помощью к родителям того негодника, а может даже и к правителю. И подобно этому, также и уверовавшие, для того чтобы выстоять против этих нечестивых мятежников, нуждаются в большом покровительстве и милости Всевышнего Творца.

Вывод. Если человек, затрагивающий тему предопределения и выбора, является носителем совершенной веры и обладателем религиозного умиротворения, то всю вселенную и самого себя он придаёт Всевышнему, зная, что всё это находится под Его управлением. В таком случае у него есть право открывать этот разговор. Потому что, проявляя сознательность того, что он сам и всё сущее – от Аллаха, опираясь на свой индивидуальный выбор, он берет ответственность за него на себя. Приняв ответственность за грехи, освящает и превозносит своего Господа. Оставаясь в кругу поклонения, он считает своим долгом исполнение Божественных предписаний. А также, чтобы не возгордиться появляющимися от этого благодеяниями и своими совершенствами, он смотрит на предопределение, и, вместо того, чтобы кичиться, благодарит (Творца). А также видит предопределение в бедах и несчастьях, идущих на него, и терпеливо их переносит.

Если же тот, кто поднимает вопрос о предопределении и выборе, является человеком беспечным, то у него нет права на это. Потому что он, по причине своей беспечности или заблуждения, приписав свои низменные страсти и вселенную причинам, раздаёт им достояние Аллаха, и считает себя хозяином самого себя. Свои действия придаёт себе и причинам. Ответственность же и недостатки препоручает предопределению. В таком случае, говорить в конце об индивидуальном выборе, который является придаваемым Всевышнему Творцу, и о предопределении, которое привлечёт внимание в самом конце – бессмысленно. Это только лишь некая хитрость нафса с целью избежать ответственности, что полностью противоречит мудрости.

  • ВТОРОЙ РАЗДЕЛ. Является неким тонким научным исследованием, предназначенным для учёных-богословов (Примечание).

Если скажешь: “Как индивидуальный выбор может согласовываться с предопределением?”

Ответ. С семи сторон…

  • Первая. Конечно же, Справедливый и Мудрый (Творец), о Чьей справедливости и мудрости языком гармонии и порядка свидетельствует вселенная, дал человеку некий индивидуальный выбор послуживший причиной для его награждения и наказания, чья суть нам неизвестна. Так же, как мы не знаем об очень многих мудростях Того Справедливого и Мудрого, так и наше незнание того, как согласовываются между собой предопределение и индивидуальный выбор, ещё не говорит о том, что этого не существует.
  • Вторая. Каждый естественно чувствует в себе некий выбор, знает о его существовании в глубине души. Знать суть существующего – одно, а знать о его существовании – другое. Есть много вещей, существование которых для нас является очевидным, но суть которых нам неизвестна… Так вот, этот индивидуальный выбор можно отнести к таким вещам. Существующее не ограничено нашими познаниями. Отсутствие нашего знания о чем-либо не указывает на его несуществование.
  • Третья. Индивидуальный выбор не противоречит предопределению. Скорее существование предопределения подтверждает существование выбора. Потому что предопределение является разновидностью Божественного знания. Божественное знание имеет отношение к нашему выбору. Если так, то оно подтверждает выбор, не отменяет его.
  • Четвёртая. Предопределение является разновидностью знания. Знание следует за известным. То есть, как произойдёт событие, так оно и соотнесётся со знанием. Иначе же известное за знанием не следует. То есть правила знания не являются основой для управления с точки зрения внешнего существования. Потому что суть известного и внешнее существование зависит от воли и опираются на могущество. И извечность не является каким-то концом цепи прошлого, чтобы она была взята за основу существования вещей и представилась бы некая зависимость от неё. Скорее, извечность подобна некому зеркалу, которое, находясь на высоте, одновременно охватывает и прошлое, и настоящее, и будущее. Если так, то представить у времени, протянувшегося в кругу вероятности в сторону прошлого, некий конец, который затем назвать извечностью и вообразить, что сущее по порядку входит в то извечное знание, а себя же возомнить находящимся вне того порядка, и рассуждать согласно этому – истиной не является.

Примечание: Этот второй раздел касается самой глубокой и сложной тайны предопределения. На взгляд всех исследователей богословия это является самым серьёзным и обсуждаемым вопросом догматов богословия. Рисале-и Нур полностью разрешил его.

Для того чтобы открыть эту тайну, взгляни на следующий пример: если в твоей руке будет некое зеркало и если представить, что расстояние справа от него – это прошлое, а слева – будущее, и оно отражает лишь то, что перед ним. Затем оно ловит в своё отражение те две стороны с их неким порядком, но лишь их малую часть. И чем ниже опускать то зеркало, тем меньше в нём видно. Но если подняться с тем зеркалом на высоту, то круг его охвата расширяется. Поднимаясь всё выше, оно одновременно охватит обе те стороны. Итак, при таком положении этого зеркала нельзя сказать, что происходящие в его отражении на тех расстояниях события друг другу предшествуют, друг другу следуют, совпадают или противоречат. Так вот, поскольку предопределение является знанием извечным, а Извечное знание, по выражению хадиса, на неком наивысшем положении с наивысшей точки обзора одновременно вбирает в себя и охватывает всё, что было и будет от извечности до вечности, то мы и наше суждение не можем оказаться вне его, дабы стало неким подобием зеркала стороны прошлого.

  • Пятая. Предопределение касается и причины, и исполнителя, выдвигаемого в качестве причины, и события, произошедшего посредством неё. То есть данный исполнитель и данное событие появятся с данной причиной. Стало быть, нельзя сказать, что “Раз такому-то человеку предопределено умереть в такое-то время, то какая вина лежит на том, кто по своему индивидуальному выбору стреляет в него из ружья? Если бы и не стрелял, всё равно бы тот человек умер”.

Вопрос: “Почему нельзя сказать?”

Ответ. Потому что предопределение назначило ему смерть от ружья того человека. Если представишь, что это ружье не выстрелит, значит, ты представляешь отсутствие причастности к этому предопределения. А в таком случае на основании чего ты решишь, что он должен умереть?! Если ты подобно Джебри вообразишь некие разные предопределения – для причины – одно, а для того, что с ней связано – другое, или же подобно Мутазилитам станешь отрицать предопределение, то, оставив путь Ахл-и Суннат валь-Джамаат, войдёшь в отделившиеся от него секты. Так что мы, люди истины, говорим: “Если бы ружье не выстрелило, то, по-нашему, не известно, умер бы тот человек или нет”. Джебри говорит: “Если бы не выстрелило, то всё равно бы он умер”. Мутазилиты говорят: “Если бы не выстрелило – то не умер бы”.

Шестая. (Примечание) Согласно Матуриди, предрасположенность, являющаяся коренной основой индивидуального выбора – это некое условное действие и может быть дано рабу (Аллаха). Однако Аш’ари, по причине того, что смотрел на неё, как на нечто существующее, рабу этого не дал. Но, согласно ему, неким условным действием является возможность управлять, имеющаяся в той предрасположенности. Таким образом, те предрасположенность и управление являются некими относительными действиями. Они не имеют какого-то действительного внешнего существования. Условное действие же не требует действительных причин и условий его возникновения, так чтобы для её существования возникли бы необходимость, надобности и нужда, которые бы лишили возможности выбора… Скорее, если причина возникновения условного действия обретёт положение в степени некой большой важности, тогда это условное действие может стать твёрдо установленным. Если так, то человек тогда может им пренебречь. Коран же в тот момент ему скажет: “Это зло, не делай этого”.


Примечание: Истина, предназначенная для очень внимательных богословов.

Да, если бы раб был создателем поступков, и если бы у него было могущество для созидания, тогда выбор бы исчез. Потому что по правилу богословия и мудрости установлено:مَا لَمْ يَجِبْ لَمْ يُوجَدْ – “Если не будет необходимости в какой-либо вещи, то она не получит существования”. То есть во-первых найдутся все причины и условия появления, затем та вещь может обрести существование. Причины появления делают необходимостью существование того, что посредством них возникает. А тогда выбора уже не остаётся.

Если скажешь: “Предпочтение не возможно без вызывающей его причины (тарджих биля мураджих) (Примечание). Между тем, если в том человеческом деле, именуемом условным действием – что-то делать, а что-то не делать – не будет некой необходимой причины, заставляющей предпочитать, то получится, что предпочтение будет беспричинным. Это же разрушает самую важную основу фундамента богословия?”

Ответ. Предпочтительность невозможна без причины (тараджух биля мураджих). То есть, не возможно, чтобы какая-либо вещь превосходила другую без всякой причины, без всякого на то основания. Иначе же беспричинное предпочтение (тарджих биля мураджих) возможно и имеет место. Воля является неким качеством, делом которого являются подобные вещи.

Если скажешь: “Раз убийство создаёт Всевышний, то почему меня называют убийцей?”

Ответ. Потому что, в соответствии с правилом морфологии, подлежащее является производным от соответствующего его действию отглагольного имени существительного. Иначе говоря, оно не отщепляется от результата того действия, являющегося неким твёрдо произошедшим событием. Отглагольное имя – наше приобретение, мы же берём и звание убийцы. Результат действия же является созданием Всевышнего. То, за что имеется ответственность, не становится производной от результата действия.

  • Седьмая. Действительно, незначительная человеческая воля и его индивидуальный выбор являются слабыми, и это некие условные действия, но Всевышний Творец, являющийся Абсолютно Мудрым, сделал эту слабую, незначительную волю неким элементарным условием, связанным со Своей великой волей. То есть, по смыслу, Он говорит: “О мой раб! По твоему выбору, какой путь пожелаешь, по тому тебя и поведу. А в таком случае ответственность лежит на тебе!” Не ошибиться бы в сравнении, если ты возьмёшь на плечи бессильного ребёнка и, дав ему свободу выбора, скажешь: “Куда хочешь, туда тебя и отнесу…” И если тот ребёнок захотел на некую высокую гору, и ты отнёс его туда. Там же он замёрз или упал. То, конечно, ты, укоряя его, скажешь: “Ты сам этого хотел!” – и вдобавок дашь ему оплеуху. Итак, Всевышний Творец, Наимудрейший из Мудрых, сделав бесконечно слабую волю раба неким элементарным условием, обращает к нему Свою великую волю.

Вывод. О человек! В твоих руках находится очень слабая, именуемая индивидуальным выбором, твоя воля, руки которой очень длинны в грехе и разрушении, но очень коротки в благодеянии. Положи в одну руку этой воли молитву, дабы она достигла Рая, являющегося одним плодом благодеяний и потянулась к вечному счастью, являющемуся одним его цветком. В другую же её руку вложи покаяние, дабы она отцепилась от греховности и не дотянулась до адского заккума, являющегося одним плодом того проклятого дерева. Это значит, что также как молитва и упование придают большую силу склонности к благу, так и покаяние и просьба о прощении обрывают склонности к злу, препятствуют злодеяниям.


Примечание: Предпочтительность (тараджух) – это одно, а предпочтение (тарджих) – другое; между ними есть большая разница.

  • ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ. Вера в предопределение является одним из столпов религии. То есть: “Всё предопределено Всевышним Творцом”. Твёрдых доказательств этого настолько много, что их не счесть. С помощью одного “Предисловия”, мы в неком простом и явном виде покажем, насколько мощным и широким является этот столп веры.

Предисловие. Очень многие такие аяты Корана, как:

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا فٖى كِتَابٍ مُبٖينٍ

“Нет чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании” (Коран, 6:59).

разъясняют, что всякая вещь до и после своего существования записывается. И аяты великого Корана Могущества, называемого этой вселенной, подтверждают это кораническое положение такими своими воплощёнными знамениями, как гармония, взвешенность, порядок, а также формирование, украшенность и оригинальность. Да, стихотворные письма и размеренные аяты книги этой вселенной свидетельствуют о том, что всё предопределено.

Доказательствами того, что всё предначертано и предопределено до своего появления на свет являются свидетельства каждого начала и семян, всех размеров и форм. Потому что каждое семечко и каждая косточка является неким отдельным, изготовленным на станке “кяф-нун” изящным сундучком, в который вложен некий маленький каталог, начерченный предопределением. И используя частицы в соответствии с этим планом предопределения, Могущество возводит над теми семечками Свои огромные чудеса. Значит всё, что произойдёт с деревом на всех этапах его жизни, записано в некой форме в семечке. Так как семена материально являются простыми и одинаковыми, и, кроме материи, в них ничего нет. А также то, что всякая вещь имеет строго определённый объём, явно указывает на предопределение. Да, на какое бы живое существо ты не посмотрел, в нём очевидно то, что, словно оно вышло из-под некого очень мудрого и искусного шаблона, у него имеется такой объём, такая форма и вид, что для их обретения нужен или некий необыкновенный и предельно изогнутый материальный шаблон, или же эти форму и вид, выкроив по некому исходящему из предопределения очень соразмерному, теоретическому, нематериальному шаблону, на то существо надевает могущество Извечного (Творца). Например, посмотри внимательно на это дерево, или на то животное: безжизненные, слепые, глухие, неразумные и похожие друг на друга частицы движутся в его развитии. Некоторые из них делают остановку в изогнутых границах его тела и стоят там, словно знают, видят и ведают, в чём заключена его польза и где находятся его плоды. Затем в неком другом месте, словно устремившись к другой великой цели, они меняют свой образ действий. Значит, частицы двигаются в соответствии с духовным требованием нематериальной величины, идущей от предопределения. Поскольку в материальных и видимых невооружённым глазом вещах имеется такое проявление того предопределения, то конечно, одеваемые вещами с течением времени образы и положения, родившиеся в результате их движения, подчинены некому предопределённому порядку.

Да, в одном семечке имеются два проявления предопределения: одно – являющееся очевидным – сообщающее об именуемых “Китаб-ы Мубин” созидающих повелениях и воле, и указывающее на них; другое – умозрительное – сообщающее о Божественных знании и распоряжениях, именуемых “Имам-ы Мубин”, и указывающее на них. Очевидное предопределение – это материальные свойства, положения и формы дерева, заключенного в том семечке, которые после будут видны воочию. Умозрительное же – это виды, состояния, образы, движения и освящения (Творца), которые будут пройдены и произведены на протяжении жизни деревом, созданным из того семечка, и все эти составляющие так называемую историю жизни, время от времени сменяемые образы, состояния, виды и действия, также как и ветви, и листья того дерева, имеют своё отдельное, гармоничное предопределённое число. И поскольку в самых простых и элементарных вещах имеется такое проявление предопределения, то, конечно, это говорит о том, что всё сущее предопределено ещё до своего появления на свет, что становится понятно с небольшим проявлением внимания.

Теперь же доказательство того, что по окончании существования все приключения жизни остаются записанными: сообщающие о “Китаб-ы Мубин” и “Имам-ы Мубин” все плоды в этом мире, а также указывающие на “Лявх-и Махфуз” и сообщающие о нём все человеческие способности запоминать, являются отдельными свидетелями и доказательствами этого. Да, в косточке каждого плода, являющейся неким подобием его сердца, записывается судьба всего дерева. В памяти человека, вместе с приключениями его жизни, таким образом записываются некоторые события прошлого, что, словно в этом маленьком центре памяти размером с горчичное зёрнышко, Десница Могущества делает пером предопределения копию страницы деяний того человека, и в виде некого маленького удостоверения вручает в его руки, кладёт в карман его мозга, дабы с помощью него напомнить тому человеку о его делах во время расчёта с ним. И дабы он был уверен, что в суматохе этих бренности и исчезновения имеется много зеркал неизменности, в которых Мудрый и Могущественный (Творец) зарисовывает сущности преходящих созданий, чем увековечивает их. И ещё для вечности имеется очень много плакатов, в которых Знающий Хранитель записывает смыслы тленного…

Вывод. Поскольку самая простая и самая низкая степень жизни, коей является жизнь растительная, настолько гармонично подчинена порядку предопределения, то, конечно, человеческая жизнь, являющаяся самой высокой степенью жизни, вычерчена по меркам предопределения со всеми своими подробностями и записывается пером предопределения. Да, подобно тому, как дождинки сообщают о туче, как просочившиеся капли указывают на источник воды, а удостоверения и паспорта – на существование некого большого списка… Также и в этих видимых нами живых существах, находящихся на положении дождинок, капель, удостоверений и паспортов предопределения: явного (коим является их физическая упорядоченность), и умозрительного (проявляющегося в их духовной гармонии и в упорядоченности их жизни) – плоды, семя, семена и косточки, образы и формы явно указывают на существование книги созидательных распоряжений и воли, именуемой “Китаб-ы Мубин”, а также “Лявх-и Махфуза”, являющегося неким собранием Божественного знания, именуемого “Имам-ы Мубин”.

Искомый результат. Поскольку мы ясно видим, что частицы каждого живого существа в период его развития входят в изогнутые границы его тела, делают там остановку и меняют свой образ действий. Приносят в пределах тех границ в виде неких плодов по одной мудрости, по одной какой-либо пользе, по одной выгоде. Очевидно, что внешний объём того существа вычерчен неким пером предопределения. Так вот, видимое, явное предопределение показывает, что и в духовных состояниях этого живого существа тоже имеются гармоничные плодородные границы и контуры, прочерченные неким предопределившим их пером. Могущество является писарем, а предопределение – линейкой. Поверх неё Могущество пишет те многозначительные книги. Поскольку мы твёрдо понимаем, что перо предопределения очертило материальное и духовное продуктивными границами и мудрыми контурами, то конечно, состояния и действия, проходимые каждым живым существом на протяжении своей жизни, также начерчены пером того предопределения. Потому что приключения его жизни протекают в неком порядке и взвешенности. Образы изменяются и обретают некий вид. Поскольку перо предопределения является таким властителем над всеми обладателями жизни, то конечно, приключения жизни человека, который является самым совершенным плодом мира и халифом земли, несущим великую ответственность, подчинены законам предопределения более всего.

Если ты скажешь, что: “Предопределение нас так связало и лишило свободы. В таком случае вера в предопределение приносит тяжесть и утомление для сердца и духа, нуждающихся в широте и воле?”.

Ответ. Ни в коем случае!.. Она не влечёт утомление. Напротив, даёт некий свет, некую радость, приносящие бесконечную лёгкость, душевный комфорт, довольство, благополучие и уверенность в своей безопасности. Потому что, если человек не уверует в предопределение, то в неком маленьком кругу, среди ничтожно малой свободы и временной независимости он будет вынужден нести на плечах своей несчастной души груз, тяжёлый как весь мир. Потому что, человек связан со всей вселенной. У него есть бесконечные желания и стремления. И поскольку собственных сил, воли и свободы ему не хватает даже для удовлетворения одной миллионной их части, то уясняется, насколько сильны и ужасны тяготы духовных томлений, которые он переживает. Так вот, вера в предопределение погружает все эти тяжести на судно того предопределения и открывает пространство для свободного движения души и сердца в их полной независимости и совершенствовании. И единственно чего она лишает, так это ничтожной свободы низменного нафса, его фараонства, господствования и самовольных действий. Вера в предопределение настолько насладительна и несёт столько счастья, что это невозможно описать. И следующим примером мы сделаем лишь одно указание на то наслаждение и счастье. Итак:

Два человека приходят в столицу государства некого правителя. Заходят в его личный дворец, являющийся очень удивительным местом. Один из них не знает правителя и, по-узурпаторски, по-воровски, желает поселиться в том месте. Но, увидев необходимость в правильном управлении и распределении расходов и доходов, а также сложность в урегулировании оборудования и доставке пропитания для живущих там удивительных животных, он непрерывно терпит мучения. Этот райский сад принесёт ему столько хлопот и неприятностей, что он будет испытывать адские мучения. Будучи бессильным в управлении, его будет угнетать грусть и проявление жалости ко всему. Всё его время пройдёт в разочарованиях и сожалениях. Затем этот вороватый невоспитанный человек, в качестве наказания, будет брошен в тюрьму. Другой же человек, правителя знает и считает себя его гостем. Он убеждён, что все дела того сада происходят по некому упорядоченному закону, всякая вещь с совершенной лёгкостью работает по некой программе. Препоручив сложности и затруднения законам правителя, совершенно беззаботно наслаждаясь удовольствиями того подобного раю сада и полагаясь на милосердие правителя и на безупречность его правящих законов, он видит всё вокруг прекрасным и живёт в совершенном счастье и удовольствии. Итак, пойми отсюда смысл выражения:

 مَنْ اٰمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

“Кто уверовал в предопределение, тот избавился от грусти и тоски.”

  • ЧЕТВЁРТЫЙ РАЗДЕЛ. Если скажешь: “В первом разделе ты доказал, что в предопределении всё является прекрасным и благим. Даже идущее от него зло является добром, а мерзкое – красивым. Однако беды и несчастья мира опровергают это утверждение”.

Ответ. О, по причине большого сострадания, испытывающие сильные муки, моя душа и мой товарищ! То, что всех благ и совершенств источником является существование, а основа всех грехов, бед и недостатков лежит в небытие, является указанием на то, что существование – это истинное благо, а несуществование – истинное зло. А поскольку несуществование является и истинным злом, то и состояния, дающие почувствовать, или приводящие к нему также несут в себе зло. Поэтому жизнь, являющаяся самым ясным светом существования, обретает силу, вращаясь среди различных состояний. Входя в контрастные состояния, она очищается, обретя разнообразные качества, приносит желаемые плоды и, войдя в различные образы, прекрасно показывает узоры имён Дарующего Жизнь. Так вот, исходя из этой истины, живым существам, в виде горечи и несчастий, беспокойств и бед, даются некоторые состояния, при помощи которых обновляется свет существования их жизни, получающей очищение, удаляясь от мрака небытия. Так как застой, затишье, покой, бездействие, отдых и однообразие являются судя по своим качествам и состоянию некими разновидностями небытия. Даже самое большое наслаждение среди монотонности опускается в ничто.

Вывод. поскольку жизнь показывает узоры Прекрасных Имён (Аллаха), то всё, что с ней происходит – прекрасно. Например: некто очень богатый, который в бесконечной степени мастерски владеет очень многими искусствами, для показа своего уникального творчества и своего огромного богатства, нанимает в качестве модели, за определённую плату, некого бедняка и, надев на него украшенную и расшитую драгоценностями одежду, в течение одного часа показывает на нём свою работу, придаёт ему какое-либо положение, а затем меняет его на другое. И для того, чтобы показать все разновидности своего мастерства, он отрезает, изменяет, удлиняет, укорачивает. Интересно, если этот получающий плату бедняк скажет тому мастеру: “Ты утруждаешь меня. Заставляешь меня нагибаться и вставать. Обрезая и укорачивая эту украшающую меня одежду, портишь мою красоту”, – то будет ли он прав? Может ли он сказать: “Ты поступил безжалостно и бессовестно?” Так вот, подобно этому, Всемогущий Творец, Неподражаемый Создатель, для того чтобы показать узоры Своих Прекрасных Имён, во многих состояниях и ситуациях изменяет надетое на живых существ телесное одеяние, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, разум, сердце и им подобные чувства и тонкости. В состояниях, являющихся разновидностями бед и несчастий имеются некоторые содержащие в себе тонкую красоту лучи милости, входящие в сияние мудрости показа положений некоторых Его имён.

* * *

Заключение

[Пять положений, заставивших замолчать и вынудивших сдаться мятежный, горделивый, надменный, самонадеянный и хвастливый нафс Прежнего Саида.]

  • Первое положение. Поскольку вещи есть и они искусны, конечно, есть и Некий их сделавший Мастер. Как было очень твёрдо доказано в “Двадцать втором Слове”, если всё сущее не будет принадлежать одному, то каждая вещь станет такой же сложной и трудной, как всё сущее. Если же все вещи будут принадлежать одному, тогда всё сущее будет таким же лёгким и простым, как одна вещь. Поскольку Кто-то сделал, создал землю и небеса, то, конечно, Этот очень мудрый и очень искусный Некто не испортит содеянное, поручая кому-то другому, являющихся итогами, целями и плодами земли и небес – живые создания. Передавая другим, не оставит бессмысленными все Свои исполненные мудрости дела, не опустит их в ничто, не отдаст благодарность и поклонение этих созданий кому-то другому.                                                                                                                                             
  • Второе положение. О мой надменный нафс! Ты похож на виноградную лозу. Не гордись, она сама не обвесила себя гроздями. Их повесил на неё другой.                                                                                                                                                   
  • Третье положение. О мой хвастливый нафс! Не кичься говоря: “Я послужил религии”. По смыслу: اِنَّ اللّٰهَ لَيُؤَيِّدُ هٰذَا الدّٖينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ  “Истинно, Аллах укрепит эту религию даже порочным, грешным человеком” (Бухари, Джихад:182) поскольку ты не был очистившимся, то должен считать себя тем порочным и грешным. Свои служение и поклонение считай благодарностью за уже полученные дары, а также своей естественной обязанностью, долгом своего создания и результатом своего сотворения, и по сему спасись от самодовольства и показухи!Истинно, Аллах укрепит эту религию даже порочным, грешным человеком (Бухари, Джихад:182)                 
  • Четвёртое положение. Если желаешь знания истины и настоящей мудрости, приложи усилия для познания Всевышнего Господа. Потому что все реалии вселенной являются лучами имени Истинного (т.е. Аллаха), демонстрацией Его эпитетов и проявлением Его качеств. Реалии всего материального и духовного, основного и косвенного, а также реальность каждого человека опираются на одно из имён (Аллаха) и базируются на их истинности. Иначе, они обретут неподлинный, ничего не значащий образ. В конце “Двадцатого Слова” была частично затронута эта тема.

Эй нафс! Если ты пристрастен к этой мирской жизни и устремляешься от смерти, то твёрдо знай, что состояние, которое ты считаешь жизнью – это лишь та минута, в которой ты находишься. Всё твоё время, которое было до той минуты и все мирские вещи, находящиеся в том времени, в эту минуту исчезли и мертвы. А всё твоё будущее после той минуты, вместе со всем его содержимым, в ней не существуют, его нет. Значит материальная жизнь, на которую ты полагаешься – это лишь одна минута. Даже некоторые внимательные богословы-исследователи сказали: “(Она) – одна миллионная доля секунды, даже ещё меньше – один быстротечный миг. Так вот, исходя из этого смысла, некоторые святые люди постановили, что этот мир с точки зрения самого себя не существует. А раз так, то оставь материальную, охваченную страстями жизнь, возвысься на уровень жизни сердца, души и тайных чувств, посмотри, какой широкий круг жизни они имеют. Прошлое и будущее, которые для тебя мертвы, для них являются живыми, несущими жизнь и существующими.

О мой нафс!.. Раз так, то и ты, подобно моему сердцу, заплачь, зарыдай и скажи:

Тленен я и тленного не желаю…

Слаб я и слабого не хочу…

Препоручаю я душу свою Милостивому, другого мне не надо!

Желаю я, но лишь только Вечного Друга.

Частица я, но желаю Вечное Солнце.

Ничто я совсем, но желаю всё сущее сразу”.

  • Пятое положение. Так как оно пришло на арабском, то на арабском и записано. И этот арабский отрывок является указанием на один из тридцати трёх уровней осмысления, находящихся в повторении слов “Аллаху Акбар” (Аллах Превелик).

اَللّٰهُ اَكْبَرُ اِذْ هُوَ الْقَدٖيرُ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ الْكَرٖيمُ الرَّحٖيمُ الْجَمٖيلُ النَّقَّاشُ الْاَزَلِىُّ الَّذٖى مَا حَقٖيقَةُ هٰذِهِ الْكَائِنَاتِ كُلًّا وَ جُزْءً وَ صَحَائِفَ وَ طَبَقَاتٍ وَ مَا حَقَائِقُ هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّيًّا وَ جُزْئِيًّا وَ وُجُودًا وَ بَقَاءً اِلَّا خُطُوطُ قَلَمِ قَضَائِهٖ وَ قَدَرِهٖ وَ تَنْظٖيمِهٖ وَ تَقْدٖيرِهٖ بِعِلْمٍ وَ حِكْمَةٍ وَ نُقُوشُ پَرْكَارِ عِلْمِهٖ وَ حِكْمَتِهٖ وَ تَصْوٖيرِهٖ وَ تَدْبٖيرِهٖ بِصُنْعٍ وَ عِنَايَةٍ وَ تَزْيٖينَاتُ يَدِ بَيْضَاءِ صُنْعِهٖ وَ عِنَايَتِهٖ وَ تَزْيٖينِهٖ وَ تَنْوٖيرِهٖ بِلُطْفٍ وَ كَرَمٍ وَ اَزَاهٖيرُ لَطَائِفِ لُطْفِهٖ وَ كَرَمِهٖ وَ تَوَدُّدِهٖ وَ تَعَرُّفِهٖ بِرَحْمَةٍ وَ نِعْمَةٍ وَ ثَمَرَاتُ فَيَّاضِ رَحْمَتِهٖ وَ نِعْمَتِهٖ وَ تَرَحُّمِهٖ وَ تَحَنُّنِهٖ بِجَمَالِ وَ كَمَالِ وَ لَمَعَاتِ تَجَلِّيَاتِ جَمَالِهٖ وَ كَمَالِهٖ بِشَهَادَةِ تَفَانِيَةِ الْمَرَايَا وَ سَيَّالِيَّةِ الْمَظَاهِرِ مَعَ بَقَاءِ الْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ السَّرْمَدِىِّ الدَّائِمِ التَّجَلّٖى وَ الظُّهُورِ عَلٰى مَرِّ الْفُصُولِ وَ الْعُصُورِ وَ الدُّهُورِ وَ الدَّائِمِ الْاِنْعَامِ عَلٰى مَرِّ الْاَنَامِ وَ الْاَيَّامِ وَ الْاَعْوَامِ نَعَمْ فَالْاَثَرُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ لِذٖى عَقْلٍ عَلَى الْفِعْلِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الْفِعْلُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ لِذٖى فَهْمٍ عَلَى الْاِسْمِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الْاِسْمُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْبَدَاهَةِ عَلَى الْوَصْفِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الْوَصْفُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ عَلَى الشَّاْنِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الشَّاْنُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْيَقٖينِ عَلٰى كَمَالِ الذَّاتِ بِمَا يَلٖيقُ بِالذَّاتِ وَ هُوَ الْحَقُّ الْيَقٖينُ. نَعَمْ تَفَانِى الْمِرْاٰةِ زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ التَّجَلِّى الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكَ الْمَظَاهِرِ مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ لِلْبَاقِى الْوَدُودِ.. اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ عَدَدَ مَا فٖى عِلْمِ اللّٰهِ

وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

* * *

Постскриптум

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”

[Это маленькое приложение имеет огромную важность. Оно полезно для всех.]

Существует множество путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути исходят из Корана, но некоторые пути короче и безопаснее других и являются более доступными и общими. И из этих путей я, своим ограниченным разумом, научился у Корана пути бессилия, бедности, милосердия и размышления (аджз, факр, шафкат, тафаккур). 

Да, бессилие, как и любовь, – это путь, однако путь более безопасный посредством поклонения приводящий к Божественной любви. Бедность, в свою очередь, приводит к Божественному имени Милостивый (ар-Рахман). Милосердие же, как и любовь, – это тоже путь, но путь более тонкий и широкий, приводящий к Божественному имени Милосердный (ар-Рахим). Наконец, размышление, как и любовь, – это путь, но путь более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Мудрый (аль-Хаким).

Этот путь не является подобным «путям хафи», состоящим из десяти шагов «летаиф-и ашара», и «пути джахри», состоящему из семи шагов (очищение нафса) к семи степеням «нуфус-у себ’а»Он состоит из четырёх шагов и является, скорее, Шариатом, хакикатом, нежели тарикатом. Но поймите правильно: сказанное выше означает видеть свои бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, однако не означает того, что это нужно совершать напоказ. Задачами (вирдами) этого короткого пути являются: следование Сунне, выполнение фарзов, отстранение от больших грехов и, в особенности, совершение намаза согласно всем правилам (та’дили аркан), а также чтение тасбихата после намаза.

На первый шаг указывает аят:

فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

“Не очищайте [не оправдывайте] же самих себя” (Коран, 53:32).

На второй шаг указывает аят:

 وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).

На третий шаг указывает аят:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

“Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).

На четвёртый шаг указывает аят:

 كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

“Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика” (Коран, 28:88).

Ниже приведём краткое разъяснение этих четырёх шагов.

На первом шагу, как указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ  Не очищайте [не оправдывайте] же самих себя” (Коран, 53:32), – необходимо отказаться от оправдывания собственного нафса. Ведь человеческой натуре и естеству свойственно любить свой нафс. Более того, прежде всего человек любит именно себя. В угоду своему нафсу он жертвует всем остальным, восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает свой нафс от недостатков и оправдывает его. Изо всех сил он старается не замечать своих недостатков и не принимать их. Человек неотступно защищает свой нафс, преклоняясь перед ним. И все свои внутренние ресурсы и способности, вверенные и дарованные ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята:

مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ  “…тот, кто своим богом сделал свою страсть…” (Коран, 25:43)

он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является отказ от оправдывания и защиты нафса.

На втором шагу, согласно аяту:

 وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19), –

нафс забыл о себе  и не ведает о своём положении. Думая о смерти – придаёт такой исход другим, когда видит гибель [других] – не принимает смерть на свой счёт. И свойство нафс-и аммара – не думать о тяготах и служении, но думать о награде и наслаждениях, с пристрастием желая их. На этой ступени очищения и воспитания нафса нужно действовать противоположно этому состоянию, т.е. во время удовольствий и страстей забывать о себе, а в моменты служения и размышлений о смерти – вспоминать о себе.

На третьем шагу, согласно аяту:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

“Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79), –

суть нафса такова, что он, вс егда полагая, будто добро исходит от него самого, впадает в гордыню и себялюбие.

На этом шагу необходимо видеть в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимать, что все хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему Величественным Творцом, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, а вместо самовосхваления восхвалять и благодарить Творца.

На этой ступени, согласно смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا  “Преуспел тот, кто очистил её” (Коран, 91:9), – очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство кроется в понимании собственного несовершенства, что его сила заключена в слабости, а его богатство заключено в бедности.

На четвёртом шагу, согласно аяту:

 كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

“Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика” (Коран, 28:88), –

нафс считает себя вольным, независимым и самостоятельным, ввиду чего претендует на своего рода господство, таит в себе враждебную непокорность своему Господу. Спасение от этого состояния заключается в понимании следующей истины: всякая вещь является преходящей, изменяющейся, несуществующей по своей сути, с точки зрения самой себя, однако она же является явной и существующей – в отношении своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя, в отношении своей миссии.

На этой ступени очищение нафса состоит в том, что в его бытии заключено небытие, а в его небытии – бытие. Иными словами, если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной с целую вселенную, то есть если он, полагаясь лишь на самоё себя, забудет своего Истинного Творца, то свет его личного бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Однако если, отрёкшись от своей гордыни, он узрит, что сам по себе ничего не значит, но является зеркалом, отражающим имена Истинного Творца, то обретёт бесконечное бытие и всё сущее. Ведь нашедший Необходимо Сущего Творца, проявлений Имён Которого удостоилось всё сущее, обретает всё…

Заключение

Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, приведено в двадцати шести “Словах”, излагающих знания об Истине, суть Шариата и мудрость Корана. Здесь же мы вкратце укажем на два-три пункта.

Итак, этот путь является более коротким, поскольку состоит из четырёх шагов. Отстранившись от нафса, бессилие вверяет себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Однако любовь, являющаяся самым тонким путём, отстраняется от нафса, но привязывается к мнимому возлюбленному. И лишь обнаружив его гибель, она обращается к истинно достойному любви Всевышнему.

К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин для высокомерных притязаний, ведь помимо бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит в себе, чтобы преступить свои границы.

К тому же, этот путь является более общим и широким, так как на этом пути человек не вынужден, в отличие от последователей вахдетуль-вуджуда, для обретения постоянного хузура, обрекать всё сущее на небытие и выносить решение, что “Нет ничего сущего, кроме Него”, а также не вынужден, в отличие от последователей вахдетуш-шухуда, для постоянного хузура, подразумевая всё сущее заключённым в оковы абсолютного забвения, говорить, что “Нет ничего зримого, кроме Него”. Подобно тому, как Коран весьма очевидно освобождает всё сущее от небытия и оков абсолютного забвения, так и на этом пути человеку необходимо освободить создания от служения во имя самих себя, использовать их во имя Величественного Творца, применяя в качестве зеркала Его Прекрасных Имён, необходимо рассматривать их с точки зрения их Творца, и тем самым избавляясь от абсолютной беспечности (гафлет), обретать постоянный хузур и во всём находить путь к Творцу.

Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих…

* * *