Второй раздел

Двадцать девятого Сияния

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ

Во имя Него, Пречистого от недостатков”.

Эта Вторая часть повествует об “Альхамдулиллях”, то есть о благодарении Всевышнему

В этой маленькой брошюре, названной Второй частью, будет изложено всего лишь девять из бесчисленных польз из света веры, побуждающих людей произносить выражение “Альхамдулиллях” (“Вся Слава Аллаху”).

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!”

Первый пункт. Вначале будут напомнены две вещи.

  1. Философия – это некие темные очки, показывающие всякую вещь безобразной и страшной.

А вера – это некие прозрачные, ясные, светлые очки, показывающие всякую вещь красивой и дружелюбной.

  1. У человека, который взаимосвязан со всеми созданиями и, который имеет некоего рода взаимообмен со всякой вещью, и который по своей природе является вынужденным словесно и духовно встречаться, говорить и соседствовать с вещами, которыми он окружил себя, существует шесть сторон, состоящих из правой, левой, передней, задней, нижней и верхней.

Человек посредством надетых на глаза двух вышеупомянутых очков может увидеть создания и состояния, находящиеся в упомянутых сторонах.

Правая сторона. Цель этой стороны – это прошлое время. Поэтому тогда, когда на правую сторону посмотрят через очки философии, прошлое покажется в образе свершившегося конца света, перевернутого вверх дном, и похожего на мрачное, ужасное и великое кладбище. И нет никакого сомнения в том, что в этом воззрении человек подвергнется весьма великому ужасу, страху и отчаянию.

Но тогда, когда в эту сторону посмотрят очками веры, то, воистину, даже если прошлое и представится перевёрнутым, всё же в нём нет гибели души. И станет понятно, что обитатели и жители прошлого были отправлены в другой, еще более светлый мир. А те могилы и ямы будут восприняты в образе вырытых под землей туннелей для ухода в светлый мир. Следовательно, вера, которая даёт человеку счастье, воодушевление, уверенность и радость, является неким благом, заставляющим тысячи раз произносить “Альхамдулиллях”.

Левая сторона. То есть, когда очками философии посмотрят на грядущее время, оно покажется темной, страшной, огромной могилой, которая обратит нас в прах, и уничтожит, вскормив нами змей и скорпионов.

Но если взглянуть очками веры, то оно покажется в виде некоего места угощения и некой скатерти милости Всевышнего, которые были накрыты разнообразными искусными и сладостными яствами и напитками, приготовленными для человека Всевышним Милостивым и Милосердным Творцом. И они будут побуждать нас читать и тысячу раз повторять “Альхамдулиллях”.

Верхняя сторона. То есть, некий человек, посмотревший посредством философии на небеса, в этой бесконечной пустоте подвергнется некоему великому ужасу, страху и испугу от очень огромной скорости и разнообразных движений миллиардов звёзд и планет, подобных бегущим скакунам, или же подобных неким военным маневрам.

Но в то время, когда посмотрит верующий человек, то подобно тем удивительным, необыкновенным маневрам, происходящим по команде и под наблюдением некоего Командующего, те звезды, которыми украшены небеса, покажутся ему в образе светильников, а также от бега тех скакунов он выразит не страх и ужас, а наоборот, будет радоваться и любить. И за благо веры, которая вот так изобразила небеса, конечно же, будет мало тысячи раз выразить “Альхамдулиллях”.

Нижняя сторона. То есть, человек взглянувший глазами философии на мир земли, увидит Земной шар наподобие одинокого оставленного в одиночестве, необузданного зверя, беспутно бродящего вокруг Солнца, или же наподобие судна, плывущего с переломленной мачтой и без капитана, и он впадет в страх и смятение.

Но если он взглянет с верой, то увидит, что Земля, являясь кораблем Милостивого, находясь под командованием Аллаха, вместе со всеми продуктами питания, питьем и одеждой, в некоем образе корабля, который, взяв на борт человеческий род для экскурсий, путешествует вокруг Солнца. И по отношению к этому благу, возникшему от веры, он в огромном количестве начинает вторить “Альхамдулиллях”.

Передняя Сторона. Если человек-философ взглянет в эту сторону, то увидит, что все живые создания, будь то люди или животные, колонна за колонной, с огромной скоростью уходя в эту сторону, исчезают. И он видя и себя странником на этом пути, от скорби впадает в состояние потерявшего рассудок.

Но верующий, смотрящий взглядом веры, зная, что уход и путешествие людей в эту сторону – это не уход в мир небытия, с радостью воспримет эту сторону как некое преобразование наподобие переезда кочевников с одной стоянки на другую, и как перемещение из временных мест на постоянное местопребывание, из места земледелия к месту наград, из страны трудностей в страну милостей.

А видимые тяготы во время пути наподобие смерти и могилы, с точки зрения результата, являются счастьем. Потому что путь, ведущий в светлый мир, проходит через могилу, а самые большие радости являются результатом огромных и горьких бедствий. Например, пророк Юсуф (мир ему) достиг счастья быть правитлем Египта лишь только благодаря пути через колодец, в который он был брошен братьями, и через тюрьму, в которую его посадили из-за клеветы Зулейхи. А также, ребёнок, приходящий в этот мир из утробы матери, достигает счастья мира в результате утомительных и изнурительных тягот, которые он переносит в известном туннеле.

Задняя Сторона. То есть, если взглянуть воззрением философии на идущих позади, то поскольку невозможно найти ответа на заданные вопросы, которые спрашивают: «Интересно, откуда и куда они направляются, и для чего они пришли в страну этого мира?», естественно, человек остается среди страданий оцепенения и сомнения.

Но если взглянуть очками веры, то человек поймёт, что люди являются исследователями, посланными со стороны Извечного Султана, чтобы увидеть и исследовать удивительные и необыкновенные чудеса Могущества, демонстрируемые на выставке Вселенной. И он поймёт, что после получения ими степеней и отметок, в зависимости от приобретенных знаний по оценке степени ценностей и величия тех чудес и степени их доказательств, касающихся величия Извечного Султана, они вновь будут возвращены в страну этого Извечного Султана. И скажет “Альхамдулиллях” за благо веры, которая привлекла к себе этот дар понимания.

А также поскольку восхваление и благодарность, выражаемое словами “Альхамдулиллях”, за благо веры, которое устраняет вышеупомянутые мраки, является неким даром, то и по отношению к нему необходимо еще одно восхваление и благодарность. И по отношению к этому второму восхвалению и благодарности необходима третья хвала, а к третьей четвертая и так далее…

وَهَلُمَّ جَرًّا

Таким образом, появляется бесконечная череда восхвалений и благодарностей, состоящая из восхвалений и благодарностей, возникших из единого восхваления и благодарности Всевышнего.

Второй пункт. За дар веры, осветившей шесть сторон, необходимо сказать “Альхамдулиллях”. Потому что как вера устранением мраков, окружающих с шести сторон, с точки зрения удаления несчастий, считается великим благом, естественно, так же и со стороны освещения тех шести сторон, с точки зрения привлечения пользы, она считается ещё одним благом. Следовательно, поскольку человек обладает естественной цивилизованностью, он становится взаимосвязанным с созданиями, находящимися в шести сторонах. А также с благом веры у него появляется возможность использования этих шести сторон.

Основываясь на этом, по тайне славного аята

اَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ

Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха.” (Коран 2:115).

человек будет освещаться, в какой бы из шести сторон он не находился. Более того, у верующего человека существует некая духовная жизнь, протянувшаяся от создания вселенной до ее конца. И эта духовная жизнь человека получает спасения и помощь от некоего света жизни, протянувшегося от извечности в вечность.

И далее, под сенью веры, осветившей шесть сторон, это тесное время и пространство человека преображается в просторный и спокойный мир. И эта великая вселенная становится наподобие жилища человека, а также прошлое и будущее становятся для человеческой души и сердца в образе настоящего времени. И между ними исчезает расстояние.

Третий пункт. Поскольку вера заключает в себе точки опоры и поддержки, она делает необходимым сказать “Альхамдулиллях”.

Да, человеческий род вследствие слабости и множества врагов нуждается в такой точке опоры, чтобы для устранения своих врагов он мог бы обратиться за помощью к этой точке. А также вследствие многочисленных нужд и сильной нищеты он нуждается в такой точке поддержки (к которой он может обратиться за помощью), чтобы с её помощью он мог устранить свои нужды.

О, человек! Твоей точкой опоры является только и только лишь вера в Аллаха. А точкой поддержки для твоей души и совести является лишь вера в Иной мир. Следовательно, сердце и душа человека, который не осведомлён об этих двух точках, будут ужасаться, а его совесть будет постоянно испытывать муки. Но только человек, опирающийся на первую точку опоры и просящий помощи у второй, сердцем и душой почувствует такую радость, наслаждение и близость, что он утешится, и совесть его успокоится.

Четвертый пункт. В то время, когда с началом исчезновения дозволенных наслаждений появляются страдания, свет веры с показом существования и возвращения подобий (тех наслаждений), устраняет их. А также свет веры показом источников благ обеспечивает продолжение и полноценность благ. И показом возрождения их подобий, он устраняет страдания расставаний и разлук. То есть в одном наслаждении от осмысления его исчезновения находится так много страданий, что вера напоминанием о возрождении подобий (наслаждений), устраняет те страдания. Вместе с тем, также и в возрождении наслаждений существуют другие наслаждения. Да, если у некоего плода не будет дерева, то с его съедением наслаждение, заключенное в этом плоде, прекращается, и его исчезновение становится причиной переживаний. Но если известно дерево этого плода, то от исчезновения плода страдание не появляется, потому что существуют другие, приходящие вместо него. И в то же время возрождение само по себе является неким наслаждением.

И далее, тем, что сильно гнетет человеческую душу, является страдание, появляющееся от расставания. А свет веры с надеждой возрождения их подобий и с осознанием встречи с ними устраняет те страдания.

Пятый пункт. Человеку, который вооброжает по отношению к себе враждебными, чуждыми или безжизненными и несчастными, подобно мертвецам и сиротам, вещи, которые находятся среди созданий, свет веры показывает их в лице друзей и братьев и показывает их в образе живых существ, прославляющих Всевышнего.

То есть, человек, смотрящий с беспечностью, будет испытывать страх, представляя создания вселенной вредными наподобие врагов. А все сущие вещи он увидит чужими. Потому что с точки зрения заблуждения между вещами, находящимися во временах прошлого и будущего, не существует братства, братских уз и связей. И только между вещами настоящего времени имеется незначительная и маленькая взаимосвязь. Следовательно, братство друг к другу заблудших людей даже на длительные тысячелетние времена являются одной минутой.

Глазами веры же он видит, что все предметы являются живыми и дружелюбными друг к другу. И показывает, как каждая вещь языком своего состояния прославляет своего Творца. Итак, с этой точки зрения у всех предметов, у каждого по своему, существует некоего рода жизнь и душа. Следовательно, на взгляд этого убеждения веры в тех предметах не существует ужаса и страха, а напротив, существует дружелюбие и любовь.

Воззрение заблуждения представляет, что люди, являющиеся слабыми в приобретении своих потребностей, существуют без хозяина и без покровителя. И вследствие их печалей, горестей и бессилия оно представляет их наподобие плачущих сирот. А воззрение веры смотрит на одушевленные создания не как на плачущих сирот, а только в образе слуг, выполняющих свою задачу, и рабов, выполняющих обязанность упоминания и прославления Всевышнего.

Шестой пункт. Свет веры описывает преходящий и потусторонний мир такими двумя скатертями, удостоившимися разнообразных благ, что тот, кто является верующим, руками веры, своими внутренними и внешними чувствами и своими духовными и душевными изяществами извлекает пользу от тех скатертей.

На взгляд заблуждения круг извлекаемой пользы живыми существами уменьшается, и заключает в себе лишь материальные наслаждения.

А на взгляд веры он расширяется до такого круга, который охватывает землю и небеса. Да, некий верующий может считать Солнце в образе светильника, висящего под кровлей в его доме, а Луну – в виде ночной лампы. С этой точки зрения Солнце и Луна являются для него неким даром. Следовательно, круг пользы, извлекаемой верующим, становится намного обширнее небес. Да, Коран Прекрасно Излагающий красноречием своих аятов:

وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ ۞ وَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

Подчинил вам солнце и луну…” (Коран 14:33). “И подчинил вам все, что на земле и в море.”

указывает на эти чудесные блага и дары, исходящие от веры”.

Седьмой пункт. Благодаря свету веры познаётся, что существование Аллаха – это такое благо, находящееся над всеми другими благами, что оно является неким источником и родником, содержащим в себе неисчислимые виды благ, бесконечные сорта даров и бесчисленные разнообразные подарки. Следовательно, возносить хвалу и славу в количестве всех атомов вселенной является неким долгом. По этому поводу в сборниках «Рисале-и Нур» на некоторые их части сделаны указания. Кроме этого, часть сборников «Рисале-и Нур», в которых говорится о вере в Аллаха, снимая завесу над этим благом явно показывает его.

Одним из благ, за которое сосредоточенностью буквы “лам” в

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ Хвала Аллаху!” указывается на необходимость выражения всеобщего восхваления, является благо Милостивости (Рахманият) Всевышнего. Да, Милостивость охватила блага в количестве всех живых существ, удостоившихся Милости. Потому что особенно человек взаимосвязан с каждым живым существом. С этой точки зрения человек становится счастливым от счастья каждого живого существа и опечаленным от их страданий. Таким образом, у какого бы индивидуума не находилось благо, оно становится благом и его собратьев.

А также одно из благ, заслуживающее право восхваления и прославления за его охват благ в количестве всех детей, одаренных материнским состраданием, является Милостивость. Да, обладатель совести, который переживает и жалеет плачущего ребёнка, оставшегося без матери, конечно же, получит радость от милосердия матерей к своим детям, и станет довольным, счастливым. Итак, такого рода радости являются неким благом, они требуют восхвалений и благодарностей.

А также одно из того, что требует восхвалений и благодарностей в количестве всех видов мудростей, заключенных во Вселенной, является Мудрость. Ибо, подобно тому, как нафс человека одаривается блеском Милостивости, и его сердце одаривается отражением Милосердия, так же и разум человека от изяществ Божественной Мудрости получает радость и наслаждается. Таким образом, с этой точки зрения это делает необходимым восхваления и прославления с полногласным восклицанием “Альхамдулиллях”.

А также благо, которое достойно восхваления до степени заполнения небес неким великим “Альхамдулиллях”, в количестве проявлений имени Варис, являющегося одним из Прекрасных Имен Аллаха, и в количестве живущих потомков, оставшихся после ухода предков, и в количестве созданий вечного мира и сохраняющихся деяний человечества для того, чтобы они стали источником получения вечных наград является Сохранение (Хафизият). Потому что постоянство даров намного ценней самого дара. Увековечивание наслаждений намного насладительней самого наслаждения. Постоянство пребывания в Раю намного выше самого Рая. И так далее…

Следовательно, блага, которые охватываются качеством Всевышнего Сохраняющий, являются намного большими и находятся намного выше всех благ, существующих во всей вселенной. С этой точки зрения они требуют “Альхамдулиллях” размеров во всю вселенную.

С этими упомянутыми четырьмя Именами сравни остальные Прекрасные Имена Аллаха, что по причине нахождения бесконечных благ в каждом Имени они требуют бесконечных восхвалений и благодарностей.

А также и Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), который является причиной блага веры, обладающего свойством открывать все сокровищницы благ – это такое благо, что человеческий род должен бесконечно восхвалять и восславлять эту Личность (Мир Ему и Благо).

А также и блага Ислама и Корана, которые являются содержанием и источником всех видов материальных и духовных благ, по праву делают необходимыми бесконечные восхваления Аллаху.

Восьмой пункт. Да вознесется хвала Аллаху, у которого эта великая книга, называемая Вселенной, – по изложению Славного, Великого Корана, являющегося её толкованием – всеми главами и разделами, всеми страницами и строками, всеми словами и буквами восхваляет и прославляет Пречистого от всех недостатков Всевышнего Аллаха с показом Его прекрасных и совершенных качеств.

Таким образом, каждая роспись этой великой книги, будь то большая или малая, – пусть даже с величину муравья – показом прекрасных качеств Художника, являющегося Вахидом (Единым) и Самадом (Ни в ком и ни в чем Не Нуждающемся) возносит Ему хвалу и славу. И далее, каждая надпись этой книги становится прославляющей, показывая прекрасные качества Писца, являющегося Милостивым и Милосердным.

И далее, все надписи, точки и узоры этой книги с точки зрения удостаивания и становления зеркалами отражений и блеска Прекрасных Имён с освящениями, восхвалениями и поклонениями являются прославляющими Пречистого от всех недостатков Всевышнего Аллаха.

И далее, каждая стихотворная ода этой книги освящает и восхваляет своего Автора, являющегося Могущественным и Всезнающим…

Девятый пункт. (*)

Саид Нурси

*  Нет у меня ключа к шифрам, подобным этому, чтобы открыть его. Кроме того, разум постящегося не сможет ни те шифры раскрыть, ни сделать их подобий. Не взыщите за недостатки, написанное до этого места я мог сделать только лишь благодаря Ночи Могущества и извлечения пользы от соседства с Мевлана (Джалялетдином Руми)…

Переводчик сборника “Месневи-и Нурие”  

Абдулмаджид Нурси                  

 

اَلدَّاعٖى

(*) Семьдесят девять мёртвых Саидов(**)

Собрались в моей обветшалой могиле, за грехи страдая.

 

Восьмидесятый стал в той могиле надгробьем.

Плачут (***) все вместе они над упадком Ислама.

 

Вместе с надгробьем моим стонут множество умерших.

Мчусь я в могиле своей к площади Судного Дня.

 

Но убеждение есть у меня: небеса будущего и земля Азии

Покорятся все чуду Ислама.

 

Потому что клятва силы веры

Даёт спокойствие и уверенность народу.

***


*  Эти стихи – его автограф.

 Поскольку каждый год тело обновляется два раза, значит, умирают два Саида. И в этом году Саиду семьдесят девять лет. То, что в каждом году умерло по одному Саиду, значит, что Саид будет жить до этого времени.

*** Теперешнее, спустя двадцать лет состояние, было предчувствовано уже тогда…

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 يَا اَللّٰهُ يَا رَحْمٰنُ يَا رَحٖيمُ يَا فَرْدُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَكَمُ يَا عَدْلُ يَا قُدُّوسُ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!” “О Аллах! О Милостивый! О Милосердный! О Единственный! О Живой! О Вседержитель! О Судия! О Справедливый! О Чистейший!”

По праву Величайшего Имени, из уважения к Корану-Превосходно Излагающему и ради славы Досточтимого Пророка (Мир Ему и Благо), удостой издателей этого сборника, их благословенных помощников и учеников “Рисале-и Нур” вечного счастья в Садах Фирдауса… Амин! И дай им постоянный успех в служении вере и Корану… Амин! И повели записать в их тетради благодеяний по тысячу благих дел за каждую букву сборника “Лучи”… Амин! И дай им стойкость, постоянство и искренность в распространении Света… Амин!

О Всемилостивый и Милосердный! Сделай учеников “Рисале-и Нур” счастливыми в обоих мирах… Амин! Защити их от зла дьяволов из людей и джиннов… Амин! И прости недостатки этого бедного и слабого Саида… Амин!

От имени всех учеников “Рисале-и Нур”

Саид Нурси