ТРЕТЬЯ ВЕТВЬ.

По причине того, что священные хадисы, повествующие о признаках Конца Света и о событиях перед Концом Света, о достоинствах некоторых деяний и воздаяниях за них, трудно понимаемы, некоторые учёные, полагающиеся только на свой ум, назвали их Заиф (слабый) или Мевзу (недостоверный). А другая часть, которая имеет слабую веру и сильное высокомерие, дошла даже до их отрицания.

Сейчас мы не будем вдаваться в подробности. Лишь изложим “Двенадцать Основ”.

Первая основа. Это тот самый вопрос, который мы разъяснили в конце Двадцатого Слова в виде вопросов и ответов. Вывод таков: религия – это некий экзамен, некое испытание. Она различает возвышенные души от низших. Это значит, что она будет говорить о событиях, которые в будущем каждый увидит воочию, в таком стиле, чтобы они и не остались бы совершенно неведомыми, и не стали бы такими очевидными и бесспорными, что заставили бы каждого волей – неволей подтвердить их. Откроет некий лаз для ума, но не станет забирать волю выбора. Так как, если в совершенно ясном виде будет увиден некий признак Конца Света, тогда все будут вынуждены подтвердить его, и в таком случае чёрные, как уголь, способности останутся на одном уровне со способностями, блестящими как алмаз. Пропадёт тайна наложения на человека обязанностей и испортятся результаты экзамена. Вот поэтому, по многочисленным вопросам, подобным вопросу о Махди и Суфьяне, имели место большие разногласия. А также, очень различаются и сами предания об этом, иногда явно противоречат друг другу.

Вторая основа. Вопросы Ислама подразделяются на различные уровни. Если некоторые из них требуют твёрдых доводов, то другие довольствуются лишь вероятностными предположениями. Иные из этих вопросов требуют лишь принятия с покорностью и без отрицания. В таком случае, для не относящихся к основам веры вторичных вопросов и для событий, произошедших в разные времена, не требуется свод неких твёрдых доказательств. И потому необходимо лишь не отвергать и покорно приняв, не выражать сомнений.

Третья основа. Во времена сахабов большинство иудейских и христианских учёных приняли Ислам. Их некоторые, противоречащие реальности старые знания, также вошедшие с ними в Ислам, получили развитие, как принадлежащие Исламу.

Четвёртая основа. Некоторые высказывания рассказчиков священных хадисов или их выводы относительно смыслов этих хадисов расценивались так, будто они проходили в текстах хадисов. Между тем, противоречащие фактам выводы и высказывания человека, по сути не лишённого ошибок, воспринимались как хадисы, и выносились решения, что они слабые.

Пятая основа.اِنَّ فٖى اُمَّتٖى مُحَدَّثُونَ  «Поистине в моей общине есть такие люди, которые удостоились вдохновения» (Бухари, Фадаилюс-Сахаба:6), то есть  مُلْهَمُونَ  «Вдохновлённые», по этой тайне некоротые смыслы пришедшие вдохновением (ильхам) некоторых знатоков хадисов из числа ахл-и кешф и ахл-и велает, принимались как хадисы. Между тем вдохновения святых, вследствие каких-либо обстоятельств, могут быть ошибочными. Итак, такого рода хадисы могут противоречить истине.

Шестая основа. Есть некоторые предания, имеющие распространение среди людей, которые приняли образ пословиц. Их истинное значение не принимается во внимание. Внимание обращается лишь на те цели, ради которых они приводятся. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) упоминал некоторые такого рода рассказы и предания, которые передавались среди людей, в виде примеров и иносказаний, в целях наставления на путь истинный. Если в истинном значении таких примеров есть недостатки, то это относится к обычаям и традициям людей и зависит оттого, какими знали их люди и каким образом слышали.

Седьмая основа. Есть очень много сравнений и примеров, которые с течением времени или же по причине передачи из уст знающих, учёных людей в руки невежд, воспринимаются в буквальном, прямом смысле. Это ошибочно. Например, два ангела Аллаха, надзирающие за животными, обитающими на суше и морях, и именуемые Севр (Бык) и Хут (Рыба) имеют в мире Мисаль образ быка и рыбы. Восприятие людьми их некими огромными материальными быком и рыбой послужило причиной критики Хадиса, повествующего о них. И также, например, однажды, когда люди собрались у Пророка, вдруг всем послышался гулкий звук. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: “Этот звук исходит от камня, который семьдесят лет катился и только сейчас упал на дно Ада”. Итак, кто услышит этот хадис и не узнает его суть, может дойти до отрицания. Тогда как через двадцать минут после этого происшествия, пришёл один человек, что твёрдо и несомненно, и сказал Достопочтенному Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо) следующее: “Двадцать минут назад умер известный лицемер”. Достопочтенный Пророк весьма красноречиво объявил, что вся жизнь того лицемера, который был на семидесятом году своей жизни, и который являлся камнем Ада, состояла из того, что он скатывался в Асфал-и Сафилин (самый низкий уровень Ада) и в безбожие. Всевышний, в момент смерти того лицемера, предоставил возможность Пророку (Мир Ему и Благо) услышать этот звук и сделал его признаком этому.

Восьмая основа. Абсолютно Мудрый Творец сокрыл в этом мире, который является местом экзамена и испытаний, большие важности посреди многочисленных вещей. С этим сокрытием связаны многочисленные мудрости и обстоятельства. Например, Он держит Ляйлятуль Кадр (Ночь предопределения) в целом месяце Рамадан, час непременного принятия мольбы раба – в пятничном дне, Своего приемлемого святого – среди людей, час смерти человека – в продолжительности его жизни, а Час наступления Конца Света – в продолжительности жизни этого мира. Ведь если смертный час человека будет известен, то половина его жизни пройдёт в абсолютной беспечности, а другая половина же пройдёт в таком ужасе, как если бы он шаг за шагом стал бы приближаться к виселице. Между тем, как то обстоятельство, необходимости сохранения равновесия между ахиратом (иным миром) и миром этим, и постоянно находиться между страхом и надеждой, требует того, чтобы в каждой минуте присутствовала вероятность жизни и смерти. В этом случае двадцать лет неопределённой жизни, предпочтительней жизни тысячелетней и определённой, где все события известны заранее.

Итак, Кыямат (Конец Света) – это смертный час этого мира, являющегося неким большим человеком. Безусловно, если бы его время было точно определено, то все средние и древние века окунулись бы в абсолютную беспечность, а остальные времена объял бы ужас. Подобно тому, как человек связан своей личной жизнью с благополучием и продолжительностью существования своего дома и деревни, точно также, с точки зрения общественной жизни и своей принадлежности к человеческому роду, он связан с продолжением жизни Земного шара и мира.

Коран гласит: اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ  «Приблизился Час» (Коран, 54:1), и повелевает, что Конец Света близок. И, несмотря на то, что по прошествии тысячи с лишним лет он ещё не настал, это не повредит его несомненности. Ибо Конец Света – это смерть этого мира. И относительно жизни мира тысяча лет будет выглядеть так, как выглядят день или два, или же как одна-две минуты по сравнению с годом. Час Конца Света – это не только смерть человечества, чтобы он казался далёким относительно продолжительности жизни человечества. И поэтому Хаки́м-и Мутлак (Абсолютно Мудрый Творец) держит в тайне, в Своём ведении Час Конца Света, который входит в число “Мугайебат Хамсе” (Пять вещей, тайну которых знает только Он). Именно в силу этой скрытости и неизвестности, в каждом веке, и даже в век познания истины, каким была Эпоха Благополучия (Аср-ы Саадат), все боялись наступления Часа. Даже иные люди говорили: “Все признаки Конца Света уже налицо”.

Поэтому те нечестивые люди, которые не знают этой тайны, говорят: “Почему же сахабы, которые обладали бдительным сердцем и проницательным взглядом, и которые получили подробный урок об Ином Мире, словно настолько потеряли рассудительность, что ошиблись в истине на тысячу с лишним лет, и ту истину, которая придёт в будущей жизни этого мира, они восприняли такой близкой к своему веку?”.

Ответ. Так как, по причине воздействия на них беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), они больше всех размышляли об Ином Мире, понимали бренность этого мира, постигли Божественную мудрость неизвестности времени Конца Света, и находясь в постоянном ожидании смерти этой Вселенной, подобно ожиданию своей собственной смерти, проявляли серьёзное усердие ради своей вечной жизни. И то, что Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) повторял: “Ждите Конца Света, будьте в постоянном его ожидании!” – является неким пророческим наставлением исходящим из этой мудрости. Иначе, не по решению небесного откровения об определённо известном событии, чтобы это было далёким от истины. Одно дело – причина, и совсем другое – мудрость. Так вот, подобные слова Пророка (Мир Ему и Благо) истекают из Божественной мудрости покрытия событий завесой неизвестности.

По этой же тайне, ещё во времена Табиинов, ожидали таких личностей, как Махди и Суфьян, которые должны были прийти перед Концом Света, и жили надеждой увидеть их. Даже, некоторые праведники сказали: “Они уже были”. Божественная мудрость требует, чтобы время их прихода, как и час наступления Конца Света, не было точно установлено. Так как каждое время и каждый век нуждались в понятии Махди, которое стало бы причиной укрепления духовной силы и спасло бы людей от отчаяния. И каждый век должен иметь свою долю в этом самом понятии. А также для того, чтобы люди не следовали за злыми и плохими и не отпускали узды нафса с неким безразличием, находясь в беспечности, было необходимо, чтобы они во все времена опасались и боялись прихода личностей, которые стали бы во главе распрей и раздоров. Если бы они были известны, то пропал бы смысл всеобщего наставления на путь истинный.

Тайна же расхождения повествований о таких личностях, как Махди, заключается в следующем: Те люди, которые комментировали хадисы, приспособили тексты этих хадисов к своим разъяснениям и выводам. Например, так как в те времена центр государства находился в Дамаске и Медине, то они представляли себе все события, связанные с приходом Махди и Суфьяна в таких местах, как Басра, Куфа, Дамаск, расположенных близко к центру государства и именно таким образом это разъяснили. Кроме того, они представляли себе, что те большие деяния, относящиеся к духовной личности этих людей или к общинам, которые они олицетворяют, принадлежат самим этим выдающимся личностям, и именно в таком виде они это и разъяснили, и придали этим необыкновенным личностям такие образы, будто все их сразу узнают. Между тем, как мы уже говорили, этот мир является местом испытаний. Здесь открывается некая дверь для нашего разума, но мы не лишаемся воли выбора. Поскольку это так, то когда появятся эти личности, и даже тот страшный Даджал (Антихрист), многим, а поначалу даже самому Даджалу, будет неведомо об этом. Возможно, эти личности, которые придут ближе к Концу Света, будут узнаваемы только благодаря свету веры.

В священном хадисе, в котором рассказывается о Даджале, являющемся одним из признаков приближения Конца Света, говорится: “Первый его день равен году, второй его день – месяцу, третий день – неделе, четвёртый же день длится как обычные дни. Когда он появится, об этом услышит весь мир. Он сможет обойти всю землю за сорок дней”. Не благорассудные люди об этом хадисе сказали, что такое невозможно. И, сохрани Аллах, дошли даже до его отвержения и опровержения. Однако: وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ «Аллах лучше ведает обо всём», суть этого рассказа заключается в следующем: в нём указывается на то, что на Севере, где находится самое мрачное место мира безбожия, во главу огромного течения, произошедшего из атеистических идей материалистов, придёт некая личность со стороны Севера, которая будет отвергать веру в Бога, и в этом указании есть некий такой знак мудрости, что ближе к Северному Полюсу, весь год состоит из одной ночи и одного дня. Шесть месяцев длится полярная ночь и шесть месяцев – день. И слова о том, что “Первый день Антихриста равен году”, говорят о том, что он появится близко к тем краям. А смысл слов, что “Второй его день равен месяцу”, сводится к тому, что продвигаясь с Севера на Юг, можно достичь мест, где летом Солнце не садится в течение месяца. Это также указывает на то, что Антихрист, появившись на свет на Севере, будет продвигаться в сторону цивилизованного мира. Говоря о днях Антихриста, указывается на этот смысл. Продвигаясь ещё дальше в эту сторону, можно достичь мест, где Солнце не садится целую неделю. Когда я находился в плену в России, я был в таком месте. Недалеко от нас находилось место, где в течение недели Солнце не садилось. Люди ехали туда, чтобы наблюдать за этим явлением. А то, что “когда он появится, об этом услышит весь мир”, то этот вопрос разрешили телеграф и радио. А то, что он обойдёт землю за сорок дней, решают поезд или самолёт, которые являются его средствами передвижения. Для безбожников, которые с давних времён считали эти два пункта невозможными, ныне это выглядит обычным явлением.

Так как в одной из брошюр, мы более подробно написали о Яджудже и Маджудже (Гог и Магог) и Стене, которые являются одними из признаков приближения Конца Света, то вверим это разъяснение той брошюре, а здесь же отметим лишь следующее: в преданиях говорится, что с древних времён, племена под названием Манджуры и Монголы разносили в пух и прах человеческие общины и стали причиной возведения Китайской Стены, и ближе к Концу Света они опять разнесут в пух и прах человеческую цивилизацию посредством идеи анархизма.

Некоторые безбожники говорят: “Где же находятся те племена, которые совершили и совершат столько потрясающего?”.

Ответ. Такое бедствие, как саранча, появляется в огромном количестве, когда наступает её сезон. А как только сезон заканчивается, то сама суть, истина этого многочисленного семейства, сеющего смуту в странах, сохраняется в ограниченном количестве, состоящем из некоторого количества особей этого вида. Когда же настаёт время, то по Божественному повелению начинается то же самое нашествие бесчисленных полчищ саранчи, которое появляется из того ограниченного количества особей. Как будто бы суть их семейства истончается как волосинка, но не разрывается. И как только наступает их время, они появляются. Точно также, те самые племена, которые когда-то разнесли весь мир в пух и прах, снова разнесут, по позволению Всевышнего, человеческую цивилизацию, когда наступит их время. Но их побудительная причина проявится совсем в другой форме.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

«Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.» (Коран, 27:65)

Девятая основа. Результаты некоторых вопросов веры обращены к этому ограниченному и тесному миру. Другая же их часть обращена к просторному и абсолютному миру иному. Так как некоторые хадисы, касающиеся достоинств и воздаяний поступков и деяний, приведены в неком красноречивом стиле, чтобы иметь воздействие, приемлемое для побуждения и устрашения, то некоторые невнимательные люди приняли их за преувеличение. Между тем, как все эти хадисы являются по сути истиной и самой правдой, и в них нет преувеличения и обмана.

В том числе, больше всего этих людей затрагивает следующий хадис:

لَوْ وُزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللّٰهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ –أو كما قال

Его значение: “Если бы этот мир имел у Аллаха значимость с крылышко мухи, то неверующие не выпили бы в нём и глотка воды”. А истина этого в следующем: Выражение: عِنْدَ اللّٰهِ  «У Аллаха…» означает – из мира вечности. Конечно же, поскольку некий свет из мира вечности величиной с крылышко мухи вечен, то он превосходит тот временный свет, который наполняет Землю. Значит, это означает не сравнение этого огромного мира с крылышком мухи, а скорее, это означает, что тот собственный, особый мир, уместившийся в жизнь каждого человека, никак не идёт в сравнение с непрерывной Божественной благосклонностью, величиной с крылышко мухи, в мире вечности.

К тому же, у этого мира есть две грани, а скорее – три грани. Первая – это зеркала имён Всевышнего Аллаха. Вторая обращена в сторону Иного Мира и является его пашней. Третья же сторона обращена к исчезновению и небытию, и это знакомый нам мир заблудших, безбожных людей, который не угоден Аллаху.

Значит это не указание на этот огромный мир, который является зеркалом для Прекрасных Имён Аллаха и местом, где расписаны Божественные письмена, а также пашней иного мира, а скорее, это мир страстно привязанных к временному миру людей, который противоречит иному миру и который является источником всех ошибок и причиной всех несчастий, и это является указанием на то, что этот их мир не стоит даже одного вечного атома, который будет дарован верующим в ином мире. А теперь сравни эту чистую и серьёзную истину и тот смысл, неверно разъяснённый несправедливыми заблудшими людьми и который они считают преувеличением и обманом.

А также, например, предания, в которых говорится о воздаяниях за поступки и о преимуществах и достоинствах некоторых сур, являются ещё одной темой, которую несправедливые безбожники считают преувеличением, и даже принимают их за невозможное и обман. Например: “За чтение суры Фатиха даётся воздаяние как за весь Коран”. И ещё есть предание, что “Сура Ихлас – это треть Корана”, “Сура Зильзал – это четверть Корана”, “Сура Кяфирун – это четверть Корана”, “Сура Йасин – это десять Коранов”… Так вот, неправедные и легкомысленные люди сказали: “Это – невозможно. Так как Коран включает в себя и Йасин, и другие суры, имеющие те достоинства, а поэтому не является ли это бессмыслицей?”.

Ответ. Истина заключается в следующем: Чтение каждой буквы Мудрого Корана – это одно воздаяние, одно благодеяние. По Милости Аллаха воздаяния за те буквы колосятся и иногда за них даётся десять воздаяний, иногда – семьдесят, а иногда – семьсот (подобно буквам Аят уль-Курси), иногда – тысяча пятьсот (подобно буквам суры Ихлас), иногда – десять тысяч (наподобие тех аятов, которые читаются в ночь Бараат и другие приемлемые времена), а иногда же – тридцать тысяч, как это имеется у множества семян мака (аяты, читаемые в Ночь Предопределения – Ляйлятуль Кадр), и по указанию аята “Та ночь равняется тысяче месяцев”, становится ясным, что в ту ночь за каждую букву даруется тридцать тысяч воздаяний.

Несмотря на то, что за чтение Мудрого Корана воздаяния удваиваются, его ни в коем случае невозможно и нельзя сравнить и взвесить. Скорее, его можно сравнить с некоторыми сурами лишь по подлинным достоинствам. Например, представим себе некоторое поле, на котором посеяны тысяча семян кукурузы. Если предположить, что некоторые семена дали семь початков, и в каждом початке есть сто семян, то в этом случае одно лишь семя приравнивается к двум третям всех посеянных на поле семян. И, например, из другого семени взросло десять початков, и в каждом початке есть по двести семян, то в этом случае одно лишь семя в два раза превышает количество семян, изначально посеянных на поле. И так далее сравни…

А теперь представим себе, что Мудрый Коран является светлым, святым небесным полем. Итак, каждая его буква, по сущностному достоинству, подобна некому семени. Мы не будем принимать во внимание их колосья. Можно сравнить такие суры, как Йасин, Ихлас, Фатиха, Кяфирун, Зильзал, и другие суры и аяты, о достоинствах которых рассказывается в преданиях. Например, в Мудром Коране имеется триста тысяч шестьсот двадцать букв, а сура Ихлас вместе с Бисмиллах имеет шестьдесят девять букв. Трижды шестьдесят девять – это двести семь букв. Значит за каждую букву суры Ихлас, даётся около тысячи пятисот воздаяний. Итак, если посчитать буквы суры Йасин и сравнить их с общим количеством букв Корана Мудрого, то, принимая во внимание их умножение на десять, вытекает следующий результат: каждая буква Славного Йасина имеет около пятисот воздаяний. То есть, они приравниваются к такому количеству благодеяний. И если подобным образом подойти и применить это относительно других сур, то поймёшь, насколько это является тонкой, прекрасной, правильной и далёкой от обмана истиной.

Десятая основа. Как и среди большинства видов творений, среди деяний и поступков людей имеются некоторые выдающиеся единицы. Если эти единицы проявляют себя в благих и добрых делах, то становятся гордостью этих видов. В противном случае они становятся причиной злополучий и несчастий. И они скрываются. Обычно они принимают образ некой духовной личности и идеала. Остальные же стараются быть похожими на этот идеал и есть вероятность стать им. Значит та совершенная, выдающаяся единица, несомненно, оставаясь скрытой, может присутствовать везде… С точки зрения этой скрытости, логически можно представить себе его обобщённый образ в форме некого вероятного умозаключения. То есть, такой результат может дать каждое деяние. Например: “Кто совершит два ракаата намаза в такое-то время, это приравняется к паломничеству (Хадж)”. Итак, истинно, что два ракаата намаза порой равняются паломничеству. В принципе, это возможно в каждом двухракаатном намазе. Но это не значит, что такого рода предания сбываются всегда и являются общими. Поскольку для того, чтобы это осуществилось, есть определённые условия, то это выходит из рамок общедоступности и постоянства. Скорее, оно или фактически временно и обязательно, или же вероятностно и общедоступно. Значит, обобщённость, которая есть в такого рода хадисах, относится к сфере вероятного. Например: “Заглазное осуждение подобно убийству”. Значит, заглазное осуждение иногда может быть подобно убийству и хуже смертельного яда. Например: “Некое прекрасное слово подобно такой великой милостыне, как освобождение одного раба”. А теперь, в целях побуждения и поощрения, ясно показывая вероятность обязательного присутствия повсюду той скрытой, совершенной единицы, побуждает стремление к добру и отрицанию зла. К тому же, невозможно взвесить мерками этого мира то, что касается мира вечного. Самое великое в этом мире не может приравниваться к самой незначительной, маленькой вещи из мира вечности. Так как воздаяния за поступки обращены к Иному миру, то наши мирские взоры узки для них и не вмещаются в наш разум.

Например:

مَنْ قَرَاَ هٰذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسٰى وَ هَارُونَ

«Кто прочтёт это, ему воздастся то, что подобно воздаянию Мусы и Харуна» (Шейх Ахмед Гюмюшханеви, Меджмуатуль-Ахзаб:263)

То есть:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضٖينَ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضٖينَ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

 وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ

«Слава Аллаху – Господу Небес и Господу Земли. ● Господу миров и Ему принадлежит величие в Небесах и Земле, и Он Могущественен и Мудр. ● Слава Аллаху – Господу Небес и Господу Земли. ● Господу миров и Его величие недосягаемо в Небесах и на Земле, Он Могущественен и Мудр. ● Ему принадлежит всё имущество – Господь Он Небес, и Он Могущественен и Мудр.»

Подобные предания – это то, что привлекает больше всего внимание нечестивых и невнимательных людей. А истина заключается в следующем. Мы знаем, в какой степени мы представляем себе в этом мире воздаяния Мусы и Харуна (Мир Им), посредством своего узкого видения и короткого мышления. По истине, воздаяние, которое Абсолютно Милостивый Творец даст в Мире вечности Cвоему рабу, имеющему нескончаемые нужды относительно вечного счастья, за один лишь вирд (повторяющуюся молитву), может быть приравнен к воздаяниям тех двух пророков (Мир Им), но настолько, насколько эти воздаяния входят в круг наших знаний и воображений. Например, некий дикий бедуин никогда не видел правителя. И не знает величественность его царства. Подобно тому, как он представляет себе в некой деревне деревенского старосту, точно также своим ограниченным мышлением он представляет себе правителя, но как более большого господина. И даже, у нас есть простолюдины, которые издавна говорят: “Наш староста знает, что делает правитель, когда сидит у своего очага и готовит в своей кастрюле пшеничную похлёбку”. Значит, они представляют себе правителя в настолько узком кругу и в таком простом образе, где он сам готовит себе пшеничную похлёбку, и едва соответствует чину простого капитана. И теперь, если кто-то скажет тем людям: “Если ты выполнишь сегодня для меня эту работу, то я дам тебе степень правителя – степень, которую ты себе представляешь, то есть дам тебе чин капитана”. Это слово – истина. Потому что, то величие степени правителя, которое вмещается в рамки его узкого мышления – это величие со степень капитана.

Так и мы своим мирским взглядом и узким мышлением не можем постичь истин воздаяний, которые обращены в сторону Иного Мира, даже в той степени, в какой это понимает тот бедуин. Значит, мы приводим сравнение не с истинными воздаяниями Мусы и Харуна (Мир Им), которые нам неведомы, так как по правилу сравнения неизвестное сравнивается с известным, а скорее мы сравниваем воздаяния, которые нам известны и которые мы можем себе представить, с истинным, но неведомым нам воздаянием, даваемым некоему верующему рабу за его вирд (молитву).

К тому же, поверхность моря и капля равны в том, что вбирают в себя полное отражение Солнца. Но разница в качестве. Сущность воздаяния, отображаемая в подобных морю зеркалах душ Мусы и Харуна (Мир Им), выглядит точно также, как сущность воздаяния, полученного неким верующим рабом, который похож на каплю, от чтения какого-нибудь аята. По сущности и количеству они равны. Качество же зависит от способностей. К тому же, иногда может случится так, что одно лишь слово или одно прославление может открыть двери такой сокровищницы счастья, которые бы не открылись в течение шестидесятилетнего усердного служения. Значит, бывают такие моменты, когда чтение одного аята может принести выгоду и пользу, подобно чтению всего Корана. К тому же, духовное изобилие, которое Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо), удостоенный Исми Азам (Величайшего Имени Аллаха), получал при чтении одного аята, может быть равняется тому общему изобилию, полученному от милости Аллаха другим пророком. И если некий верующий, по смыслу наследия Пророка (Мир Ему и Благо), удостоился тени Исми Азам, то в зависимости от собственных способностей, мы можем сказать, что по величине он получает воздаяние, равное милости, полученной каким-либо пророком от Всевышнего Аллаха. И это не будет противоречить истине.

К тому же, воздаяния и достояния относятся к миру нура (света). И целый мир из того Мира света может вместиться в одной частице. Подобно тому, как в одном маленьком осколке стекла вмещается всё небо со всеми звёздами, и точно также при чтении некого зикра (молитвы) или же аята с искренним намерением, начинает проявляться некая прозрачность (чистота, ясность, сияние) и в них вмещается подобные небесам светоносные воздаяния и достояния.

Заключение. О несправедливый и невнимательный, эгоистичный критик, который имеет слабую веру и сильное философское мышление. Прими во внимание эти “Десять основ”. Затем, приводя в доказательство какое-нибудь предание, кажущееся на твой взгляд противоречащим истине и сильно противоречащим действительности, не протягивай свои руки возражения против священных хадисов и косвенно против высочайшей степени целомудрия Достопочтенного Пророка (Мир Ему и Благо), чтобы не запятнать их! Ибо, во-первых, эти “Десять основ” заставят тебя отказаться от отрицания. Они скажут тебе: “Если есть какой-то подлинный недостаток, то он относится к нам, и не может относиться к хадису. Если же этот недостаток не подлинный, то ищи причину в своей недостаточном понимании и несмышлёности”.

Вывод. Для того, чтобы отрицать и отвергать, необходимо опровергнуть и отменить эти “Десять основ”. Теперь же, если ты справедлив и беспристрастен, внимательно поразмысли об этих “Десяти основах” и не пытайся отрицать какой-то хадис, представляющийся тебе противоречащим истине! Скажи: “Наверняка есть какой-то его комментарий, или какое-то толкование, или же какое-то объяснение”, – не ищи зацепок”.

Одиннадцатая основа. Подобно тому, как в Мудром Коране есть образные, иносказательные аяты (муташабихат) и они нуждаются в толковании, или же требуют обязательного согласия с ними. Точно также и хадисы имеют иносказания, схожие с Кораническими образными аятами. И порой они требуют очень внимательного комментирования и разъяснения. Здесь достаточно уже приведённых примеров.

Да, подобно тому, как благоразумный человек может истолковать сон спящего человека, также, иногда, спящий человек может услышать слова разговаривающих между собой бодрствующих людей. При этом он соотносит их к миру своих снов и придаёт им значение и разъясняет их в таком виде. Точно также, о несправедливый человек, который усыплён сном беспечности и философии!.. Ты, находясь во сне, не отрицай, а истолкуй в своём видении то, что увидел Пророк (Мир Ему и Благо), который был поистине уравновешенным, бдительным и обладал проницательным умом, и был удостоен смысла:

 مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى  «Его взор не уклонился в сторону и не излишествовал» (Коран, 53:17) и تَنَامُ عَيْنٖى وَلَا يَنَامُ قَلْبٖى  «Спят лишь мои глаза, но сердце не спит» (Бухари, Тахаджуд:16). Конечно, если во время сна человека укусит комар, иногда он будет чувствовать, что в реальном сне получает раны в какой-то страшной войне. Если у него спросят, то он ответит: “Я на самом деле получил ранение. В меня стреляли из ружья”. Те, кто сидит вокруг него, будут смеяться над его мучениями во сне. Итак, безусловно, этот полусонный взгляд беспечности и философское мышление не могут быть мерилом для истин Пророчества.

Двенадцатая основа. По причине того, что взоры пророчества, единобожие и вера обращены в сторону единства, иного мира и Божественности, то истина и действительность рассматривается ими относительно этих единиц и именно с этой точки зрения. Взоры же философов обращены в сторону множественности, причин и природы, поэтому они видят истину в этом свете. Взгляд и точка зрения имеют различительную форму и потому даже самая большая цель философов ничтожна и несущественна, до степени её невидимости на фоне целей праведных людей и учёных-богословов.

Именно по этой причине, философы далеко продвинулись в подробном изложении сущности творений и их утончённых состояний. Но они настолько отстали в высочайших Божественных знаниях и знаниях о Потустороннем мире, которые являются истинной мудростью, что не достигают степени даже самого простого верующего. Те, кто не понимает этого, считают, что мусульманские учёные-исследователи являются отсталыми по сравнению с философами. Однако на самом деле, могут ли они, чей разум опустился на глаза, которые утонули во множественности, сравниться с теми, кто путём Пророческого наследия достиг высочайших, святых целей?!

А также, если на что-либо взглянуть с двух точек зрения, то она будет отражать разные истины. И обе эти истины могут быть правдой. Но никакая твёрдая истина науки и философии не может критиковать святые истины Корана. Короткие руки философии не могут достичь его чистейшего и высочайшего уровня. Для сравнения приведём некий пример. Например, с точки зрения философов, истинная суть Земного шара заключается в следующем: Земля – это планета средних размеров, вращающаяся среди многочисленных звёзд вокруг Солнца. Сравнительно со звёздами, она является крошечным творением. Тогда как глазами приверженцев Корана, как это было изложено в Пятнадцатом Слове, её истина заключается в следующем: вследствие того, что человек, являющийся плодом и конечным результатом Вселенной, считается самым обобщающим, самым необычным, самым беспомощным, самым дорогим, самым слабым и самым прекрасным чудом Могущества, то и Земля, которая является его колыбелью и жилищем, несмотря на то, что по сравнению с Небесами она материально невелика и ничтожна, в духовном и творческом отношении стала: сердцем и центром всей Вселенной… выставкой и местом показа всех чудес творчества Всевышнего… местом удостаивания проявлений всех Имён Аллаха и точка их средоточия… местом концентрации и отражения бесконечной Божественной деятельности… центром и ярмаркой бесконечного Божественного творчества и особенно благосклонного, милостивого созидания многочисленных маленьких видов растений и животных… и, в неком маленьком масштабе, выставочным залом творений очень обширных миров Ахирата (иного мира) … и быстро работающим ткацким станком, вышивающим ткани для вечного мира… и местом быстро меняющихся подобий пейзажей вечности… тесным и временным полем и местом быстрого взращивания ростков семян вечных садов.

Итак, по причине этого духовного величия и творческого значения Земли, Мудрый Коран приравнивает в важности и значении Землю, которая выглядит как некий маленький плод большого дерева, к Небесам, и противопоставляет её тем Небесам, как некое маленькое сердце единого тела. И ставит Землю на одну чашу весов, а Небеса на другую, настойчиво повторяя:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ 

«Господь небес и земли…»

Таким образом, сравни другие примеры с вышеприведенным и пойми, что бездушные и тусклые истины философии не могут противостоять блестящим, одухотворённым истинам Корана. Они разные, так как имеют различные точки зрения.