ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ СИЯНИЕ

كٓهٰيٰعٓصٓ ۞ ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ۞ اِذْ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ۞ قَالَ رَبِّ اِنّٖى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنّٖى وَاشْتَعَلَ الرَّاْسُ شَيْبًا وَلَمْ اَكُنْ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

Кяф Ха Йа ’айн Сад. * Воспоминание о милости Господа твоего рабу Его Закарийи. * Вот, воззвал он к Господу своему зовом тайным. * Сказал он: «Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, а я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным.” (Коран, 19:1-4).

“Двадцать шестое Сияние”, двадцать шесть надежд.

Первая надежда.

Драгоценная и красноречивая надежда, излагающая, что основой, светом, сиянием, началом и источником всякой вещи является вера, и что в первую очередь нужно стараться обрести этот святой, пречистый и возвышенный свет.

Вторая надежда.

Некая источающая свет истина, дающая радостную весть о том, что старики, в действительности подобные малым детям, будучи в старости верующими в Милосердного Создателя, связанными с Ним и покорными Ему, подобно детям удостоятся таких Его имён, как Всемилостивый и Милосердный.

Третья надежда.

Говорит, что при переходе в загробный мир и в преобразованиях в вечный мир, которым не по своей воле подвержено человечество, надежду и благополучие оно найдёт следуя Высокой Сунне вождя двух миров, предводителя пророков, и воплощения милости и сострадания Всевышнего – нашего славного Пророка (Мир Ему и Благо).

Четвёртая надежда.

Показывает врата очень сильной надежды для состарившихся мужчин и женщин, чьи связи с этим миром начали обрываться, радуя их тем, что в вечном мире возрадуются те, кто слушал и удерживался в рамках Корана–Превосходно Излагающего, освещающего своим сиянием двери могилы, занимающие их мысли, а также озаряющего все те внешне кажущиеся мрачными миры, и который каждой буквой даёт человеку возможность заработать десять савабов и благ иного мира, а порой сто и даже тысячу, и являющийся ключом сокровищницы милости.

Пятая надежда.

Поскольку проявляющее своё воздействие в каждом человеке утешение веры в вечную жизнь наиболее сильно утешает и обнадёживает стариков, эта “Надежда” наставляет любить старость, радоваться ей и благодарить за неё Всевышнего, как за некое надёжное Божественное судно.

Шестая надежда.

Показывает путь надежды следующим образом: Подобно тому, как со светом веры уровни вселенной, существа и создания Земли, словно общительные друзья, свидетельствуют о Милосердном Создателе, чем рассеивают одиночество, ужас и мрак; так и с наступлением преклонного возраста, во время расставания с тем, что сопутствует жизни, глазами старости, через подзорную трубу слабости и бессилия, являющихся самыми хорошими заступниками, становятся видны доказательства Его милости, которых имеется столько же, сколько букв содержится в книге мироздания и сколько у живых существ есть органов, кушаний и даров, являющихся основами для проявляющихся в них сострадания, милости и благосклонности, а потому нужно не обижаться на старость, но, наоборот, любить её.

Седьмая надежда.

Разрушая с шести сторон здание воображений, выдающих тленный мир за вечный и показывающих его, словно столицу государства, эта “надежда” рассеивает светом Корана и веры мраки идущие от заблуждения, достаёт бедных и несчастных стариков из пропастей сомнений и заблуждений и доставляет их на берег благополучия, к милости Всевышнего Аллаха.

Восьмая надежда.

Подобно тому, как Всевышний Аллах для того чтобы спасти созданный для вечности и вечной жизни человеческий род от полного забытья, абсолютно великодушно и бесконечно милосердно сообщает святым повелением Мудрого Корана

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ  “Каждая душа вкусит смерть…” (Коран, 3:185) о смерти всякой души; так и с поседением волос, являющимся признаком приближения той смерти, её радостным вестником, а также постоянным другом и наставником человека, Он светом веры и Корана предупреждает этого человека, готового перевернуть всё с ног на голову, вечно склонного к беспечности и охваченного тленными вещами. Даёт ему в руки сильные правила обращения.

Девятая надежда.

Сообщает о том, что старость, дающая человеку на деле вкусить слабость и бессилие, и в отношении чувствительности делающая его подобным ребёнку, является средством привлечения милости и благосклонности Всевышнего; а также открывает двери надежды, делая довольным старостью, которая по повелению Корана и указанию Пророка (Мир Ему и Благо), словно послушных солдат, с уважением и состраданием собирает вокруг себя младших и таким образом удостаивается благосклонности Великодушного Создателя, а также является основой для человеческого служения и взаимопомощи.

Десятая надежда.

Поскольку со светом Мудрого Корана, смерть являющаяся непреложной истиной, с любовью предпочитается жизни; а глаза верующей старости явно видят, что умершие, находящиеся в загробном мире, более достойны привязанности и дружбы, нежели люди, которые временно гостят в этом мире, а затем тоже уйдут туда. Показывая, что старость с верой в сердце является большим Божественным даром, и порой становится средством достижения высоких степеней святости, даёт радостную весть сильной надежды.

Одиннадцатая надежда.

Когда предупреждение, сделанное неумолкающими глашатаями старости – седыми волосами – показало тленность воображаемого вечным тела, являющегося кандидатом на другой мир, и когда удары, нанесённые непостоянством некоторых любимых, воображаемых постоянными, показали, что ничто не стоит того чтобы связывать с ним сердце; как некое убежище и некий приют, на помощь подоспело святое повеление: “Ля иляха илля Ху” (“Нет бога, кроме Него”), – исходящее с языка Мудрого Корана – и на нескольких реальных примерах, являющихся результатом исследований, показало причины, существующие во вселенной, а также природу, болото которой сбило с пути этот век, абсолютно ничтожными и безосновательными безбожными воображениями, а также доказало необходимость бытия Извечно Всемогущего Творца, Чьи знание и власть объемлют всё, от частицы до солнца, от небес до ангелов, от мух до рыб и от воображения до жизни, чем открыло врата сильной надежды, через которые проливается свет веры.

Двенадцатая надежда.

Надежда, которая, словно электричество, дарит сердцам свет веры, написанная по поводу смерти Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах), и которая, согласно смыслу священного аята:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ 

“…Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!” (Коран, 28:88).

и в соответствии с истиной:

يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى

«О Вечный, Ты вечен! О Вечный, Ты вечен!»

а также с утешением аята:

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

А если они отвернутся, то скажи: “Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!” (Коран, 9:129).

показывает, что если благосклонность Вечного, Прекрасного, Совершенного, Всемогущего и Милосердного Творца вечна, то этого достаточно, ведь одно проявление Его благоволения заменит собой весь мир, и одно проявление Его света рассеет весь мрак. На примере одной реальной истины эта “надежда” показывает, что уходящие уходят в Его вечные владения и на их место отправляются и будут оправлены им подобные, чем поворачивает лица стариков, охваченных тоской разлуки, – к Вечному, Всемогущему Аллаху, и обращает мрак в свет.

Тринадцатая надежда.

Ценное письмо, которое учит наши сердца воодушевляться поклонением и покорностью Аллаху, а наши языки наслаждаться бесконечными прославлениями и хвалой Этого Щедрого Дарителя, даровавшего нам эту святую веру и этот неопровержимый Ислам. А также учит верующих стариков, приближающихся к Обители Милосердного Аллаха и являющихся у той Обители приемлемыми рабами, не отчаиваться и не грустить из-за пугающих состояний этого мира. Приводя в пример события Первой Мировой Войны, когда Русские войска оккупировали город Ван, и он сожжённый превратился в руины, и большинство его жителей став мучениками или беженцами исчезли, и, будучи разрушенным умерло медресе “Хорхор”, и Ванская крепость, монолитным камнем возвышающаяся у изголовья “Хорхора”, встала словно надгробный камень над могилой всех медресе, закрывшихся и умерших в этой стране. В связи с чем, при страшных отчаянии и скорби, на вершине Ванской крепости проявилась истина аятов Корана–Превосходно Излагающего:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ لَهُ مُلْكُ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ يُحْيٖى وَ يُمٖيتُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

Хвалит Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле. Он – Великий, Мудрый! * Ему принадлежит власть над небесами и землёй; Он живит и мертвит: ведь Он мощен над всякой вещью” (Коран, 57:1-2).

которая спасла от тех печальных, жгучих и страшных состояний, и обратив взор к горизонтам к знамениям вселенной, показала Одного Извечного Художника, Который вместо одного стёртого искусственного письма, написанного рукой являющихся гостями людей, дарит нестирающуюся и неблекнущую книгу огромной вселенной, в каждой букве которой написана ещё одна книга. И дав её прочитать, затем, вместо уничтоженного медресе “Хорхор”, дал медресе Испарты, а вместо учеников и друзей с которыми пришлось расстаться, дал ещё больше учеников и друзей. Чем проявил Свои мудрость, сострадание и милость.

Хафиз Мустафа.             

(да смилуется над ним Аллах).

Четырнадцатая надежда.

Когда мирские люди лишили нашего Учителя всего, чего только можно, и он находился среди пятикратной чужбины, когда, увидев в себе очень сильное желание вечности, страстную любовь к существованию и огромную жажду жизни, он в отчаянии склонил голову; на помощь к нему поспешил аят Хасбия:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

 который сказал: “Читай меня внимательно”. В связи с чем он стал читать его по пятьсот раз в день, и от драгоценного света этого аята получили развитие девять не то что научных, но явных уровня Хасбия…

Первый светлый уровень Хасбия: Излагает, что в тот момент, когда имеющаяся в нём любовь к вечности ухватилась за некую тень, представляющую собой лишь одно проявление одного имени Прекрасного и Всемогущего Обладателя абсолютного совершенства, аят

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ  «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173)  разорвал завесу и он почувствовал, что его наслаждение и счастье от вечности в более прекрасном виде заключены в постоянстве Вечного и Совершенного Творца, а также в вере в Него и в Его признании, и он почувствовал, что в этом есть истинное удовольствие.

Второй светлый уровень Хасбия: Повествует о том, что когда Учитель пребывал в старости, на чужбине, в одиночестве и в изоляции, и мирские люди со своими коварствами и шпионами набросились на него, он спросил у своего сердца: “На одного слабого и больного человека со связанными руками нападают целые полчища. Нет ли для меня точки опоры?”– и обратился к аяту:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ  «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).  Этот аят же дал ему такой духовный урок: “С удостоверением веры ты обретаешь связь с таким Абсолютно Всемогущим Царём, с таким Обладателем безграничных силы и могущества, под Чьими властью и управлением находятся войска состоящие из четырёхсот тысяч племён растений и животных”. И с этим уроком он ощутил такую духовную силу, которой достаточно чтобы противостоять не только нынешним врагам, но если понадобится, то и всему миру. И всей душой он произнёс: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

Третий светлый уровень Хасбия: Здесь повествуется следующее: Задумавшись о том, что “человек является кандидатом на вечное счастье в неком вечном мире и в неком постоянном государстве, однако претворение этой цели воображения, этого стремления души и этого результата естества возможно лишь с безграничной силой Одного Абсолютно Всемогущего, знающего и отмечающего всякую вещь и все действия всех созданий”, Учитель пожелал некого объяснения, дающего сердцу убеждённость, и вновь обратился к этому аяту. Этот аят же, обратив его внимание на местоимение 

نَا “Нам”, в словах حَسْبُنَا “Достаточно нам”, повелел: “Посмотри, кто вместе с тобой языками состояния и речи говорит حَسْبُنَا ?”– после чего он увидел, что все растения и животные языком своего состояния выражают смысл:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

 и узрел во всём сущем величие и грандиозность Божественного Могущества.

Четвёртый светлый уровень Хасбия: Пребывая в мучительном беспокойстве от того, что собственное бытие, а скорее бытия всех созданий идут к исчезновению, снова обратясь к этому аяту Хасбия, сообщает о том, что при рассмотрении через “бинокль” веры, смерть представляет собой не разлуку, а встречу, некую смену местопребывания и принесение вечных плодов.

Пятый светлый уровень Хасбия: В ответ на огорчение от быстрого угасания жизни, благодаря помощи полученной от аята Хасбия, говорит: “Жизнь обретает вечность, когда она обращена к Живому, Вечносущему Творцу, а также, когда вера становится душой и жизнью жизни”. И поскольку эта жизнь приносит вечные плоды, то не важно, длинная она или короткая.

Те, которые не являются мёртвыми, или желающие ожить, которые хотят понять сущность и истину жизни, пусть посмотрят четыре пункта этого уровня в “Четвёртом Луче”, и пусть оживут.

Шестой светлый уровень Хасбия: Видя как гибель и тлен, являющиеся постоянными разрушителями, и такие неусыпные разлучники, как смерть и исчезновение, страшным образом разрывают этот прекрасный мир и его красивых созданий, для того, чтобы найти утешение для заложенной в естестве преходящей, мирской любви, страшно волнующейся и бунтующей против такого положения, при обращении к этому аяту Хасбия, тот сказал: “Читай меня и внимательно приглядись к моему смыслу”. После чего, войдя в обсерваторию аята суры Нур:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ … اِلٰى اٰخِرِ

 “Аллах – Свет небес и земли…

Учитель сообщает о том, как через “телескоп” веры он взглянул на самые далёкие горизонты аята Хасбия, и излагает увиденные там тайны.

Здесь говорится о том, что эти красивые творения, эти приятные создания и украшенная Вселенная отражают в себе святую красоту Прекрасного и Всемогущего Творца и вечные прелести Его бесконечно красивых Божественных Имён. И это очень мощными аргументами разъяснено в книгах “Рисале-и Нур”.

Пятнадцатая надежда.

Здесь очень красиво излагается о том, как после Денизлинского ареста, “Рисале-и Нур” стал распространяться с помощью множительной техники, и скрытые враги – лицемеры, не выносящие побед Нура, вновь путём различных интриг и клеветы повернули против него власть. По причине чего книги были конфискованы для проверки, в результате которой проверяющие чиновники не то, что не критиковали, но, наоборот, одобрили эти произведения, покорившие их сердца; и это происшествие послужило причиной расширения медресе Нура; а через некоторое время скрытые враги религии под самым пустым предлогом арестовали нашего Учителя в дни самых суровых морозов и поместили его в большую и очень холодную камеру без отопления; и по милости Всевышнего в этой тюрьме получила развитие одна истина, и “Рисале-и Нур” одержал победу и распространение в тюрьме и вне её, что послужило причиной того, что Учитель тысячекратно возблагодарил Всевышнего; и, поскольку его душе было напомнено: “Их несправедливость даёт тебе возможность заработать и саваб, и духовные наслаждения, и искренность в исполнении обязанностей распространения знаний и религии, и с этим увековечиваются твои тленные часы”, – то он всем сердцем произнес “Альхамдулиллях” (“Слава Аллаху”) и стал молиться.

В конце этой “надежды” говорится о том, что ученики “Рисале-и Нур” с силой истинной веры повсюду в этой стране дают отпор анархии; охраняют общественные спокойствие и порядок; и за двадцать лет они не принимали участие ни в одном происшествии, связанном с нарушением общественного порядка; и даже некоторые совестливые полицейские чиновники сказали: “Ученики “Нура” – словно духовная полиция, Они помогают нам блюсти порядок; в голове каждого, кто с истинной верой читает “Рисале-и Нур”, они ставят некого полицейского, они всеми силами стараются обеспечить общественное спокойствие”. Тем же, кто разными ложью и клеветой желает препятствовать свету Корана и веры, наш Учитель заявил: “За святую истину, ради которой отданы головы сотни миллионов героев, пусть будут принесены в жертву и наши головы. Даже если вы превратите этот мир для нас в огонь, всё равно эти головы, отданные истине Корана, оружия безбожию не сдадут и от своей святой обязанности не откажутся, Иншааллах!”

Шестнадцатая надежда.

Повествует о том, как важные и конфиденциальные брошюры, особенно касающиеся Суфьяна и необыкновенных знаков, связанных с “Рисале-и Нур”, будучи спрятанными до более благоприятного времени, были найдены во время одного из обысков; и Учителя в больном состоянии арестовали и бросили в тюрьму; и когда он был огорчён и переживал из-за вреда, нанесённого “Рисале-и Нур”, вдруг на помощь подоспела благосклонность Всевышнего, и министерства, проверявшие те конфиденциальные брошюры, обратились в некие медресе Нура и встретили эти труды с одобрением; и вновь, когда Учитель, находясь в Денизлинской тюрьме, страдал и переживал из-за старости, болезни и трудностей, выпавших на долю его ни в чём неповинных друзей, вдруг снова подоспела Божественная благосклонность и обратила тюрьму в некую школу Нура, и доказав, что эта тюрьма является медресе Юсуфа (мир ему), алмазные перья героев Нура принялись за распространение этих трудов; и здесь говорится о том, как скрытые враги отравили нашего Учителя, и став шахидом вместо него, в загробный мир отправился покойный Хафиз Али, в связи с чем все пребывали в огорчении и расстройстве, и тогда вновь на помощь пришла благосклонность Всевышнего, угроза жизни Учителя миновала и он поправился, а покойный шахид, занимаясь в могиле книгами “Рисале-и Нур”, с помощью них ответил на вопросы ангелов; и вместо него начали служение Денизлинский герой Хасан Фейзи (да смилуется над ним Аллах) и его друзья. Таким образом здесь излагается много признаков пришествия благосклонности Всевышнего. После чего говорится о том, что те пещеры, в которых по молодости Учитель желал провести остаток жизни, благосклонность Аллаха обратила в тюрьмы, одиночные камеры и изоляцию, и побудила его геройским образом служить в этих медресе Юсуфа истинам Корана и веры; а также здесь раскрываются три мудрости и три важных пользы для служения Нура, содержащиеся в этих камерах-кельях.